To jest artykuł przetłumaczony maszynowo. Oryginalna wersja jest dostępna w języku angielskim.
Języki, którymi mówimy, opisują nasze wewnętrzne światy i zarazem pomagają je budować. Naukowy spór, który trwa od stu lat, zaczyna zmierzać ku rozstrzygnięciu: język popycha nawykowe myślenie w określoną stronę, ale go nie więzi.
Pewnie znasz to uczucie. Wspominasz coś – ukochane miejsce, wersję siebie, która już nie istnieje, kogoś, kogo już nie ma. Wspomnienie niesie ciepło, ale tego ciepła nie da się oddzielić od bólu oddalenia. Nie chcesz, żeby to uczucie minęło. Chcesz mu się poddać, tak jak poddajesz się muzyce, która smuci cię tak, że to niemal radość. Zostajesz z nim.
Ludzie mówiący po portugalsku nazywają to saudade. Angielski nie ma na to jednego słowa: „nostalgia” zakłada pragnienie powrotu, a „longing”, czyli tęsknota, to za mało. W codziennym użyciu saudade oznacza czułe tęsknienie za kimś lub czymś nieobecnym, połączone ze smutkiem, który ten brak przynosi; w najpełniejszym sensie to słodko-gorzka przyjemność kochania czegoś pod jego nieobecność, ze świadomością, że ta nieobecność może trwać zawsze. Fado, najbardziej znana portugalska tradycja pieśniarska, jest zbudowane właśnie wokół niej.
Brak tego słowa w angielskim nie przeszkadza anglofonom czuć tego, co czują mówiący po portugalsku. Pierwszy akapit zapewne wystarczył, by rozpoznać to uczucie, zanim padła jego nazwa.
Pytanie, które od niemal stu lat zajmuje językoznawców i kognitywistów, brzmi: czy różnica między językiem, który ma to słowo, a takim, który go nie ma, sprowadza się do sprawności przekładu, do etykiety brakującej w jednym z zestawów narzędzi, czy sięga głębiej? Czy słowo kształtuje samo uczucie? Czy słownictwo, które dostajesz w chwili narodzin, porządkuje to, co zauważasz i co czujesz?
Słowa, które nie podróżują
Niemiecki daje nam Schadenfreude, radość z cudzego nieszczęścia. Angielski zapożyczył ten termin, bo go potrzebował: nie miał rodzimego odpowiednika dla czegoś, co jego użytkownicy ewidentnie odczuwają.
Słowo dodaje łatwość: uczucie można zapakować, przywołać w rozmowie i podzielić się nim jednym porozumiewawczym spojrzeniem. Staje się ono walutą w powszechnym obiegu, czym nie jest, dopóki za każdym razem trzeba je składać od zera.
Jest też mamihlapinatapai z języka jagan, języka Ziemi Ognistej, którego ostatnia rodzima użytkowniczka, Cristina Calderón, zmarła w 2022 roku. Misjonarzowi Thomasowi Bridgesowi, autorowi pierwszego słownika jagańsko-angielskiego, przypisuje się objaśnienie go jako sytuacji, w której dwoje ludzi patrzy na siebie i każde liczy, że to drugie zaproponuje zrobienie czegoś, czego oboje chcą, ale czego żadne nie chce zrobić samo. Słowo ściska w jedną całość cały towarzyski pat wspólnego pragnienia i wspólnego wahania. Anglofoni znają to doświadczenie. Ale angielski potrzebuje całego zdania, by opisać to, co jagan mieści w jednym słowie. Samo słowo też budzi spory: nie trafiło do własnego słownika Bridgesa, a językoznawcy, którzy rozłożyli je na części, odczytują je bardziej prozaicznie, jako coś bliższego dwojgu ludziom, którym robi się przy sobie niezręcznie. Jak naprawdę używali go mówiący po jagańsku, trudno dziś odtworzyć.
Z rosyjskiego pochodzi toska: Vladimir Nabokov, tłumacząc ją dla anglojęzycznych czytelników, opisał ją w najgłębszym znaczeniu jako wielką udrękę duchową, często bez żadnej konkretnej przyczyny; o poziom niżej to tępy ból duszy, tęsknota, która nie ma za czym tęsknić. Jej odcienie biegną dalej przez niespokojne tęsknienie i nostalgię aż do zwykłej nudy, a Nabokov potrzebował całego szeregu angielskich wyrażeń, od „chorobliwego usychania” po „mglisty niepokój”, żeby choć ją zasygnalizować.
I wreszcie z japońskiego mono no aware: łagodna, słodko-gorzka świadomość przemijania. To wyrażenie oznacza zarówno uczucie, jak i postawę estetyczną, tak ważną dla japońskiej tradycji estetycznej, że zbudowano wokół niej poezję, prozę i film, od Opowieści o księciu Genjim po filmy Yasujirō Ozu. Czy samo posiadanie takiego pojęcia ćwiczy uwagę, kierując ją nawykowo ku końcom i przemijalności, nigdy nie sprawdzono bezpośrednio. To jednak dokładnie ten rodzaj pytania, na które opisane niżej eksperymenty próbują odpowiedzieć w dziedzinach łatwiejszych do zmierzenia.
Te cztery słowa pokazują, jak języki kroją doświadczenie: każdy wytycza precyzyjną granicę wokół określonego układu uczuć. Anglofon zrozumie saudade, kiedy mu się je wyjaśni. Otwarte pozostaje pytanie, czy bez tego słowa rozpozna to uczucie jako odrębną rzecz, którą warto przeżywać: czy zauważy je na skraju świadomości i będzie je pielęgnował, zamiast pozwolić mu się rozpłynąć w nierozróżnionej melancholii tła.
Spostrzeżenie, że języki kroją doświadczenie na różne sposoby, jest bardzo stare. Nowoczesne, i wciąż sporne, jest twierdzenie, że ten krój kształtuje zarówno komunikację, jak i poznanie.
Whorf, Hopi i upadek hipotezy
Benjamin Lee Whorf był z zawodu inżynierem do spraw ochrony przeciwpożarowej w towarzystwie ubezpieczeniowym Hartford Fire Insurance Company, a z wykształcenia inżynierem chemikiem po MIT. Językoznawstwo było jego drugą karierą: studiował u lingwisty Edwarda Sapira w Yale, choć nigdy nie zdobył tam stopnia, i pracował w ubezpieczeniach aż do śmierci w 1941 roku. W esejach z ostatniej dekady życia Whorf dowodził, że gramatyka języka jest „sama w sobie twórczynią idei” i że ludzie mówiący różnymi językami dochodzą do różnych obrazów świata. Późniejsi autorzy zaostrzyli tę myśl do postaci „mocnej” hipotezy Sapira-Whorfa: język ojczysty determinuje strukturę myślenia, konstytuuje ją, a nie tylko odzwierciedla.
Jego najsłynniejszym przykładem byli Hopi z amerykańskiego Południowego Zachodu. Whorf twierdził, że w języku hopi nie ma słów odnoszących się wprost do czasu ani czasów gramatycznych takich jak w językach europejskich, że język ten porządkuje zdarzenia raczej według tego, czy się o nich relacjonuje, czy się ich oczekuje, i że w rezultacie Hopi nie traktują czasu jak linii biegnącej od przeszłości ku przyszłości. Jeśli język konstytuuje myśl, to ludzie mówiący bardzo różnymi językami żyją w różnych światach poznawczych i postrzegają różne rzeczywistości.
Kłopot w tym, że Whorf pracował głównie z jednym mówiącym po hopi mieszkańcem Nowego Jorku, Ernestem Naquayoumą, i miał niewiele bezpośredniego kontaktu z terenem. W 1983 roku językoznawca Ekkehart Malotki opublikował Hopi Time, liczącą ponad 600 stron pracę opartą na latach badań terenowych. Udokumentował w niej setki słów i konstrukcji, którymi Hopi mówią o czasie, od jednostek doby i roku po gramatyczne rozróżnienie między przyszłością a nieprzyszłością. W szczegółach Whorf poważnie się mylił.
Hipoteza była już wtedy w odwrocie. „Mocna” wersja Sapira-Whorfa stała się przestrogą przed tym, co się dzieje, gdy romantyczne wyobrażenia o różnicach między językami wyprzedzają dowody. Od lat 60. gramatyka uniwersalna Noama Chomsky’ego, według której wszystkie ludzkie języki mają wspólne głębokie, wrodzone struktury, pchała językoznawstwo ku uniwersalizmowi, a przegląd nazw barw, który Brent Berlin i Paul Kay przeprowadzili w 1969 roku, zdawał się dowodzić, że nawet słownictwo barw podlega uniwersalnym wzorcom. W latach 70. relatywizm językowy wyszedł w środowisku naukowym z mody, a badania nad tym, jak język może wpływać na myślenie, w dużej mierze utknęły aż do ich odrodzenia na początku lat 90. Książka Malotkiego zadała ostatni cios.
Dowody, które pogrzebały hipotezę, pokazały, że deklarowane efekty były przesadzone i słabo udokumentowane; nie pokazały, że język nie ma żadnego wpływu na myślenie. Samo pytanie przetrwało i kiedy mocna wersja hipotezy Sapira-Whorfa leżała skompromitowana, ostrożniejsza grupa badaczy zaczynała sprawdzać ją w laboratorium.
Przypadek z Amazonii
W 1977 roku amerykański językoznawca Daniel Everett trafił do Pirahã, niewielkiego ludu tubylczego, który żyje z rybołówstwa, zbieractwa i małych ogródków nad rzeką Maici w brazylijskiej Amazonii. Przybył jako chrześcijański misjonarz, a został jako językoznawca. To, co udokumentował przez dziesięciolecia badań terenowych, jest wyjątkowo wyrazistym naturalnym eksperymentem dotyczącym związku między językiem a poznaniem.
Everett podaje, że język pirahã nie ma słów na dokładne liczby, a jedynie określenia na małą ilość, nieco większą ilość i „dużo”, a późniejsze eksperymenty wykazały, że nawet słowo najbliższe „jednemu” nie zawsze znaczy „jeden”. Według niego nie ma też podstawowych nazw barw, tylko wyrażenia opisowe, a system czasów jest szczątkowy i nie zna czasów względnych, takich jak perfectum. Podobno brakuje w nim rekursji, czyli możliwości osadzania jednej frazy lub zdania w drugim, w której Chomsky i jego współpracownicy widzieli rdzeń ludzkiej zdolności językowej. Everett dowodzi wreszcie, że ludzie mówiący w pirahã niemal całkowicie ograniczają rozmowę do zdarzeń z bezpośredniego doświadczenia.
Konsekwencje poznawcze niezależnie udokumentował psycholog Peter Gordon, który przeprowadził serię kontrolowanych eksperymentów z udziałem Pirahã. Pirahã mają kłopot z zadaniami, które wymagają dokładnego dopasowania liczebności powyżej trzech. Wyniki pogarszały się stopniowo w miarę wzrostu liczebności, zgodnie ze wzorem przybliżonego, analogowego szacowania, a nie liczenia i mylenia się w rachunku: tak jak szacujemy wszyscy, kiedy nie liczymy. Gordon uznał, że brak systemu liczenia w języku wyraźnie wpływa na poznanie liczbowe.
Zwykle nie uważamy liczenia za umiejętność językową. Wydaje się czystą percepcją: przecież widać, że przedmiotów jest pięć, a nie cztery? Dowody z Pirahã sugerują jednak, że dokładna liczebność, czyli idea, że różnica między siedmioma a ośmioma zawsze wynosi dokładnie jeden, potrzebuje językowego rusztowania, by dało się ją niezawodnie śledzić. Kiedy w 2008 roku zespół pod kierunkiem badaczy z MIT, w którym był też Everett, powtórzył zadania Gordona, Pirahã niemal bezbłędnie dopasowywali duże zbiory, jeśli mogli ustawić przedmioty parami, jeden naprzeciw drugiego; zawodzili, gdy dokładną liczbę trzeba było przenieść w przestrzeni albo zachować w pamięci. Liczebniki, uznali badacze, nie zmieniają tego, jak ludzie postrzegają ilość; działają jak technologia poznawcza, narzędzie do przenoszenia dokładnych liczebności w czasie i przestrzeni.
Everett twierdzi, że jeśli w pirahã naprawdę nie ma rekursji, to obala to wpływową tezę Chomsky’ego i jego współpracowników, według której rekursja stanowi rdzeń ludzkiej zdolności językowej – a wraz z nią jeden z głównych filarów gramatyki uniwersalnej. Językoznawcy Andrew Nevins, David Pesetsky i Cilene Rodrigues odpowiadają, że język, który akurat nie korzysta z rekursji, nic nie mówi o ludzkiej zdolności do niej. Tak czy inaczej, wyniki dotyczące liczb sugerują, że język może kształtować całe dziedziny poznania, a nie tylko przenosić gotowe myśli.
Siła dowodów zależy od tego, o które twierdzenie chodzi. Dane o liczbach są dość solidne: późniejsze badanie potwierdziło zarówno brak słów liczbowych, jak i wzorzec porażek, a użytkownicy mundurukú, innego języka amazońskiego, w którym słowa liczbowe sięgają tylko mniej więcej do pięciu, wykazują ten sam rozdźwięk – dobrze radzą sobie z dużymi przybliżonymi ilościami, daleko wykraczającymi poza ich słownictwo, a zawodzą przy dokładnej arytmetyce powyżej czterech czy pięciu. Twierdzenie o rekursji pozostaje przedmiotem ostrego sporu. Nevins, Pesetsky i Rodrigues dowodzili, że Everett źle przeanalizował gramatykę i że pirahã ma zdania podrzędne; późniejsza analiza tekstów w pirahã, której Everett był współautorem, nie znalazła jednoznacznych śladów osadzania, ale sprawy nie rozstrzygnęła. Pirahã to prawdopodobnie niezwykły przypadek współewolucji języka i kultury, która w dający się wykazać sposób wpływa na poznanie, nawet jeśli część najbardziej spektakularnych twierdzeń pozostaje sporna.
Nawet jeśli Everett przesadził z niektórymi wnioskami, przypadek pirahã stawia pytanie o poznawcze minimum: co język umożliwia i co zamyka język pozbawiony pewnych słów. Wyniki dotyczące liczb umieszczają dokładne liczenie wśród rzeczy, które umożliwia język.
Co pokazują eksperymenty
Pirahã to przypadek skrajny. Dowody na wpływ języka na myślenie nie wymagają jednak skrajności. Widać je w zwykłym poznaniu ludzi mówiących po rosyjsku, mandaryńsku i angielsku, w starannie kontrolowanych warunkach laboratoryjnych, zaprojektowanych tak, by wyodrębnić efekty czysto językowe.
Barwa języka. Rosyjski obowiązkowo odróżnia jaśniejsze błękity (gołuboj) od ciemniejszych (sinij): to dwie osobne podstawowe nazwy barw tam, gdzie angielski ma jedną. Zespół z MIT i Stanfordu, w którym była kognitywistka Lera Boroditsky, przeprowadził prosty eksperyment. Osobom mówiącym po rosyjsku i po angielsku pokazywano trzy próbki kolorów i proszono, by jak najszybciej wskazały, która z dwóch dolnych pasuje do wzorca u góry. Rosjanie odpowiadali szybciej, gdy niepasująca próbka i wzorzec leżały po przeciwnych stronach granicy gołuboj/sinij, niż wtedy, gdy obie były tym samym rodzajem niebieskiego. Kategorie językowe dawały poznawczy skrót. Anglojęzyczni badani na identycznych kolorach takiej przewagi nie wykazali.
Rozstrzygającą próbą kontrolną była interferencja werbalna. Gdy uczestnicy w trakcie zadania powtarzali w myślach niezwiązaną z nim ośmiocyfrową liczbę, zajmując kanał przetwarzania słownego, przewaga Rosjan znikała całkowicie. Zadanie z interferencją przestrzenną, które angażowało pamięć przestrzenną zamiast języka, pozostawiało przewagę nietkniętą. Przewagę wymazywało wyłącznie zakłócanie języka, co wskazuje, że efekt jest swoiście językowy. Późniejsza powtórka tych samych zadań nie wykazała jednak żadnej przewagi szybkości na granicy jasnego i ciemnego błękitu.
Kształt czasu. Języki różnią się tym, jak mówią o czasie. Anglofoni używają głównie poziomych metafor przestrzennych – spotkanie przesunięto do przodu, termin się zbliża. Mandaryński używa też pionowych: zeszły miesiąc to shàng ge yuè, dosłownie „górny miesiąc”, a przyszły to „dolny miesiąc”. Boroditsky pokazywała ludziom przedmioty ułożone pionowo lub poziomo tuż przed tym, jak oceniali zdania w rodzaju „Marzec jest wcześniej niż kwiecień”. Osoby mówiące po mandaryńsku odpowiadały szybciej po pionowym bodźcu wstępnym, anglojęzyczne po poziomym, a anglofoni, których krótko uczono mówić o czasie w pionie, zaczynali przejawiać wzorzec mandaryński. Ten wynik się nie utrzymał: dwa niezależne zespoły w sumie w dziesięciu próbach nie zdołały odtworzyć pierwotnego rezultatu, a jeden z nich ustalił, że osoby mówiące po mandaryńsku częściej używają poziomych metafor czasu niż pionowych. Późniejsze eksperymenty z innym zadaniem, w którym ludzie rozkładali w przestrzeni obrazki przedstawiające zdarzenia, wykazały jednak, że osoby mówiące po mandaryńsku częściej niż anglofoni układają czas w pionie, więc obie grupy mogą mimo wszystko wyobrażać sobie czas inaczej, choć wynik z bodźcami wstępnymi się nie potwierdził. Efekt czasu jest znacznie mniej pewny niż efekt barwy.
Orientacja na całe życie. Być może najbardziej wyraziste dowody dotyczą przestrzeni. Użytkownicy guugu yimithirr i kuuk thaayorre, języków australijskich Aborygenów, orientują się według bezwzględnych kierunków świata, a nie egocentrycznego lewo/prawo, którym domyślnie posługują się anglofoni. W tych językach kierunki to północ, południe, wschód i zachód, a nie lewo i prawo; nie ma tam „skręć w lewo na rogu”. Stephen Levinson i antropolog John Haviland udokumentowali skutek poznawczy: ludzie mówiący tymi językami zachowują orientację nawet w nieznanym terenie i wewnątrz nieznanych budynków, a w eksperymentach Levinsona osoby mówiące w guugu yimithirr zapamiętywały układy przedmiotów według kierunków świata, podczas gdy osoby mówiące po niderlandzku zapamiętywały je względem własnego ciała. Boroditsky lubi zestawiać pięcioletnią dziewczynkę mówiącą w kuuk thaayorre z Pormpuraaw, która natychmiast i bezbłędnie wskazała północ, z salami wykładowymi pełnymi wybitnych uczonych na Stanfordzie, z których wielu tego nie potrafiło. Nic w angielszczyźnie nie zmusza mówiących do pilnowania kierunków.
Faktura uczuć. Najbardziej intymną dziedziną są same emocje. Lisa Feldman Barrett, psycholożka i neurobiolożka z Uniwersytetu Northeastern, od dziesięcioleci bada związki między pojęciami emocji, językiem i przeżywaniem emocji. Jej główna teza, rozwijana w kolejnych badaniach, brzmi tak: ziarnistość emocjonalna, czyli zdolność odróżniania od siebie podobnych stanów emocjonalnych, zależy od pojęć emocji, które człowiek przyswoił, a słowa są jedną z głównych dróg ich przyswajania. W jej ujęciu ludzie o drobno zróżnicowanych pojęciach emocji z większą precyzją zarówno opisują, jak i konstruują swoje stany wewnętrzne. Barrett podaje, że osoby, które potrafiły subtelnie rozróżniać swoje nieprzyjemne uczucia, były o 30 procent elastyczniejsze w regulowaniu emocji; w serii badań dzienniczkowych ci, którzy dobrze różnicowali swoje emocje, w gniewie byli mniej skłonni do agresji.
Saudade może działać podobnie. Kultura, która ma precyzyjne słowo na tę słodko-gorzką tęsknotę, może wychowywać ludzi, którzy łatwiej to uczucie zauważają i pielęgnują, bo słowo potrafi sprawić, że uczucie dostępne każdemu staje się wyraziste i można się nim dzielić.
Czego nauka nie pokazuje
Część efektów wpływu języka na poznanie utrzymała się w kolejnych badaniach, a najmocniej stoją te dotyczące pamięci przestrzennej i dokładnej liczby. Inne się nie utrzymały: przewaga rosyjskich błękitów nie pojawiła się ponownie, gdy powtórzono zadania, a wyniku dotyczącego czasu w mandaryńskim nie udało się dotąd wiarygodnie odtworzyć. Popularne streszczenia zwykle zacierają tę różnicę.
Mocna wersja hipotezy Sapira-Whorfa, według której język determinuje myślenie, zamyka nas w swoich kategoriach i nie pozwala dostrzec tego, czego nie umie nazwać, nie znajduje potwierdzenia. Dowody wskazują w przeciwną stronę. Przekład jest możliwy, osoby dwujęzyczne przełączają się między ramami poznawczymi tak, jak przełączają się między językami, a dorośli potrafią przyswajać nowe ramy pojęciowe, czasem zaskakująco szybko. Zachowanie może zmienić także krótki trening, choć najwyraźniejszy przykład, anglofoni uczeni pionowych metafor czasu, pochodzi z tego samego badania nad mandaryńskim, którego główny wynik później nie dał się powtórzyć.
Wiele uniwersaliów poznawczych trzyma się mocno. Podstawowe kategorie barw pojawiają się w różnych kulturach według przewidywalnych wzorców, co sugeruje ograniczenia percepcyjne niezależne od języka. Poznanie małych liczb i podstawowe rozumowanie przestrzenne zmieniają się wraz z językiem znacznie mniej, niż przewidywałaby mocna hipoteza. (Nawet rzekomo uniwersalne odczytywanie mimiki jest dziś kwestionowane: zespół samej Barrett ustalił, że uczestnicy z ludu Himba w Namibii nie przyporządkowywali twarzy do „uniwersalnych” kategorii emocji bez wskazówek odwołujących się do zachodnich pojęć emocji.)
Wielkości efektów w literaturze eksperymentalnej są realne, ale skromne. To, co język daje na obrzeżach poznania, przypomina raczej domyślną ścieżkę niż bezwzględne ograniczenie: nawykowe sposoby postrzegania i kategoryzowania.
Soczewka, na którą nigdy nie patrzysz
Pojęcie z tytułu, które kształtuje całe twoje życie i na które mowa potoczna nie ma słowa (to efekt, który językoznawcy badają pod nazwą relatywizmu językowego), to samo językowe ramowanie: zestaw nawyków poznawczych, które język ojczysty instaluje, zanim dorośniesz na tyle, by się im przyjrzeć. Słowa i gramatyka przyswojone we wczesnym dzieciństwie wyznaczają nawykowe ustawienia domyślne tego, na co zwracasz uwagę, od tego, gdzie leży północ, przez to, jak dokładnie liczysz, po to, które uczucia od siebie odróżniasz, przy czym dowody są najmocniejsze w przypadku przestrzeni i liczb.
Pięciolatkę mówiącą w kuuk thaayorre, która bez wahania wskazuje północ, ukształtował język, którego użytkownicy sięgają po północ, południe, wschód i zachód nawet wtedy, gdy mówią, gdzie stoi kubek na stole. Jej umiejętność to wyćwiczona percepcja, a język wymaga tego ćwiczenia niemal za każdym razem, gdy dziewczynka mówi, gdzie coś jest, na długo zanim dorośnie na tyle, by o tym decydować.
Możesz nauczyć się słowa saudade i, kiedy już je znasz, zacząć dostrzegać stan, który ono nazywa. Język twojego dzieciństwa wyznaczył swoje ustawienia domyślne na długo, zanim dało się o to zapytać.
Zastrzeżenie dotyczące generatywnej AI
Niektóre treści na tej stronie zostały wygenerowane i/lub zredagowane z pomocą generatywnej sztucznej inteligencji.
Media
Najważniejsze źródła i bibliografia
Boroditsky, L. How language shapes thought. Scientific American, 304(2), 62–65, 2011. https://www.scientificamerican.com/article/how-language-shapes-thought/
Winawer, J., Witthoft, N., Frank, M.C., Wu, L., Wade, A.R. & Boroditsky, L. Russian blues reveal effects of language on color discrimination. PNAS, 104(19), 7780–7785, 2007. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC1876524/ · https://doi.org/10.1073/pnas.0701644104
Martinovic, J., Paramei, G.V. & MacInnes, W.J. Russian blues reveal the limits of language influencing colour discrimination. Cognition, 201, 104281, 2020. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2020.104281 · https://hira.hope.ac.uk/id/eprint/3058/
Boroditsky, L. Does language shape thought? Mandarin and English speakers’ conceptions of time. Cognitive Psychology, 43(1), 1–22, 2001. https://doi.org/10.1006/cogp.2001.0748
Chen, J.-Y. Do Chinese and English speakers think about time differently? Failure of replicating Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 427–436, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.09.012
January, D. & Kako, E. Re-evaluating evidence for linguistic relativity: Reply to Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 417–426, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.07.008
Boroditsky, L., Fuhrman, O. & McCormick, K. Do English and Mandarin speakers think about time differently? Cognition, 118(1), 123–129, 2011. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2010.09.010
Fuhrman, O., McCormick, K., Chen, E., Jiang, H., Shu, D., Mao, S. & Boroditsky, L. How linguistic and cultural forces shape conceptions of time: English and Mandarin time in 3D. Cognitive Science, 35(7), 1305–1328, 2011. https://doi.org/10.1111/j.1551-6709.2011.01193.x
Levinson, S.C. Language and cognition: The cognitive consequences of spatial description in Guugu Yimithirr. Journal of Linguistic Anthropology, 7(1), 98–131, 1997. https://www.mpi.nl/publications/item66562/language-and-cognition-cognitive-consequences-spatial-description-guugu
Gaby, A. The Thaayorre think of time like they talk of space. Frontiers in Psychology, 3, 300, 2012. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2012.00300
Gordon, P. Numerical cognition without words: Evidence from Amazonia. Science, 306(5695), 496–499, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1094492
Frank, M.C., Everett, D.L., Fedorenko, E. & Gibson, E. Number as a cognitive technology: Evidence from Pirahã language and cognition. Cognition, 108(3), 819–824, 2008. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2008.04.007 · https://web.stanford.edu/~mcfrank/papers/old/FEFG-cognition.pdf
Pica, P., Lemer, C., Izard, V. & Dehaene, S. Exact and approximate arithmetic in an Amazonian indigene group. Science, 306(5695), 499–503, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1102085
Everett, D.L. Cultural constraints on grammar and cognition in Pirahã: Another look at the design features of human language. Current Anthropology, 46(4), 621–646, 2005 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/culturalgrammarWEB.pdf
Nevins, A., Pesetsky, D. & Rodrigues, C. Pirahã exceptionality: A reassessment. Language, 85(2), 355–404, 2009. https://dspace.mit.edu/handle/1721.1/94631 · https://www.cambridge.org/core/journals/language/article/abs/piraha-exceptionality-a-reassessment/BC4ED2BEB83C3F012F0ADEA31ABFE0E9
Everett, D.L. Pirahã culture and grammar: A response to some criticisms. Language, 85(2), 405–442, 2009 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/everett_09_Pirah-Culture-.pdf
Futrell, R., Stearns, L., Everett, D.L., Piantadosi, S.T. & Gibson, E. A corpus investigation of syntactic embedding in Pirahã. PLoS ONE, 11(3), e0145289, 2016. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0145289
Hauser, M.D., Chomsky, N. & Fitch, W.T. The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve? Science, 298(5598), 1569–1579, 2002. https://doi.org/10.1126/science.298.5598.1569
Everett, D. Don’t Sleep, There Are Snakes: Life and Language in the Amazonian Jungle. Pantheon Books, 2008 (review: Science News). https://www.sciencenews.org/article/book-review-dont-sleep-there-are-snakes-life-and-language-amazonian-jungle-daniel-l-everett
Instituto Socioambiental. Pirahã. Povos Indígenas no Brasil. https://pib.socioambiental.org/en/Povo:Pirahã
Barrett, L.F. How Emotions Are Made: The Secret Life of the Brain. Houghton Mifflin Harcourt, 2017 (author’s notes on emotional granularity; publisher listing). https://how-emotions-are-made.com/notes/Negative-1 · https://www.publishersweekly.com/978-0-544-13331-0
Pond, R.S., Kashdan, T.B., DeWall, C.N., Savostyanova, A., Lambert, N.M. & Fincham, F.D. Emotion differentiation moderates aggressive tendencies in angry people: A daily diary analysis. Emotion, 12(2), 326–337, 2012. https://doi.org/10.1037/a0025762
Gendron, M., Roberson, D., van der Vyver, J.M. & Barrett, L.F. Perceptions of emotion from facial expressions are not culturally universal: Evidence from a remote culture. Emotion, 14(2), 251–262, 2014. https://doi.org/10.1037/a0036052
Whorf, B.L. Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf (J.B. Carroll, ed.). Technology Press of MIT, 1956. https://archive.org/details/languagethoughtr00whor
EBSCO Research Starters. Benjamin Lee Whorf. https://www.ebsco.com/research-starters/biography/benjamin-lee-whorf
Malotki, E. Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in the Hopi Language. Mouton, 1983 (reviews, including Bernard Comrie’s). https://ac.nau.edu/~malotki/html/hopi_time_reviews.html
Endangered Language Alliance. Hopi (Ernest Naquayouma). Language Map NYC. https://languagemap.nyc/Explore/Language/Hopi
Regier, T. & Kay, P. Language, thought, and color: Whorf was half right. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 439–446, 2009. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.07.001
Kay, P. & Regier, T. Resolving the question of color naming universals. PNAS, 100(15), 9085–9089, 2003. https://doi.org/10.1073/pnas.1532837100
Wolff, P. & Holmes, K.J. Linguistic relativity. WIREs Cognitive Science, 2(3), 253–265, 2011. https://doi.org/10.1002/wcs.104
NPR. Cristina Calderón, Chile’s last known Yaghan speaker, dies at 93. February 18, 2022. https://www.npr.org/2022/02/18/1081584395/cristina-calderon-chiles-last-known-yaghan-speaker-dies-at-93
Language Hat. Mamihlapinatapai (with Yoram Meroz’s analysis); untranslatable.org. Mamihlapinatapai. https://languagehat.com/mamihlapinatapai/ · https://untranslatable.org/words/mamihlapinatapai
Nabokov, V. Commentary on Eugene Onegin (1964), entry on toska, as reproduced in the NABOKV-L archive, The Nabokovian. https://thenabokovian.org/sites/default/files/2018-01/NABOKV-L-0021083___body.html
Parkes, G. & Loughnane, A. Japanese Aesthetics (section on mono no aware). Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/japanese-aesthetics/
UNESCO Intangible Cultural Heritage. Fado, urban popular song of Portugal, 2011; Dicionário Priberam da Língua Portuguesa. Saudade. https://ich.unesco.org/en/RL/fado-urban-popular-song-of-portugal-00563 · https://dicionario.priberam.org/saudade
