Pourquoi certaines langues n’ont pas de mot pour un concept qui façonne toute votre vie

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Dernière mise à jour : 25 octobre 2026 · 16 min de lecture

Les langues que nous parlons contribuent à construire nos mondes intérieurs autant qu’à les décrire. Un débat scientifique vieux d’un siècle commence à trouver sa réponse : la langue oriente la pensée habituelle sans l’emprisonner.

Il existe un sentiment que vous avez sans doute déjà éprouvé. Vous vous souvenez de quelque chose — un lieu que vous aimiez, une version de vous-même qui n’existe plus, une personne disparue. Le souvenir porte une chaleur, mais cette chaleur est indissociable de la douleur de l’éloignement. Vous ne voulez pas que le sentiment s’arrête. Vous voulez vous y abandonner, comme on s’abandonne à un morceau de musique qui vous rend triste d’une manière qui ressemble presque à de la joie. Vous restez avec lui.

Les lusophones l’appellent saudade. L’anglais n’a pas de mot unique pour le dire : « nostalgia » suppose le désir de revenir, et « longing » est trop mince. Dans l’usage courant, la saudade désigne le manque affectueux d’une personne ou d’une chose absente, mêlé au chagrin que cette absence fait naître ; dans son sens le plus plein, c’est le plaisir doux-amer d’aimer quelque chose en son absence, en sachant que cette absence sera peut-être définitive. Le fado, la tradition chantée la plus célèbre du Portugal, s’est construit autour d’elle.

L’absence de ce mot en anglais n’empêche pas les anglophones de ressentir ce que ressentent les lusophones. Vous avez probablement reconnu le sentiment dans le premier paragraphe avant même d’en lire le nom.

La question qui occupe linguistes et chercheurs en sciences cognitives depuis près d’un siècle est de savoir si la différence entre une langue qui possède ce mot et une langue qui en est privée relève simplement de l’efficacité de la traduction, d’une étiquette absente d’une boîte à outils, ou de quelque chose de plus profond. Le mot façonne-t-il le sentiment lui-même ? Le vocabulaire qu’on vous a remis à la naissance structure-t-il ce que vous remarquez et ce que vous ressentez ?

Le vocabulaire qui ne voyage pas

L’allemand nous a donné Schadenfreude, la joie éprouvée devant le malheur d’autrui. L’anglais a emprunté le terme parce qu’il en avait besoin : il n’existait aucun équivalent natif pour une chose que les anglophones ressentent de toute évidence.

Ce que le mot apporte, c’est la facilité d’emballer le sentiment, de l’évoquer dans la conversation et de le partager d’un regard entendu. Il fait du sentiment une monnaie commune, ce qu’il n’est pas lorsqu’il faut le reconstruire de zéro à chaque fois.

Il y a ensuite mamihlapinatapai, venu du yagan, la langue de la Terre de Feu dont la dernière locutrice native, Cristina Calderón, est morte en 2022. On attribue au missionnaire Thomas Bridges, auteur du premier dictionnaire yagan-anglais, cette glose : deux personnes qui se regardent, chacune espérant que l’autre proposera de faire une chose que toutes deux souhaitent voir faite mais qu’aucune n’est disposée à faire. Le mot condense en une seule unité toute une impasse sociale faite de désir partagé et d’hésitation partagée. Les anglophones connaissent cette expérience. Mais l’anglais a besoin d’une phrase entière pour décrire ce que le yagan ramasse en un seul mot. Le mot est lui aussi contesté : il n’a jamais figuré dans le dictionnaire de Bridges lui-même, et les linguistes qui en ont analysé les composantes en proposent une lecture plus prosaïque, plus proche de deux personnes qui se sentent mal à l’aise l’une avec l’autre. La manière dont les locuteurs du yagan l’employaient réellement est difficile à retrouver.

Du russe vient toska : Vladimir Nabokov, qui la traduisait pour des lecteurs anglophones, la décrivait, dans son sens le plus profond, comme une grande angoisse spirituelle, souvent sans cause précise ; un degré plus bas, c’est une sourde douleur de l’âme, une aspiration sans objet. Ses nuances se prolongent par l’aspiration inquiète et la nostalgie jusqu’au simple ennui, et Nabokov eut besoin de toute une série de tournures anglaises, de « sick pining » à « vague restlessness », rien que pour l’esquisser.

Et du japonais, mono no aware : la conscience tendre et doux-amère de l’impermanence. L’expression désigne à la fois un sentiment et une posture esthétique, si centrale dans la tradition esthétique japonaise que la poésie, le roman et le cinéma se sont construits autour d’elle, du Dit du Genji aux films de Yasujirō Ozu. Qu’un tel concept éduque l’attention elle-même, en tournant habituellement les locuteurs vers les fins et l’éphémère, n’a jamais été testé directement. C’est exactement le genre de question auquel les expériences décrites plus loin tentent de répondre dans des domaines plus mesurables.

Ces quatre mots montrent la façon dont les langues découpent l’expérience : chacune trace une frontière précise autour d’une configuration particulière du sentiment. Un anglophone peut comprendre la saudade une fois qu’on la lui a expliquée. La question ouverte est de savoir si, sans le mot, il identifie le sentiment comme une chose distincte qui vaut d’être éprouvée : s’il le remarque à la lisière de la conscience et le cultive au lieu de le laisser se dissoudre dans une mélancolie de fond indifférenciée.

L’idée que les langues découpent l’expérience différemment est ancienne. Ce qui est moderne, et toujours contesté, c’est l’affirmation selon laquelle ce découpage façonne la cognition autant que la communication.

Whorf, les Hopis et la chute d’une hypothèse

Benjamin Lee Whorf était, de métier, ingénieur en prévention des incendies pour la Hartford Fire Insurance Company, formé au génie chimique au MIT. La linguistique fut sa seconde carrière : il étudia auprès du linguiste Edward Sapir à Yale, sans jamais y préparer de diplôme, et conserva son emploi dans l’assurance jusqu’à sa mort en 1941. Dans les essais de sa dernière décennie, Whorf soutenait que la grammaire d’une langue est « elle-même ce qui façonne les idées » et que les locuteurs de langues différentes sont conduits à des images différentes du monde. Des auteurs ultérieurs ont durci cette thèse pour en faire la version « forte » de l’hypothèse de Sapir-Whorf : votre langue maternelle déterminerait la structure de votre pensée, au point de la constituer au lieu de simplement la refléter.

Son exemple le plus célèbre était celui des Hopis, dans le Sud-Ouest américain. Whorf soutenait que la langue hopi n’avait aucun mot renvoyant directement au temps ni de temps grammaticaux comparables à ceux des langues européennes, qu’elle classait plutôt les événements selon qu’ils étaient rapportés ou attendus, et qu’en conséquence les locuteurs hopis ne se représentaient pas le temps comme une ligne allant du passé vers l’avenir. Si la langue constitue la pensée, alors les locuteurs de langues très différentes vivent dans des mondes cognitifs différents et perçoivent des réalités différentes.

Le problème, c’est que Whorf avait travaillé pour l’essentiel avec un seul locuteur hopi installé à New York, Ernest Naquayouma, et n’avait eu que peu de contacts directs sur le terrain. En 1983, le linguiste Ekkehart Malotki publia Hopi Time, une étude de plus de 600 pages fondée sur des années de terrain. Elle recensait des centaines de mots et de constructions hopis servant à parler du temps, des unités du jour et de l’année jusqu’à une distinction grammaticale entre futur et non-futur. Whorf s’était lourdement trompé sur les détails.

À cette date, l’hypothèse battait déjà en retraite. La version « forte » de Sapir-Whorf était devenue un exemple édifiant de ce qui arrive lorsque des idées romantiques sur la différence linguistique devancent les preuves. À partir des années 1960, la grammaire universelle de Noam Chomsky, selon laquelle toutes les langues humaines partagent des structures profondes innées, poussa la linguistique vers l’universalisme, et l’enquête de Brent Berlin et Paul Kay sur les termes de couleur, en 1969, sembla montrer que même le vocabulaire des couleurs obéit à des schémas universels. Dans les années 1970, la relativité linguistique était passée de mode dans la profession, et la recherche sur l’influence possible de la langue sur la pensée resta largement au point mort jusqu’à un renouveau au début des années 1990. Le livre de Malotki tomba comme le coup de grâce.

Les preuves qui ont tué l’hypothèse montraient que les effets allégués étaient exagérés et mal documentés ; elles ne montraient pas que la langue n’a aucun effet sur la pensée. La question elle-même a survécu, et tandis que la version forte de Sapir-Whorf gisait discréditée, un groupe de chercheurs plus prudents commençait à la mettre à l’épreuve en laboratoire.

Le cas amazonien

En 1977, un linguiste américain nommé Daniel Everett arriva chez les Pirahã, un petit peuple autochtone qui vit de la pêche, de la cueillette et de petits jardins cultivés le long du rio Maici, en Amazonie brésilienne. Il était venu en missionnaire chrétien et resta en linguiste. Ce qu’il a documenté au fil de décennies de terrain constitue une expérience naturelle d’une netteté peu commune sur la relation entre langue et cognition.

Everett rapporte que le pirahã n’a pas de mots pour les nombres exacts, seulement des termes pour une petite quantité, une quantité un peu plus grande et « beaucoup », et des expériences ultérieures ont montré que même le mot le plus proche de « un » ne signifie pas un de façon fiable. Il rapporte aussi que la langue n’a pas de termes de couleur de base, seulement des expressions descriptives, et un système temporel minimal, sans temps relatifs comme le parfait. Elle serait dépourvue de récursivité, la capacité d’enchâsser un syntagme ou une phrase dans un autre, que Chomsky et ses collègues avaient proposée comme le cœur de la faculté de langage humaine. Et, selon Everett, ses locuteurs limitent presque entièrement leurs propos aux événements qui relèvent de leur expérience immédiate.

Les conséquences cognitives ont été documentées de façon indépendante par le psychologue Peter Gordon, qui a mené une série d’expériences contrôlées avec des participants pirahã. Les locuteurs du pirahã peinent dans les tâches qui exigent d’apparier des quantités exactes au-delà de trois. Leurs performances se dégradaient régulièrement à mesure que les quantités augmentaient, selon un schéma compatible avec une estimation analogique approximative plutôt qu’avec un comptage entaché d’erreurs : la façon dont nous estimons tous quand nous ne comptons pas. Gordon en conclut que la cognition numérique est clairement affectée par l’absence d’un système de comptage dans la langue.

Nous ne considérons généralement pas le comptage comme une compétence linguistique. Il semble relever de la pure perception : vous voyez bien qu’il y a cinq objets et non quatre ? Pourtant, les données pirahã suggèrent que la quantité exacte, l’idée que la différence entre sept et huit vaut toujours exactement un, a besoin d’un échafaudage linguistique pour être suivie de façon fiable. Lorsqu’une équipe pilotée depuis le MIT, dont faisait partie Everett, a refait les tâches de Gordon en 2008, les Pirahã ont apparié de grands ensembles presque parfaitement lorsqu’ils pouvaient aligner les objets un à un ; ils échouaient lorsqu’un nombre exact devait être transporté dans l’espace ou gardé en mémoire. Les noms de nombre, ont conclu les chercheurs, ne changent pas la façon dont on perçoit la quantité ; ils fonctionnent comme une technologie cognitive, un outil pour transporter des quantités exactes à travers le temps et l’espace.

Everett soutient que si le pirahã est réellement dépourvu de récursivité, il réfute la proposition influente de Chomsky et de ses collègues selon laquelle la récursivité est le cœur de la faculté de langage humaine — et avec elle un pilier central de la grammaire universelle. Les linguistes Andrew Nevins, David Pesetsky et Cilene Rodrigues répondent qu’une langue qui se trouve ne pas recourir à la récursivité ne dit rien de la capacité humaine à l’employer. Quoi qu’il en soit, les résultats sur les nombres suggèrent que la langue peut façonner des domaines cognitifs entiers au lieu de simplement transporter une pensée déjà formée.

Le bilan diffère selon les affirmations. Les données sur les nombres sont assez solides : l’étude de suivi a confirmé à la fois l’absence de mots pour les nombres et le schéma des échecs, et les locuteurs du mundurukú, une autre langue amazonienne dont les mots pour les nombres ne vont que jusqu’à cinq environ, présentent le même partage, maniant bien de grandes quantités approximatives qui dépassent de loin leur vocabulaire, mais échouant en arithmétique exacte au-delà de quatre ou cinq. L’affirmation sur la récursivité reste vivement contestée. Nevins, Pesetsky et Rodrigues ont soutenu qu’Everett avait mal analysé la grammaire et que le pirahã possède bel et bien des propositions enchâssées ; une analyse ultérieure de textes pirahã, cosignée par Everett, n’a trouvé aucune preuve univoque d’enchâssement, sans trancher la question. Le pirahã est probablement un cas extraordinaire de coévolution de la langue et de la culture, avec des effets démontrables sur la cognition, même si certaines des affirmations les plus spectaculaires restent contestées.

Même si Everett a exagéré certaines conclusions, le pirahã soulève la question des minimums cognitifs : ce qu’une langue rend possible, et ce qu’une langue privée de certains mots interdit. Les résultats sur les nombres placent le comptage exact parmi les choses que la langue rend possibles.

Ce que montrent les expériences

Le pirahã est un cas extrême. Mais les preuves de l’influence de la langue sur la pensée n’exigent pas de cas extrêmes. Elles apparaissent dans la cognition ordinaire de locuteurs du russe, du mandarin et de l’anglais, dans des conditions de laboratoire soigneusement contrôlées, conçues pour isoler les effets proprement linguistiques.

La couleur de la langue. Le russe impose une distinction entre les bleus clairs (golouboï) et les bleus foncés (siniï), deux termes de couleur de base distincts là où l’anglais n’en emploie qu’un. Une équipe du MIT et de Stanford, dont faisait partie la chercheuse en sciences cognitives Lera Boroditsky, a mené une expérience simple. On montrait à des russophones et à des anglophones trois échantillons de couleur en leur demandant d’indiquer, le plus vite possible, lequel des deux échantillons du bas correspondait à une cible placée en haut. Les russophones étaient plus rapides lorsque l’échantillon non correspondant se situait de l’autre côté de la frontière golouboï/siniï par rapport à la cible que lorsque les deux appartenaient au même type de bleu. Les catégories linguistiques offraient un raccourci cognitif. Les anglophones, testés sur des couleurs identiques, ne montraient aucun avantage de ce genre.

Le contrôle décisif était l’interférence verbale. Lorsque les participants répétaient mentalement un nombre à huit chiffres sans rapport avec la tâche, occupant ainsi le canal de traitement verbal, l’avantage des russophones disparaissait entièrement. Une tâche d’interférence spatiale, qui occupait la mémoire spatiale plutôt que le langage, laissait l’avantage intact. Seule l’interférence avec le langage effaçait l’avantage, ce qui désigne l’effet comme proprement linguistique. Une reprise ultérieure des mêmes tâches n’a toutefois trouvé aucun gain de vitesse à la frontière entre bleu clair et bleu foncé.

La forme du temps. Les langues diffèrent dans leur manière de parler du temps. Les anglophones recourent surtout à des métaphores spatiales horizontales — la réunion a été avancée, l’échéance approche. Le mandarin emploie aussi des métaphores verticales : le mois dernier se dit shàng ge yuè, littéralement « le mois du dessus », et le mois prochain « le mois du dessous ». Boroditsky montrait à des participants des objets disposés verticalement ou horizontalement juste avant qu’ils jugent des énoncés comme « mars vient avant avril ». Les locuteurs du mandarin étaient plus rapides après une amorce verticale, les anglophones après une amorce horizontale, et des anglophones brièvement entraînés à parler du temps à la verticale commençaient à présenter le schéma mandarin. Le résultat n’a pas tenu : deux équipes indépendantes, en dix tentatives à elles deux, n’ont pas réussi à reproduire le résultat initial, et l’une d’elles a constaté que les locuteurs du mandarin emploient plus souvent des métaphores temporelles horizontales que verticales. Des expériences ultérieures fondées sur une autre tâche, où les participants disposaient dans l’espace des images d’événements, ont bien montré que les locuteurs du mandarin ordonnent le temps à la verticale plus souvent que les anglophones : les deux groupes se représentent donc peut-être toujours le temps différemment, même si le résultat de l’amorçage a échoué. L’effet sur le temps est bien moins assuré que l’effet sur la couleur.

L’orientation d’une vie. Les preuves les plus frappantes concernent peut-être l’espace. Les locuteurs du guugu yimithirr et du kuuk thaayorre, deux langues aborigènes d’Australie, s’orientent à l’aide des points cardinaux absolus plutôt que de la gauche et de la droite égocentriques auxquelles les anglophones recourent par défaut. Dans ces langues, les directions se disent nord, sud, est et ouest plutôt que gauche et droite ; on n’y dit pas « tournez à gauche au coin de la rue ». Stephen Levinson et l’anthropologue John Haviland en ont documenté la conséquence cognitive : les locuteurs de ces langues restent orientés même dans des paysages inconnus et à l’intérieur de bâtiments qu’ils ne connaissent pas, et dans les expériences de Levinson, les locuteurs du guugu yimithirr mémorisaient la disposition d’objets en termes cardinaux, là où des néerlandophones la mémorisaient par rapport à leur propre corps. Boroditsky aime opposer une fillette kuuk thaayorre de cinq ans, à Pormpuraaw, qui a montré le nord instantanément et sans se tromper, à des amphithéâtres d’éminents universitaires de Stanford, dont beaucoup en étaient incapables. Rien dans l’anglais n’oblige ses locuteurs à garder ce repère.

La texture du sentiment. Le domaine le plus intime est l’émotion elle-même. Lisa Feldman Barrett, psychologue et neuroscientifique à l’université Northeastern, étudie depuis des décennies la relation entre concepts émotionnels, langage et expérience émotionnelle. Sa thèse centrale, développée au fil de ses études, est que la granularité émotionnelle, la capacité à distinguer des états émotionnels voisins, dépend des concepts émotionnels qu’une personne a appris, et que les mots sont l’un des principaux moyens d’acquérir ces concepts. Selon elle, les personnes dotées de concepts émotionnels finement différenciés décrivent et construisent leurs états intérieurs avec plus de précision. Barrett rapporte que les personnes capables de distinguer finement leurs sentiments désagréables se montraient 30 % plus souples dans la régulation de leurs émotions ; dans une série d’études fondées sur des journaux quotidiens, celles qui différenciaient bien leurs émotions étaient moins portées à l’agressivité sous le coup de la colère.

La saudade fonctionne peut-être de la même façon. Une culture dotée d’un mot précis pour cette aspiration doux-amère produit peut-être des personnes qui remarquent et cultivent ce sentiment plus volontiers, car le mot pourrait rendre saillant et partageable un sentiment que chacun peut éprouver.

Ce que la science ne montre pas

Certains effets de la langue sur la cognition ont résisté d’une étude à l’autre, et c’est en matière de mémoire spatiale et de nombre exact qu’ils reposent sur les bases les plus solides. D’autres n’ont pas tenu : l’avantage des bleus russes n’est pas réapparu lorsque les tâches ont été refaites, et le résultat de l’amorçage temporel en mandarin n’a pas été reproduit de façon fiable. Les synthèses grand public ont tendance à brouiller les deux.

La version forte de Sapir-Whorf, selon laquelle la langue détermine la pensée, vous enferme dans ses catégories et vous empêche de percevoir ce que votre langue ne sait pas nommer, n’est pas étayée. Les preuves vont dans l’autre sens. La traduction est possible, les bilingues changent de cadre cognitif comme ils changent de langue, et l’on peut apprendre de nouveaux cadres conceptuels à l’âge adulte, parfois avec une rapidité surprenante. Un bref entraînement peut lui aussi modifier les comportements, même si l’exemple le plus net, celui des anglophones initiés aux métaphores temporelles verticales, provient de la même étude sur le mandarin dont le résultat principal n’a ensuite pas pu être reproduit.

De nombreux universaux cognitifs sont solides. Les catégories de couleur de base apparaissent d’une culture à l’autre selon des schémas prévisibles, qui suggèrent des contraintes perceptives indépendantes de la langue. La cognition des petits nombres et le raisonnement spatial fondamental varient bien moins selon la langue que ne le prédirait l’hypothèse forte. (Même la lecture supposément universelle des expressions faciales est aujourd’hui contestée : l’équipe de Barrett elle-même a constaté que des participants himbas, en Namibie, ne classaient pas les visages dans les catégories émotionnelles « universelles » sans indices renvoyant aux concepts émotionnels occidentaux.)

Les tailles d’effet relevées dans la littérature expérimentale sont réelles mais modestes. Ce que la langue fournit, à la marge de la cognition, ressemble davantage à un chemin par défaut qu’à une contrainte absolue : des manières habituelles de percevoir et de catégoriser.

La lentille que vous n’avez jamais regardée

Le concept du titre, celui qui façonne toute votre vie et que la langue de tous les jours ne nomme pas (c’est l’effet que les linguistes étudient sous le nom de relativité linguistique), c’est le cadrage linguistique lui-même : l’ensemble des habitudes cognitives installées par votre langue maternelle avant que vous soyez en âge de les examiner. Les mots et la grammaire appris dans la petite enfance fixent des réglages par défaut pour ce à quoi vous prêtez attention, de la direction du nord à la précision avec laquelle vous comptez et aux sentiments que vous savez distinguer, et c’est pour l’espace et le nombre que les preuves sont les plus solides.

La fillette kuuk thaayorre de cinq ans qui montre le nord sans hésiter a été façonnée par une langue dont les locuteurs recourent au nord, au sud, à l’est et à l’ouest même pour dire où se trouve une tasse sur une table. Son talent est une perception exercée, et sa langue exige cet exercice presque chaque fois qu’elle dit où se trouve quelque chose, bien avant qu’elle ait l’âge de le choisir.

Vous pouvez apprendre le mot saudade et, l’ayant appris, commencer à remarquer l’état qu’il nomme. La langue dans laquelle vous avez grandi a fixé ses réglages par défaut bien avant que vous puissiez poser la question.

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Principales sources et références

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