Questo articolo è stato tradotto automaticamente. La versione originale è disponibile in inglese.
Le lingue che parliamo contribuiscono a costruire i nostri mondi interiori, oltre a descriverli. Un dibattito scientifico lungo un secolo ha cominciato ad assestarsi su una risposta: la lingua orienta il pensiero abituale senza imprigionarlo.
C’è una sensazione che probabilmente avete provato. State ricordando qualcosa — un luogo che amavate, una versione di voi stessi che non esiste più, una persona che se n’è andata. Il ricordo porta con sé un calore, ma quel calore è inseparabile dal dolore della distanza. Non volete che la sensazione finisca. Volete abbandonarvi a essa, come ci si abbandona a un brano musicale che rende tristi in un modo che somiglia quasi alla gioia. Ci restate dentro.
Chi parla portoghese la chiama saudade. L’inglese non ha una parola unica per dirla: «nostalgia» implica il desiderio di tornare, e «longing» è troppo esile. Nell’uso quotidiano saudade significa sentire con affetto la mancanza di qualcuno o di qualcosa che non c’è, insieme al dolore che quella mancanza porta; nella sua accezione più piena è il piacere agrodolce di amare qualcosa nella sua assenza, sapendo che l’assenza potrebbe essere definitiva. Il fado, la più nota tradizione musicale del Portogallo, è costruito attorno a questo sentimento.
La mancanza di questa parola in inglese non impedisce a chi parla inglese di provare ciò che prova chi parla portoghese. Probabilmente avete riconosciuto la sensazione nel primo paragrafo prima ancora di leggerne il nome.
La domanda che ha impegnato linguisti e scienziati cognitivi per buona parte di un secolo è se la differenza tra una lingua che possiede questa parola e una che non la possiede sia solo una questione di efficienza della traduzione, un’etichetta che manca in una cassetta degli attrezzi, o qualcosa di più profondo. La parola dà forma alla sensazione stessa? Il vocabolario che vi è stato consegnato alla nascita struttura ciò che notate e ciò che provate?
Il vocabolario che non viaggia
Il tedesco ci dà Schadenfreude, il piacere per la sventura altrui. L’inglese ha preso in prestito il termine perché ne aveva bisogno: non esisteva un equivalente nativo per qualcosa che chi parla inglese prova, in modo dimostrabile.
Ciò che la parola aggiunge è la facilità di confezionare la sensazione, di evocarla in una conversazione e di condividerla con uno sguardo d’intesa. Ne fa moneta corrente in un modo che non è possibile quando bisogna costruirla da zero ogni volta.
Poi c’è mamihlapinatapai, dallo yagan, la lingua della Terra del Fuoco la cui ultima parlante nativa, Cristina Calderón, è morta nel 2022. Al missionario Thomas Bridges, che compilò il primo dizionario yagan-inglese, si attribuisce la glossa di due persone che si guardano, ciascuna sperando che l’altra si offra di fare qualcosa che entrambe vogliono sia fatto ma che nessuna delle due è disposta a fare. La parola comprime in una sola unità un intero stallo sociale fatto di desiderio condiviso e di esitazione condivisa. Chi parla inglese conosce questa esperienza. Ma all’inglese serve un’intera frase per descrivere ciò che lo yagan racchiude in una sola parola. Anche la parola, però, è controversa: non entrò mai nel dizionario dello stesso Bridges, e i linguisti che ne hanno analizzato le parti la leggono in modo più prosaico, come qualcosa di più vicino a due persone che si sentono a disagio l’una con l’altra. Come la usassero davvero i parlanti yagan è difficile da ricostruire.
Dal russo, toska: Vladimir Nabokov, traducendola per i lettori di lingua inglese, la descrisse nel suo grado più profondo come una grande angoscia spirituale, spesso senza alcuna causa precisa; un gradino più in basso, è un dolore sordo dell’anima, uno struggimento senza nulla verso cui struggersi. Le sue sfumature proseguono attraverso lo struggimento inquieto e la nostalgia fino alla semplice noia, e a Nabokov servì un’intera sequela di espressioni inglesi, da «sick pining» a «vague restlessness», solo per alludervi.
E dal giapponese, mono no aware: la consapevolezza lieve e agrodolce dell’impermanenza. L’espressione è insieme un sentimento e una postura estetica, così centrale nella tradizione estetica giapponese che poesia, narrativa e cinema sono stati costruiti attorno a essa, dalla Storia di Genji ai film di Yasujirō Ozu. Se possedere un concetto simile alleni l’attenzione stessa, orientando abitualmente chi parla verso le fini e la caducità, non è mai stato verificato direttamente. È esattamente il tipo di domanda a cui gli esperimenti descritti più avanti cercano di rispondere in ambiti più misurabili.
Le quattro parole mostrano il modo in cui le lingue ritagliano l’esperienza: ciascuna traccia un confine preciso attorno a una particolare configurazione del sentire. Chi parla inglese può capire saudade una volta che gli viene spiegata. La questione aperta è se, senza la parola, riconosca la sensazione come una cosa distinta che vale la pena provare: se la noti ai margini della coscienza e la coltivi invece di lasciarla dissolvere in una malinconia di fondo indifferenziata.
L’osservazione che le lingue ritagliano l’esperienza in modi diversi è antica. Ciò che è moderno, e ancora controverso, è l’idea che questo ritaglio dia forma alla cognizione oltre che alla comunicazione.
Whorf, gli hopi e la caduta di un’ipotesi
Di professione, Benjamin Lee Whorf era un ingegnere della prevenzione incendi per la Hartford Fire Insurance Company, formatosi come ingegnere chimico al MIT. La linguistica fu la sua seconda carriera: studiò a Yale con il linguista Edward Sapir, senza però mai conseguire un titolo, e mantenne il suo impiego nelle assicurazioni fino alla morte, nel 1941. Nei saggi del suo ultimo decennio Whorf sostenne che la grammatica di una lingua è «essa stessa la forgiatrice delle idee» e che chi parla lingue diverse è condotto verso immagini diverse del mondo. Autori successivi irrigidirono questa posizione nella versione «forte» dell’ipotesi di Sapir–Whorf: la lingua madre determina la struttura del pensiero, lo costituisce invece di limitarsi a rifletterlo.
Il suo esempio più celebre erano gli hopi del Sud-ovest americano. Whorf sosteneva che la lingua hopi non avesse parole che si riferissero direttamente al tempo né tempi verbali come quelli delle lingue europee, e che classificasse invece gli eventi a seconda che fossero riferiti o attesi; di conseguenza, chi parlava hopi non avrebbe concepito il tempo come una linea che corre dal passato al futuro. Se la lingua costituisce il pensiero, allora chi parla lingue molto diverse vive in mondi cognitivi diversi e percepisce realtà diverse.
Il problema era che Whorf aveva lavorato in gran parte con un solo parlante hopi che viveva a New York, Ernest Naquayouma, e aveva avuto scarso contatto diretto con il campo. Nel 1983 il linguista Ekkehart Malotki pubblicò Hopi Time, uno studio di oltre 600 pagine basato su anni di ricerca sul campo. Documentava centinaia di parole e costruzioni hopi per parlare del tempo, dalle unità del giorno e dell’anno a una distinzione grammaticale tra futuro e non futuro. Sui dettagli, Whorf si era sbagliato di grosso.
A quel punto l’ipotesi era già in ritirata. La versione «forte» di Sapir–Whorf era diventata un monito su ciò che accade quando le idee romantiche sulla diversità linguistica corrono più veloci delle prove. Dagli anni Sessanta la grammatica universale di Noam Chomsky, secondo cui tutte le lingue umane condividono profonde strutture innate, spinse la linguistica verso l’universalismo, e l’indagine di Brent Berlin e Paul Kay sui termini di colore, del 1969, sembrò dimostrare che perfino il lessico dei colori segue schemi universali. Negli anni Settanta la relatività linguistica era ormai passata di moda tra gli addetti ai lavori, e la ricerca su come la lingua potesse influenzare il pensiero rimase in gran parte ferma fino a una ripresa all’inizio degli anni Novanta. Il libro di Malotki arrivò come colpo di grazia.
Le prove che affossarono l’ipotesi mostravano che gli effetti dichiarati erano esagerati e mal documentati; non mostravano che la lingua non abbia alcun effetto sul pensiero. La domanda in sé sopravvisse e, mentre la versione forte di Sapir–Whorf giaceva screditata, un gruppo di ricercatori più cauti cominciava a metterla alla prova in laboratorio.
Il caso amazzonico
Nel 1977 un linguista americano di nome Daniel Everett arrivò tra i pirahã, un piccolo popolo indigeno che vive di pesca, raccolta e piccoli orti lungo il fiume Maici, nell’Amazzonia brasiliana. Era venuto come missionario cristiano ed era rimasto come linguista. Ciò che documentò in decenni di ricerca sul campo offre un esperimento naturale insolitamente netto sul rapporto tra lingua e cognizione.
Everett riferisce che il pirahã non ha parole per i numeri esatti, solo termini per una piccola quantità, una quantità un po’ più grande e «molti», e successivi esperimenti hanno rilevato che perfino la parola più vicina a «uno» non significa in modo affidabile uno. Riferisce inoltre che non ha termini di colore di base, solo espressioni descrittive, e soltanto un sistema temporale minimo, privo di tempi relativi come il perfetto. A quanto pare manca della ricorsività, la capacità di incassare un sintagma in un altro, o una frase in un’altra, che Chomsky e i suoi colleghi avevano indicato come il nucleo della facoltà umana del linguaggio. E, sostiene Everett, chi lo parla limita i discorsi quasi esclusivamente agli eventi che rientrano nella propria esperienza immediata.
Le conseguenze cognitive furono documentate in modo indipendente dallo psicologo Peter Gordon, che condusse una serie di esperimenti controllati con partecipanti pirahã. I pirahã faticano nei compiti che richiedono di far corrispondere quantità esatte per numeri superiori a tre. Le prestazioni peggioravano costantemente al crescere delle quantità, secondo uno schema compatibile con una stima analogica approssimativa più che con il contare e lo sbagliare il conto: il modo in cui tutti noi stimiamo quando non stiamo contando. Gordon concluse che la cognizione numerica è chiaramente influenzata dall’assenza di un sistema di conteggio nella lingua.
Di solito non pensiamo al contare come a un’abilità linguistica. Sembra pura percezione: si vede bene che gli oggetti sono cinque e non quattro, no? Ma i dati sui pirahã suggeriscono che la quantità esatta, l’idea che la differenza tra sette e otto sia sempre esattamente uno, abbia bisogno di un’impalcatura linguistica per essere seguita in modo affidabile. Quando nel 2008 un gruppo guidato dal MIT, di cui faceva parte anche Everett, ripeté i compiti di Gordon, i pirahã abbinarono quasi alla perfezione insiemi numerosi quando potevano allineare gli oggetti uno a uno; vacillavano quando un numero esatto doveva essere trasportato nello spazio o tenuto a mente. Le parole per i numeri, conclusero i ricercatori, non cambiano il modo in cui le persone percepiscono la quantità: funzionano come una tecnologia cognitiva, uno strumento per trasportare quantità esatte nel tempo e nello spazio.
Everett sostiene che, se il pirahã è davvero privo di ricorsività, smentisce l’influente proposta di Chomsky e dei suoi colleghi secondo cui la ricorsività è il nucleo della facoltà umana del linguaggio — e con essa un pilastro centrale della grammatica universale. I linguisti Andrew Nevins, David Pesetsky e Cilene Rodrigues replicano che una lingua che si trova a non usare la ricorsività non dice nulla sulla capacità umana di usarla. In ogni caso, i risultati sui numeri suggeriscono che la lingua possa dare forma a interi domini cognitivi invece di limitarsi a trasportare un pensiero già formato.
Le prove si dividono a seconda dell’affermazione. I dati sui numeri sono piuttosto solidi: lo studio di verifica ha confermato sia la mancanza di parole per i numeri sia lo schema degli errori, e chi parla mundurukú, un’altra lingua amazzonica con parole numeriche solo fino a circa cinque, mostra la stessa divisione: gestisce bene grandi quantità approssimative ben oltre il proprio vocabolario, ma sbaglia nell’aritmetica esatta oltre il quattro o il cinque. L’affermazione sulla ricorsività resta aspramente contestata. Nevins, Pesetsky e Rodrigues hanno sostenuto che Everett avesse analizzato male la grammatica e che il pirahã abbia invece proposizioni subordinate; un’analisi successiva di testi pirahã, firmata anche da Everett, non ha trovato prove inequivocabili di incassamento, senza però chiudere la questione. Il pirahã è probabilmente un caso straordinario di lingua e cultura che si sono evolute insieme in modi che incidono in maniera dimostrabile sulla cognizione, anche se alcune delle affermazioni più clamorose restano contestate.
Anche se Everett ha esagerato alcune conclusioni, il pirahã solleva la questione dei minimi cognitivi: che cosa una lingua rende possibile, e che cosa preclude una lingua priva di certe parole. I risultati sui numeri collocano il conteggio esatto tra le cose che la lingua rende possibili.
Che cosa mostrano gli esperimenti
Il pirahã è un caso estremo. Ma le prove dell’influenza della lingua sul pensiero non richiedono casi estremi. Emergono nella cognizione ordinaria di chi parla russo, mandarino e inglese, in contesti di laboratorio accuratamente controllati, progettati per isolare effetti specificamente linguistici.
Il colore della lingua. Il russo distingue obbligatoriamente tra i blu più chiari (goluboj) e i blu più scuri (sinij): due parole di colore di base separate là dove l’inglese ne usa una. Un gruppo del MIT e di Stanford, di cui faceva parte la scienziata cognitiva Lera Boroditsky, condusse un esperimento semplice. A parlanti russi e inglesi venivano mostrati tre campioni di colore e si chiedeva loro di indicare, il più rapidamente possibile, quale dei due campioni in basso corrispondesse a quello di riferimento in alto. I parlanti russi erano più veloci quando il campione diverso cadeva dall’altra parte del confine goluboj/sinij rispetto al riferimento che quando entrambi erano lo stesso tipo di blu. Le categorie linguistiche fornivano una scorciatoia cognitiva. I parlanti inglesi, messi alla prova con colori identici, non mostravano alcun vantaggio del genere.
Il controllo decisivo era l’interferenza verbale. Quando i partecipanti ripetevano mentalmente un numero di otto cifre estraneo al compito, occupando il canale di elaborazione verbale, il vantaggio dei parlanti russi scompariva del tutto. Un compito di interferenza spaziale, che occupava la memoria spaziale anziché il linguaggio, lasciava intatto il vantaggio. Solo l’interferenza con il linguaggio cancellava il vantaggio, e questo qualifica l’effetto come specificamente linguistico. Una successiva ripetizione degli stessi compiti, però, non ha trovato alcun vantaggio di velocità al confine tra blu chiaro e blu scuro.
La forma del tempo. Le lingue differiscono nel modo in cui parlano del tempo. Chi parla inglese usa soprattutto metafore spaziali orizzontali — la riunione è stata spostata in avanti, la scadenza si sta avvicinando. Il mandarino usa anche metafore verticali: il mese scorso è shàng ge yuè, letteralmente «il mese di sopra», e il mese prossimo è «il mese di sotto». Boroditsky mostrava alle persone oggetti disposti in verticale o in orizzontale subito prima che valutassero affermazioni come «marzo viene prima di aprile». Chi parlava mandarino era più veloce dopo gli stimoli verticali, chi parlava inglese dopo quelli orizzontali, e i parlanti inglesi a cui veniva insegnato brevemente a parlare del tempo in verticale cominciavano a mostrare lo schema tipico del mandarino. Il risultato non ha retto: due gruppi indipendenti, in dieci tentativi complessivi, non sono riusciti a replicare il risultato originale, e uno dei due ha rilevato che chi parla mandarino usa metafore temporali orizzontali più spesso di quelle verticali. Esperimenti successivi con un compito diverso, in cui le persone disponevano nello spazio immagini di eventi, hanno però riscontrato che chi parla mandarino dispone il tempo in verticale più spesso di chi parla inglese: i due gruppi, dunque, potrebbero comunque immaginare il tempo in modo diverso, anche se il risultato degli stimoli preliminari è fallito. L’effetto sul tempo è molto meno solido di quello sul colore.
L’orientamento di una vita. Forse le prove più vivide riguardano lo spazio. Chi parla guugu yimithirr e kuuk thaayorre, lingue aborigene australiane, si orienta usando i punti cardinali assoluti invece della destra e della sinistra egocentriche a cui ricorre d’istinto chi parla inglese. In queste lingue le direzioni si esprimono con nord, sud, est e ovest anziché con destra e sinistra; non esiste un «gira a sinistra all’angolo». Stephen Levinson e l’antropologo John Haviland documentarono la conseguenza cognitiva: chi parla queste lingue resta orientato anche in paesaggi sconosciuti e dentro edifici mai visti, e negli esperimenti di Levinson i parlanti guugu yimithirr ricordavano la disposizione degli oggetti in termini di bussola, mentre i parlanti olandesi la ricordavano in rapporto al proprio corpo. Boroditsky ama mettere a confronto una bambina kuuk thaayorre di cinque anni, a Pormpuraaw, che indicò il nord all’istante e senza sbagliare, con aule piene di illustri studiosi a Stanford, molti dei quali non ci riuscirono. Nulla nell’inglese obbliga chi lo parla a tenerne traccia.
La trama del sentire. L’ambito più intimo è l’emozione stessa. Lisa Feldman Barrett, psicologa e neuroscienziata della Northeastern University, ha dedicato decenni allo studio del rapporto tra concetti emotivi, linguaggio ed esperienza emotiva. La sua tesi centrale, sviluppata attraverso numerosi studi, è che la granularità emotiva, la capacità di distinguere tra stati emotivi simili, dipenda dai concetti emotivi che una persona ha appreso, e che le parole siano uno dei modi principali in cui quei concetti si acquisiscono. Secondo la sua lettura, le persone con concetti emotivi a grana fine descrivono e costruiscono i propri stati interiori con maggiore precisione. Barrett riferisce che le persone capaci di distinguere finemente tra le proprie sensazioni spiacevoli erano più flessibili del 30 per cento nel regolare le proprie emozioni; in una serie di studi basati su diari, chi differenziava bene le proprie emozioni era meno incline all’aggressività quando era arrabbiato.
La saudade potrebbe funzionare allo stesso modo. Una cultura con una parola precisa per questo struggimento agrodolce potrebbe produrre persone che notano e coltivano quel sentimento più facilmente, dato che la parola potrebbe rendere saliente e condivisibile una sensazione che chiunque può provare.
Che cosa la scienza non mostra
Alcuni effetti della lingua sulla cognizione hanno retto da uno studio all’altro, con le basi più solide nella memoria spaziale e nei numeri esatti. Altri no: il vantaggio dei blu russi non è ricomparso quando i compiti sono stati ripetuti, e il risultato del priming temporale in mandarino non è stato riprodotto in modo affidabile. Le sintesi divulgative tendono a confondere le due cose.
La versione forte di Sapir–Whorf, secondo cui la lingua determina il pensiero, ci intrappola nelle sue categorie e ci impedisce di percepire ciò che la nostra lingua non sa nominare, non trova sostegno. Le prove vanno nella direzione opposta. La traduzione è possibile, i bilingui passano da una cornice cognitiva all’altra mentre passano da una lingua all’altra, e le persone possono apprendere nuovi schemi concettuali da adulte, talvolta con sorprendente rapidità. Anche un breve addestramento può modificare il comportamento, benché l’esempio più chiaro, quello dei parlanti inglesi a cui si insegnavano metafore temporali verticali, provenga dallo stesso studio sul mandarino il cui risultato principale in seguito non è stato replicato.
Molti universali cognitivi sono solidi. Le categorie cromatiche di base compaiono in culture diverse secondo schemi prevedibili, che fanno pensare a vincoli percettivi indipendenti dalla lingua. La cognizione dei piccoli numeri e il ragionamento spaziale di base variano con la lingua molto meno di quanto prevedrebbe l’ipotesi forte. (Perfino la lettura delle espressioni facciali, presunta universale, è oggi contestata: il gruppo della stessa Barrett ha scoperto che i partecipanti himba, in Namibia, non classificavano i volti nelle categorie emotive «universali» senza indizi che rimandassero ai concetti emotivi occidentali.)
Le dimensioni degli effetti nella letteratura sperimentale sono reali ma modeste. Ciò che la lingua fornisce, ai margini della cognizione, somiglia più a un percorso predefinito che a un vincolo assoluto: modi abituali di percepire e di classificare.
La lente che non avete mai guardato
Il concetto del titolo, quello che dà forma a tutta la vostra vita e per il quale il linguaggio di tutti i giorni non ha una parola (è l’effetto che i linguisti studiano sotto il nome di relatività linguistica), è l’inquadramento linguistico stesso: l’insieme di abitudini cognitive che la lingua madre ha installato in voi prima che foste abbastanza grandi per esaminarle. Le parole e la grammatica imparate da bambini piccoli fissano le impostazioni abituali di ciò a cui prestate attenzione, da dove si trova il nord a quanto esattamente contate e a quali sentimenti sapete distinguere, con le prove più forti per lo spazio e i numeri.
La bambina kuuk thaayorre di cinque anni che indica il nord senza esitare è stata formata da una lingua i cui parlanti ricorrono a nord, sud, est e ovest perfino per dire dove si trova una tazza sul tavolo. La sua abilità è percezione allenata, e la sua lingua le impone quell’allenamento quasi ogni volta che dice dove si trova qualcosa, molto prima che sia abbastanza grande per sceglierlo.
Potete imparare la parola saudade e, una volta imparata, cominciare a notare lo stato che nomina. La lingua con cui siete cresciuti ha fissato le sue impostazioni molto prima che poteste chiedervelo.
Avvertenza sull’IA generativa
Alcuni contenuti di questa pagina sono stati generati e/o modificati con l’ausilio di un’IA generativa.
Media
Fonti principali e riferimenti
Boroditsky, L. How language shapes thought. Scientific American, 304(2), 62–65, 2011. https://www.scientificamerican.com/article/how-language-shapes-thought/
Winawer, J., Witthoft, N., Frank, M.C., Wu, L., Wade, A.R. & Boroditsky, L. Russian blues reveal effects of language on color discrimination. PNAS, 104(19), 7780–7785, 2007. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC1876524/ · https://doi.org/10.1073/pnas.0701644104
Martinovic, J., Paramei, G.V. & MacInnes, W.J. Russian blues reveal the limits of language influencing colour discrimination. Cognition, 201, 104281, 2020. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2020.104281 · https://hira.hope.ac.uk/id/eprint/3058/
Boroditsky, L. Does language shape thought? Mandarin and English speakers’ conceptions of time. Cognitive Psychology, 43(1), 1–22, 2001. https://doi.org/10.1006/cogp.2001.0748
Chen, J.-Y. Do Chinese and English speakers think about time differently? Failure of replicating Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 427–436, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.09.012
January, D. & Kako, E. Re-evaluating evidence for linguistic relativity: Reply to Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 417–426, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.07.008
Boroditsky, L., Fuhrman, O. & McCormick, K. Do English and Mandarin speakers think about time differently? Cognition, 118(1), 123–129, 2011. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2010.09.010
Fuhrman, O., McCormick, K., Chen, E., Jiang, H., Shu, D., Mao, S. & Boroditsky, L. How linguistic and cultural forces shape conceptions of time: English and Mandarin time in 3D. Cognitive Science, 35(7), 1305–1328, 2011. https://doi.org/10.1111/j.1551-6709.2011.01193.x
Levinson, S.C. Language and cognition: The cognitive consequences of spatial description in Guugu Yimithirr. Journal of Linguistic Anthropology, 7(1), 98–131, 1997. https://www.mpi.nl/publications/item66562/language-and-cognition-cognitive-consequences-spatial-description-guugu
Gaby, A. The Thaayorre think of time like they talk of space. Frontiers in Psychology, 3, 300, 2012. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2012.00300
Gordon, P. Numerical cognition without words: Evidence from Amazonia. Science, 306(5695), 496–499, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1094492
Frank, M.C., Everett, D.L., Fedorenko, E. & Gibson, E. Number as a cognitive technology: Evidence from Pirahã language and cognition. Cognition, 108(3), 819–824, 2008. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2008.04.007 · https://web.stanford.edu/~mcfrank/papers/old/FEFG-cognition.pdf
Pica, P., Lemer, C., Izard, V. & Dehaene, S. Exact and approximate arithmetic in an Amazonian indigene group. Science, 306(5695), 499–503, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1102085
Everett, D.L. Cultural constraints on grammar and cognition in Pirahã: Another look at the design features of human language. Current Anthropology, 46(4), 621–646, 2005 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/culturalgrammarWEB.pdf
Nevins, A., Pesetsky, D. & Rodrigues, C. Pirahã exceptionality: A reassessment. Language, 85(2), 355–404, 2009. https://dspace.mit.edu/handle/1721.1/94631 · https://www.cambridge.org/core/journals/language/article/abs/piraha-exceptionality-a-reassessment/BC4ED2BEB83C3F012F0ADEA31ABFE0E9
Everett, D.L. Pirahã culture and grammar: A response to some criticisms. Language, 85(2), 405–442, 2009 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/everett_09_Pirah-Culture-.pdf
Futrell, R., Stearns, L., Everett, D.L., Piantadosi, S.T. & Gibson, E. A corpus investigation of syntactic embedding in Pirahã. PLoS ONE, 11(3), e0145289, 2016. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0145289
Hauser, M.D., Chomsky, N. & Fitch, W.T. The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve? Science, 298(5598), 1569–1579, 2002. https://doi.org/10.1126/science.298.5598.1569
Everett, D. Don’t Sleep, There Are Snakes: Life and Language in the Amazonian Jungle. Pantheon Books, 2008 (review: Science News). https://www.sciencenews.org/article/book-review-dont-sleep-there-are-snakes-life-and-language-amazonian-jungle-daniel-l-everett
Instituto Socioambiental. Pirahã. Povos Indígenas no Brasil. https://pib.socioambiental.org/en/Povo:Pirahã
Barrett, L.F. How Emotions Are Made: The Secret Life of the Brain. Houghton Mifflin Harcourt, 2017 (author’s notes on emotional granularity; publisher listing). https://how-emotions-are-made.com/notes/Negative-1 · https://www.publishersweekly.com/978-0-544-13331-0
Pond, R.S., Kashdan, T.B., DeWall, C.N., Savostyanova, A., Lambert, N.M. & Fincham, F.D. Emotion differentiation moderates aggressive tendencies in angry people: A daily diary analysis. Emotion, 12(2), 326–337, 2012. https://doi.org/10.1037/a0025762
Gendron, M., Roberson, D., van der Vyver, J.M. & Barrett, L.F. Perceptions of emotion from facial expressions are not culturally universal: Evidence from a remote culture. Emotion, 14(2), 251–262, 2014. https://doi.org/10.1037/a0036052
Whorf, B.L. Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf (J.B. Carroll, ed.). Technology Press of MIT, 1956. https://archive.org/details/languagethoughtr00whor
EBSCO Research Starters. Benjamin Lee Whorf. https://www.ebsco.com/research-starters/biography/benjamin-lee-whorf
Malotki, E. Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in the Hopi Language. Mouton, 1983 (reviews, including Bernard Comrie’s). https://ac.nau.edu/~malotki/html/hopi_time_reviews.html
Endangered Language Alliance. Hopi (Ernest Naquayouma). Language Map NYC. https://languagemap.nyc/Explore/Language/Hopi
Regier, T. & Kay, P. Language, thought, and color: Whorf was half right. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 439–446, 2009. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.07.001
Kay, P. & Regier, T. Resolving the question of color naming universals. PNAS, 100(15), 9085–9089, 2003. https://doi.org/10.1073/pnas.1532837100
Wolff, P. & Holmes, K.J. Linguistic relativity. WIREs Cognitive Science, 2(3), 253–265, 2011. https://doi.org/10.1002/wcs.104
NPR. Cristina Calderón, Chile’s last known Yaghan speaker, dies at 93. February 18, 2022. https://www.npr.org/2022/02/18/1081584395/cristina-calderon-chiles-last-known-yaghan-speaker-dies-at-93
Language Hat. Mamihlapinatapai (with Yoram Meroz’s analysis); untranslatable.org. Mamihlapinatapai. https://languagehat.com/mamihlapinatapai/ · https://untranslatable.org/words/mamihlapinatapai
Nabokov, V. Commentary on Eugene Onegin (1964), entry on toska, as reproduced in the NABOKV-L archive, The Nabokovian. https://thenabokovian.org/sites/default/files/2018-01/NABOKV-L-0021083___body.html
Parkes, G. & Loughnane, A. Japanese Aesthetics (section on mono no aware). Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/japanese-aesthetics/
UNESCO Intangible Cultural Heritage. Fado, urban popular song of Portugal, 2011; Dicionário Priberam da Língua Portuguesa. Saudade. https://ich.unesco.org/en/RL/fado-urban-popular-song-of-portugal-00563 · https://dicionario.priberam.org/saudade
