有些語言沒有這個詞，它卻塑造了你的一生

本文由英文原文機器翻譯而成。

最後更新：2026年11月2日 · 閱讀時間約13分鐘

我們說的語言不只描述內心世界，也參與建構內心世界。一場延續了一個世紀的科學論戰，答案已逐漸明朗：語言會輕推習慣性的思考，卻不會把思想囚禁起來。

有一種感覺，你多半有過。你正想起某樣東西——一個你曾深愛的地方、一個已不復存在的自己、一個已經離去的人。回憶帶著暖意，但那份暖意和距離帶來的隱痛分不開。你不希望這種感覺停下來。你想沉浸其中，就像沉浸在一段音樂裡，它讓你悲傷，悲傷得幾乎像是喜悅。你就這樣與它待在一起。

說葡萄牙語的人把這種感覺叫做saudade。英語沒有一個詞能對應：「nostalgia」（懷舊）帶著想要回去的意思，「longing」（渴望）又太單薄。在日常用法裡，saudade指深情地想念某個不在身邊的人或事物，連同這份缺席帶來的哀傷；在最完整的意義上，它是在所愛缺席時依然愛著的那種苦樂參半的愉悅，而且明知這份缺席可能是永遠的。葡萄牙最知名的歌謠傳統法朵（fado），就是圍繞著它建立起來的。

英語少了這個詞，並不妨礙說英語的人感受到說葡萄牙語的人所感受的一切。你很可能在讀到這個詞之前，就已經在開頭那一段認出了這種感覺。

將近一個世紀以來，語言學家和認知科學家一直在追問：有這個詞的語言和沒有這個詞的語言，差別究竟只是翻譯效率的問題、某套工具裡少了一張標籤，還是某種更深層的東西？詞語會塑造感覺本身嗎？你一出生就被交到手上的詞彙，會不會為你注意到什麼、感受到什麼搭好框架？

帶不走的詞彙

德語給了我們Schadenfreude，也就是因別人倒楣而生的快意。英語借用了這個詞，因為它需要；英語裡沒有原生的對應詞，而說英語的人確確實實有這種感受。

這個詞帶來的，是把感覺打包的便利：在對話中隨口叫出它，再用一個心照不宣的眼神分享它。有了這個詞，這種感覺就成了人人通用的貨幣；如果每次都得從頭拼湊出來，就做不到這一點。

再來是mamihlapinatapai，出自火地島的雅甘語（Yagán）。這種語言的最後一位母語者Cristina Calderón於2022年過世。編纂第一部雅甘語－英語辭典的傳教士Thomas Bridges，一般認為是他把這個詞解釋為：兩個人互相看著對方，各自希望對方主動提出去做一件兩人都想做成、卻誰也不願意動手的事。這個詞把一整場由共同渴望與共同猶豫構成的社交僵局，壓縮成單一的詞。說英語的人也有這種經驗，但雅甘語塞進一個詞裡的東西，英語得用一整句話來描述。這個詞本身也有爭議：它從未收進Bridges自己的辭典，而分析過其構詞成分的語言學家，讀出的意思平淡得多，比較接近兩個人彼此尷尬起來。雅甘語使用者實際上怎麼用這個詞，如今已很難還原。

來自俄語的是toska：納博科夫（Vladimir Nabokov）為英語讀者翻譯時形容，這個詞在最深的層次上是一種巨大的精神痛苦，往往沒有任何具體原因；往下一層，它是靈魂的鈍痛，一種沒有對象的渴望。它的色調一路延伸，經過躁動的嚮往與鄉愁，直到單純的無聊；納博科夫得用上一長串英語片語，從「病懨懨的思慕」到「隱約的不安」，才勉強比劃出它的輪廓。

還有來自日語的mono no aware（物哀）：對無常溫柔而苦樂參半的體察。它既是一種感覺，也是一種美學立場，在日本美學傳統中位居核心，詩歌、小說與電影都曾圍繞它而生，從《源氏物語》到小津安二郎的電影都是。擁有這樣一個概念，是否會訓練注意力本身，讓說這種語言的人習慣性地把注意力轉向終結與流逝，從來沒有被直接檢驗過。而這正是下文那些實驗試圖在更能測量的領域裡回答的問題。

這四個詞顯示了語言如何切分經驗：每個詞都在某種特定的情感組合周圍，劃出一道精確的邊界。說英語的人只要聽過解釋，就能理解saudade。懸而未決的是：少了這個詞，他們是否會把這種感覺辨認為一種值得擁有的獨特事物，是否會在意識邊緣察覺它、培養它，而不是任它溶進一片無從區分的背景憂鬱。

語言以不同方式切分經驗，這個觀察古已有之。屬於現代、而且至今仍有爭議的，是另一個主張：這種切分不只影響溝通，也塑造認知。

沃爾夫、霍皮語，與一個假說的垮台

沃爾夫（Benjamin Lee Whorf）的本職，是哈特福火災保險公司（Hartford Fire Insurance Company）的防火工程師，在麻省理工學院（MIT）受過化學工程訓練。語言學是他的第二事業：他在耶魯大學師從語言學家沙皮爾（Edward Sapir），但始終沒有攻讀學位，並一直保有保險公司的工作，直到1941年去世。在人生最後十年寫下的文章裡，沃爾夫主張一種語言的文法「本身就是觀念的塑造者」，而說不同語言的人，會被引向不同的世界圖像。後來的論者把這套說法僵化成「強式」沙皮爾－沃爾夫假說：你的母語決定你的思維結構，它構成思想，而不只是反映思想。

他最著名的例子是美國西南部的霍皮人（Hopi）。沃爾夫主張，霍皮語沒有直接指涉時間的詞，也沒有歐洲語言那樣的時態，而是依照事件是已被陳述還是尚在預期來分類；因此，說霍皮語的人不把時間看成一條從過去延伸到未來的線。如果語言構成思想，那麼說著迥異語言的人，就活在不同的認知世界裡，感知著不同的現實。

問題在於，沃爾夫主要只跟一位住在紐約的霍皮語使用者Ernest Naquayouma合作，幾乎沒有直接的田野接觸。1983年，語言學家Ekkehart Malotki出版了《Hopi Time》，這部超過600頁的研究建立在多年的田野調查之上，記錄了數以百計用來談論時間的霍皮語詞彙與句構，從一天、一年的時間單位，到未來與非未來的文法區分。在具體細節上，沃爾夫錯得離譜。

到了那時，這個假說早已節節敗退。「強式」沙皮爾－沃爾夫假說已成為一則警世案例，說明關於語言差異的浪漫想像一旦跑在證據前面，會落得什麼下場。從1960年代起，杭士基（Noam Chomsky）的普遍語法主張所有人類語言共享深層的先天結構，把語言學推向普遍主義；而Brent Berlin與Paul Kay在1969年對顏色詞所做的調查，似乎顯示就連顏色詞彙也遵循普遍的模式。到了1970年代，語言相對論在學界已經過時，關於語言如何影響思想的研究大致陷入停滯，直到1990年代初才重新興起。Malotki的書，成了最後一擊。

擊垮這個假說的證據顯示，那些被宣稱的效應言過其實、記錄粗疏；它並沒有證明語言對思想毫無影響。問題本身存活了下來。就在強式沙皮爾－沃爾夫假說名譽掃地的同時，一群更謹慎的研究者開始在實驗室裡檢驗它。

亞馬遜的案例

1977年，一位名叫艾弗列特（Daniel Everett）的美國語言學家來到皮拉哈人（Pirahã）之中。這是一個人數不多的原住民族，生活在巴西亞馬遜地區的麥西河（Maici River）沿岸，以捕魚、採集和小塊園圃維生。他以基督教傳教士的身分前來，最後以語言學家的身分留下。他在數十年田野工作中記錄的一切，為語言與認知的關係提供了一場異常鮮明的自然實驗。

艾弗列特表示，皮拉哈語沒有表示確切數目的詞，只有指少量、稍多一些和「很多」的說法；後來的實驗還發現，就連最接近「一」的那個詞，也不一定代表一。他也表示，皮拉哈語沒有基本顏色詞，只有描述性的片語，時態系統也極為精簡，沒有完成式這類相對時態。據稱它還缺乏遞迴，也就是把一個片語或句子嵌進另一個片語或句子的能力；杭士基與同事曾提出，遞迴正是人類語言能力的核心。此外，艾弗列特主張，皮拉哈人說話幾乎只談自身直接經驗範圍內的事件。

這些認知後果，由心理學家Peter Gordon獨立記錄下來，他對皮拉哈受試者做了一系列對照實驗。數量一超過3，皮拉哈人在需要精確配對數量的作業上就顯得吃力。數量越大，表現就越差，一路平穩下滑；這個模式符合粗略的類比估計，而不是數了卻數錯——也就是我們每個人不數數時估算的方式。Gordon的結論是，語言中缺少計數系統，明顯影響了數字認知。

我們通常不把數數當成一種語言技能。它感覺像純粹的知覺：你當然看得出那裡有5樣東西而不是4樣，不是嗎？但皮拉哈的證據顯示，精確數量，也就是7和8之間永遠恰好相差1的觀念，需要語言搭起鷹架，才能被可靠地追蹤。2008年，一支由麻省理工學院主導、艾弗列特也參與其中的團隊重做了Gordon的作業：當皮拉哈人可以把物件一對一排好時，他們配對大數量幾乎完美無誤；但當確切數目必須跨越空間傳遞，或存放在記憶裡時，他們就出錯了。研究者的結論是，數詞並不改變人們感知數量的方式；它們是一種認知技術，一種讓精確數量能夠跨越時間與空間的工具。

艾弗列特主張，如果皮拉哈語真的沒有遞迴，就推翻了杭士基與同事那個影響深遠的主張，也就是遞迴是人類語言能力的核心——連帶推翻普遍語法的一根核心支柱。語言學家Andrew Nevins、David Pesetsky與Cilene Rodrigues則回應說，一種語言碰巧不使用遞迴，並不能說明人類有沒有這種能力。無論如何，數字方面的發現顯示，語言能夠塑造整個認知領域，而不只是承載預先成形的思想。

證據的強弱，要看是哪一項主張。數字方面的資料相當可靠：後續研究既證實了數詞的缺乏，也證實了失敗的模式；另一種亞馬遜語言Mundurukú語的數詞只到5左右，它的使用者也呈現同樣的分裂——處理遠超出自身詞彙的大致數量時游刃有餘，碰到超過4或5的精確算術卻會失敗。遞迴的主張則仍有激烈爭議。Nevins、Pesetsky與Rodrigues認為艾弗列特誤析了皮拉哈語的文法，皮拉哈語其實有嵌入子句；後來一項由艾弗列特共同執筆、針對皮拉哈語語料的分析，沒有找到明確無疑的嵌入證據，但也沒能讓問題塵埃落定。皮拉哈語很可能是一個非凡的案例，語言與文化在其中以明顯影響認知的方式共同演化，即使一些最戲劇性的主張仍有爭議。

就算艾弗列特誇大了部分結論，皮拉哈語仍然提出了認知底線的問題：一種語言讓什麼成為可能，而一種缺少某些詞的語言又預先堵住了什麼。數字方面的結果，把精確計數歸入了語言促成的能力之列。

實驗顯示了什麼

皮拉哈語是極端的例子。但要證明語言影響思想，並不需要極端的例子。這種影響出現在說俄語、華語和英語的人的日常認知裡，出現在經過仔細控制、專門用來分離出語言效應的實驗室環境中。

語言的顏色。俄語必須區分較淺的藍（goluboy）與較深的藍（siniy），這是兩個各自獨立的基本顏色詞，英語則只用一個。一支來自麻省理工學院與史丹佛大學、成員包括認知科學家Lera Boroditsky的團隊，做了一個簡單的實驗。俄語和英語使用者看到3塊色塊，被要求盡快判斷下方兩塊之中，哪一塊和上方的目標色塊相同。當不相符的那一塊與目標分處goluboy/siniy界線兩側時，俄語使用者的反應比兩者同屬一種藍時更快。語言範疇提供了一條認知捷徑。英語使用者面對完全相同的顏色，則沒有這種優勢。

關鍵的對照是語言干擾。當受試者在作業期間默默複誦一個無關的8位數，占用語言處理的管道時，俄語使用者的優勢就完全消失了。空間干擾作業占用的是空間記憶而不是語言，優勢則原封不動。只有對語言的干擾能抹去這項優勢，這表明效應確實專屬於語言。不過，後來一次重做相同作業的研究，並沒有在淺藍／深藍的界線上發現速度優勢。

時間的形狀。不同語言談論時間的方式各不相同。說英語的人大多用水平的空間隱喻——會議被moved forward（往前挪），截止日期正coming up（迎面而來）。華語還會用垂直的隱喻：前一個月是上個月，後一個月是「下個月」，用的字面方向是上與下。Boroditsky讓受試者在判斷「3月比4月早」這類陳述之前，先看一些垂直或水平排列的物件。華語使用者在看過垂直促發之後反應較快，英語使用者則在水平促發之後較快；而短暫學過用垂直方式談論時間的英語使用者，也開始呈現華語使用者的模式。這個結果沒能站穩：兩支獨立團隊合計嘗試了10次，都未能重現原始結果，其中一支還發現，華語使用者用水平時間隱喻的頻率其實高於垂直隱喻。後來改用另一種作業的實驗，讓受試者在空間中排列事件的圖片，確實發現華語使用者比英語使用者更常把時間垂直排開；因此，即使促發結果失敗了，兩群人想像時間的方式或許仍然不同。時間效應遠不如顏色效應穩固。

人生的方位。最生動的證據，或許與空間有關。說Guugu Yimithirr語和Kuuk Thaayorre語這兩種澳洲原住民語言的人，靠絕對的基本方位辨向，而不是英語使用者預設的、以自我為中心的左右。在這些語言裡，方向是北、南、東、西，而不是左和右；沒有「在轉角左轉」這種說法。Stephen Levinson與人類學家John Haviland記錄了其中的認知後果：這些語言的使用者即使身處陌生的地景、走進陌生的建築，也不會失去方向感；在Levinson的實驗中，Guugu Yimithirr語使用者以羅盤方位記住物件的排列，荷蘭語使用者則以相對於自己身體的位置來記。Boroditsky喜歡拿Pormpuraaw一名5歲的Kuuk Thaayorre女孩做對比：女孩立刻準確地指出北方，而史丹佛大學一間間講堂裡的傑出學者，許多人卻指不出來。英語裡沒有任何東西要求使用者隨時掌握方位。

感受的質地。最私密的領域是情緒本身。美國東北大學的心理學家暨神經科學家巴瑞特（Lisa Feldman Barrett），數十年來一直研究情緒概念、語言與情緒經驗之間的關係。她在多項研究中發展出的核心論點是：情緒粒度，也就是分辨相似情緒狀態的能力，取決於一個人學到的情緒概念，而詞語是習得這些概念的主要途徑之一。照她的說法，擁有細緻情緒概念的人，描述內在狀態時更精確，建構內在狀態時也更精確。巴瑞特表示，能細緻區分自身不愉快感受的人，調節情緒的彈性高出30%；在一組日記研究中，善於區分自身情緒的人，生氣時比較不容易出現攻擊行為。

Saudade或許也以同樣的方式運作。一個擁有精確詞語來指稱這種苦樂參半之思念的文化，或許會造就更容易察覺並培養這種感覺的人，因為這個詞可能讓一種人人都可能有的感覺變得顯著，而且可以分享。

科學並未證明的事

語言對認知的某些效應已在多項研究中站穩腳步，根基最穩的是空間記憶與精確數字。其他效應則不然：重做作業時，俄語藍色的優勢沒有再出現，華語的時間促發結果也未能可靠地重現。通俗的總結往往把兩者混為一談。

強式沙皮爾－沃爾夫假說主張語言決定思想，把你困在它的範疇裡，讓你無法感知自己的語言無法命名的事物；這種說法沒有得到支持。證據指向相反的方向。翻譯是可能的；雙語者切換語言時，也會跟著切換認知框架；人到了成年仍能學會新的概念架構，有時速度快得驚人。短暫的訓練也能改變行為，不過最明確的例子，也就是學會垂直時間隱喻的英語使用者，正是出自那項華語研究，而它的主要結果後來未能重現。

許多認知上的普遍現象相當穩固。基本顏色範疇在不同文化中以可預測的模式出現，顯示存在獨立於語言之外的知覺限制。小數目認知與核心的空間推理隨語言而變的程度，遠低於強式假說的預測。（就連據稱普世皆同的臉部表情解讀，如今也受到挑戰：巴瑞特自己的團隊發現，納米比亞的辛巴族受試者在沒有西方情緒概念提示的情況下，並不會把臉孔歸入那些「普世」的情緒類別。）

實驗文獻中的效果量確實存在，但幅度不大。語言在認知的邊際所提供的，比較像一條預設路徑，而不是絕對的限制：一些習慣性的感知與分類方式。

那片你從未端詳過的鏡片

標題裡的那個概念，一個塑造了你一生、日常語言卻沒有詞可以稱呼的概念（語言學家以「語言相對論」之名研究的，正是這種效應），就是語言框架本身：在你還小、還沒有能力審視之前，由母語裝進你腦中的一整套認知習慣。你在牙牙學語時學會的詞彙與文法，為你注意什麼設下了習慣性的預設，從北方在哪裡，到數得多精確，再到你能分辨哪些感受；其中證據最有力的是空間與數字。

那個毫不猶豫指向北方的5歲Kuuk Thaayorre女孩，是被一種語言塑造出來的：說這種語言的人，就連說杯子放在桌上哪裡，也會用上北、南、東、西。她的本事是練出來的知覺，而她的語言幾乎在她每次說出某樣東西在哪裡時，都要求她做這種練習，早在她大到能夠自己選擇之前。

你可以學會saudade這個詞，學會之後，開始察覺它所命名的那種狀態。而你從小說的語言，早在你懂得發問之前，就已設好了它的預設。

相關文章

• 為什麼連自己的記憶也靠不住
• 道德心智：你的道德直覺，沒有你以為的那麼可靠
• 受過教育的人，為什麼也會深信錯誤的事

延伸閱讀

Eikleaf參與亞馬遜聯盟計畫（Amazon Associates），可透過符合計畫條件的購買獲得佣金。下方標示Amazon的書籍連結為聯盟行銷連結；若您透過這些連結購買商品，我們可能獲得少量佣金，您無須額外付費。標示博客來的連結則非聯盟行銷連結。

推薦影片

生成式AI使用聲明

本頁部分內容使用生成式AI協助撰寫或編輯。

圖片與媒體來源

Pixabay – Pexels

主要資料來源與參考文獻

Boroditsky, L. How language shapes thought. Scientific American, 304(2), 62–65, 2011. https://www.scientificamerican.com/article/how-language-shapes-thought/

Winawer, J., Witthoft, N., Frank, M.C., Wu, L., Wade, A.R. & Boroditsky, L. Russian blues reveal effects of language on color discrimination. PNAS, 104(19), 7780–7785, 2007. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC1876524/ · https://doi.org/10.1073/pnas.0701644104

Martinovic, J., Paramei, G.V. & MacInnes, W.J. Russian blues reveal the limits of language influencing colour discrimination. Cognition, 201, 104281, 2020. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2020.104281 · https://hira.hope.ac.uk/id/eprint/3058/

Boroditsky, L. Does language shape thought? Mandarin and English speakers’ conceptions of time. Cognitive Psychology, 43(1), 1–22, 2001. https://doi.org/10.1006/cogp.2001.0748

Chen, J.-Y. Do Chinese and English speakers think about time differently? Failure of replicating Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 427–436, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.09.012

January, D. & Kako, E. Re-evaluating evidence for linguistic relativity: Reply to Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 417–426, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.07.008

Boroditsky, L., Fuhrman, O. & McCormick, K. Do English and Mandarin speakers think about time differently? Cognition, 118(1), 123–129, 2011. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2010.09.010

Fuhrman, O., McCormick, K., Chen, E., Jiang, H., Shu, D., Mao, S. & Boroditsky, L. How linguistic and cultural forces shape conceptions of time: English and Mandarin time in 3D. Cognitive Science, 35(7), 1305–1328, 2011. https://doi.org/10.1111/j.1551-6709.2011.01193.x

Levinson, S.C. Language and cognition: The cognitive consequences of spatial description in Guugu Yimithirr. Journal of Linguistic Anthropology, 7(1), 98–131, 1997. https://www.mpi.nl/publications/item66562/language-and-cognition-cognitive-consequences-spatial-description-guugu

Gaby, A. The Thaayorre think of time like they talk of space. Frontiers in Psychology, 3, 300, 2012. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2012.00300

Gordon, P. Numerical cognition without words: Evidence from Amazonia. Science, 306(5695), 496–499, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1094492

Frank, M.C., Everett, D.L., Fedorenko, E. & Gibson, E. Number as a cognitive technology: Evidence from Pirahã language and cognition. Cognition, 108(3), 819–824, 2008. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2008.04.007 · https://web.stanford.edu/~mcfrank/papers/old/FEFG-cognition.pdf

Pica, P., Lemer, C., Izard, V. & Dehaene, S. Exact and approximate arithmetic in an Amazonian indigene group. Science, 306(5695), 499–503, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1102085

Everett, D.L. Cultural constraints on grammar and cognition in Pirahã: Another look at the design features of human language. Current Anthropology, 46(4), 621–646, 2005 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/culturalgrammarWEB.pdf

Nevins, A., Pesetsky, D. & Rodrigues, C. Pirahã exceptionality: A reassessment. Language, 85(2), 355–404, 2009. https://dspace.mit.edu/handle/1721.1/94631 · https://www.cambridge.org/core/journals/language/article/abs/piraha-exceptionality-a-reassessment/BC4ED2BEB83C3F012F0ADEA31ABFE0E9

Everett, D.L. Pirahã culture and grammar: A response to some criticisms. Language, 85(2), 405–442, 2009 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/everett_09_Pirah-Culture-.pdf

Futrell, R., Stearns, L., Everett, D.L., Piantadosi, S.T. & Gibson, E. A corpus investigation of syntactic embedding in Pirahã. PLoS ONE, 11(3), e0145289, 2016. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0145289

Hauser, M.D., Chomsky, N. & Fitch, W.T. The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve? Science, 298(5598), 1569–1579, 2002. https://doi.org/10.1126/science.298.5598.1569

Everett, D. Don’t Sleep, There Are Snakes: Life and Language in the Amazonian Jungle. Pantheon Books, 2008 (review: Science News). https://www.sciencenews.org/article/book-review-dont-sleep-there-are-snakes-life-and-language-amazonian-jungle-daniel-l-everett

Instituto Socioambiental. Pirahã. Povos Indígenas no Brasil. https://pib.socioambiental.org/en/Povo:Pirahã

Barrett, L.F. How Emotions Are Made: The Secret Life of the Brain. Houghton Mifflin Harcourt, 2017 (author’s notes on emotional granularity; publisher listing). https://how-emotions-are-made.com/notes/Negative-1 · https://www.publishersweekly.com/978-0-544-13331-0

Pond, R.S., Kashdan, T.B., DeWall, C.N., Savostyanova, A., Lambert, N.M. & Fincham, F.D. Emotion differentiation moderates aggressive tendencies in angry people: A daily diary analysis. Emotion, 12(2), 326–337, 2012. https://doi.org/10.1037/a0025762

Gendron, M., Roberson, D., van der Vyver, J.M. & Barrett, L.F. Perceptions of emotion from facial expressions are not culturally universal: Evidence from a remote culture. Emotion, 14(2), 251–262, 2014. https://doi.org/10.1037/a0036052

Whorf, B.L. Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf (J.B. Carroll, ed.). Technology Press of MIT, 1956. https://archive.org/details/languagethoughtr00whor

EBSCO Research Starters. Benjamin Lee Whorf. https://www.ebsco.com/research-starters/biography/benjamin-lee-whorf

Malotki, E. Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in the Hopi Language. Mouton, 1983 (reviews, including Bernard Comrie’s). https://ac.nau.edu/~malotki/html/hopi_time_reviews.html

Endangered Language Alliance. Hopi (Ernest Naquayouma). Language Map NYC. https://languagemap.nyc/Explore/Language/Hopi

Regier, T. & Kay, P. Language, thought, and color: Whorf was half right. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 439–446, 2009. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.07.001

Kay, P. & Regier, T. Resolving the question of color naming universals. PNAS, 100(15), 9085–9089, 2003. https://doi.org/10.1073/pnas.1532837100

Wolff, P. & Holmes, K.J. Linguistic relativity. WIREs Cognitive Science, 2(3), 253–265, 2011. https://doi.org/10.1002/wcs.104

NPR. Cristina Calderón, Chile’s last known Yaghan speaker, dies at 93. February 18, 2022. https://www.npr.org/2022/02/18/1081584395/cristina-calderon-chiles-last-known-yaghan-speaker-dies-at-93

Language Hat. Mamihlapinatapai (with Yoram Meroz’s analysis); untranslatable.org. Mamihlapinatapai. https://languagehat.com/mamihlapinatapai/ · https://untranslatable.org/words/mamihlapinatapai

Nabokov, V. Commentary on Eugene Onegin (1964), entry on toska, as reproduced in the NABOKV-L archive, The Nabokovian. https://thenabokovian.org/sites/default/files/2018-01/NABOKV-L-0021083___body.html

Parkes, G. & Loughnane, A. Japanese Aesthetics (section on mono no aware). Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/japanese-aesthetics/

UNESCO Intangible Cultural Heritage. Fado, urban popular song of Portugal, 2011; Dicionário Priberam da Língua Portuguesa. Saudade. https://ich.unesco.org/en/RL/fado-urban-popular-song-of-portugal-00563 · https://dicionario.priberam.org/saudade