Warum manchen Sprachen das Wort für einen Begriff fehlt, der Ihr ganzes Leben prägt

Dies ist ein maschinell übersetzter Artikel. Die Originalfassung ist auf Englisch verfügbar.

Zuletzt aktualisiert: 25. Oktober 2026 · 14 Min. Lesezeit

Die Sprachen, die wir sprechen, beschreiben unsere Innenwelt nicht nur, sie helfen auch, sie zu errichten. Eine seit einem Jahrhundert geführte wissenschaftliche Debatte nähert sich einer Antwort: Sprache gibt dem gewohnheitsmäßigen Denken eine Richtung vor, ohne es einzusperren.

Es gibt ein Gefühl, das Sie wahrscheinlich kennen. Sie erinnern sich an etwas – einen Ort, den Sie geliebt haben, eine Version Ihrer selbst, die es nicht mehr gibt, einen Menschen, der nicht mehr da ist. Die Erinnerung trägt Wärme in sich, doch diese Wärme lässt sich vom Schmerz der Entfernung nicht trennen. Sie wollen nicht, dass das Gefühl aufhört. Sie wollen sich ihm hingeben, so wie man sich einem Musikstück hingibt, das einen auf eine Weise traurig macht, die sich fast wie Freude anfühlt. Sie bleiben bei ihm.

Wer Portugiesisch spricht, nennt das saudade. Das Englische hat dafür kein einzelnes Wort: „nostalgia“ setzt den Wunsch nach Rückkehr voraus, und „longing“ ist zu dünn. Im Alltag bedeutet saudade das zärtliche Vermissen eines abwesenden Menschen oder einer abwesenden Sache, zusammen mit dem Kummer, den der Verlust mit sich bringt; in seiner ganzen Tiefe ist es der bittersüße Genuss, etwas in seiner Abwesenheit zu lieben, im Wissen, dass diese Abwesenheit endgültig sein könnte. Der Fado, Portugals bekannteste Liedtradition, ist ganz um dieses Gefühl gebaut.

Dass dem Englischen dieses Wort fehlt, hindert englischsprachige Menschen nicht daran, zu fühlen, was Portugiesischsprechende fühlen. Vermutlich haben Sie das Gefühl im ersten Absatz wiedererkannt, bevor Sie das Wort dafür lasen.

Die Frage, die Linguisten und Kognitionswissenschaftler seit fast einem Jahrhundert beschäftigt, lautet: Ist der Unterschied zwischen einer Sprache, die dieses Wort hat, und einer, der es fehlt, bloß eine Frage der Übersetzungseffizienz, ein Etikett, das in einem Werkzeugkasten fehlt, oder steckt mehr dahinter? Formt das Wort das Gefühl selbst? Strukturiert der Wortschatz, den man Ihnen bei der Geburt in die Hand gab, was Sie bemerken und was Sie fühlen?

Wörter, die nicht reisen

Aus dem Deutschen stammt Schadenfreude, die Freude am Unglück anderer. Das Englische hat den Begriff entlehnt, weil es ihn brauchte; es gab kein eigenes Wort für etwas, das englischsprachige Menschen nachweislich empfinden.

Was das Wort hinzufügt, ist die Leichtigkeit, mit der sich das Gefühl verpacken, im Gespräch aufrufen und mit einem wissenden Blick teilen lässt. Es macht das Gefühl zu einer gängigen Münze, was es nicht ist, solange man es jedes Mal von Grund auf zusammensetzen muss.

Dann ist da mamihlapinatapai, aus dem Yagan, der Sprache Feuerlands, deren letzte Muttersprachlerin, Cristina Calderón, 2022 starb. Dem Missionar Thomas Bridges, der das erste Yagan-Englisch-Wörterbuch zusammenstellte, wird die Erklärung zugeschrieben: zwei Menschen, die einander ansehen, jeder in der Hoffnung, der andere werde anbieten, etwas zu tun, das beide getan haben wollen, aber keiner zu tun bereit ist. Das Wort presst eine ganze soziale Pattsituation aus geteiltem Wollen und geteiltem Zögern in eine einzige Einheit. Englischsprachige Menschen kennen diese Erfahrung. Doch das Englische braucht einen ganzen Satz, um zu beschreiben, was das Yagan in ein einziges Wort packt. Auch das Wort selbst ist umstritten: In Bridges’ eigenes Wörterbuch hat es nie Eingang gefunden, und Linguisten, die seine Bestandteile analysiert haben, lesen es nüchterner, eher als zwei Menschen, denen es miteinander unbehaglich wird. Wie Yagan-Sprecher es tatsächlich gebrauchten, lässt sich kaum noch rekonstruieren.

Aus dem Russischen toska: Vladimir Nabokov, der für englischsprachige Leser übersetzte, beschrieb es in seiner tiefsten Form als große seelische Qual, oft ohne bestimmten Grund; eine Stufe darunter ist es ein dumpfer Schmerz der Seele, eine Sehnsucht, die nichts hat, wonach sie sich sehnen könnte. Seine Schattierungen reichen weiter über rastloses Sehnen und Nostalgie bis zu schlichter Langeweile, und Nabokov brauchte eine ganze Reihe englischer Wendungen, von „sick pining“ bis „vague restlessness“, nur um darauf zu deuten.

Und aus dem Japanischen mono no aware: das sanfte, bittersüße Bewusstsein der Vergänglichkeit. Der Ausdruck bezeichnet zugleich ein Gefühl und eine ästhetische Haltung, so zentral für die japanische Ästhetik, dass Dichtung, Erzählkunst und Film um ihn herum gebaut wurden, von der Geschichte vom Prinzen Genji bis zu den Filmen von Yasujirō Ozu. Ob ein solcher Begriff die Aufmerksamkeit selbst schult und seine Sprecher gewohnheitsmäßig auf Enden und Vergänglichkeit ausrichtet, ist nie direkt überprüft worden. Genau diese Art von Frage versuchen die weiter unten beschriebenen Experimente in besser messbaren Bereichen zu beantworten.

Die vier Wörter zeigen, wie Sprachen die Erfahrung zerlegen: Jede zieht eine genaue Grenze um eine bestimmte Konstellation von Gefühlen. Wer Englisch spricht, kann saudade verstehen, sobald es erklärt wird. Offen ist, ob er das Gefühl ohne das Wort als eigenständiges Gefühl, das sich zu haben lohnt, erkennt: ob er es am Rand des Bewusstseins bemerkt und pflegt, statt es in eine unterschiedslose Hintergrundmelancholie zerfließen zu lassen.

Die Beobachtung, dass Sprachen die Erfahrung unterschiedlich zerlegen, ist uralt. Modern und noch immer umstritten ist die Behauptung, dass diese Zerlegung nicht nur die Verständigung, sondern auch das Denken formt.

Whorf, die Hopi und der Sturz einer Hypothese

Benjamin Lee Whorf war von Beruf Brandschutzingenieur bei der Hartford Fire Insurance Company, ausgebildet als Chemieingenieur am MIT. Die Linguistik war seine zweite Laufbahn: Er studierte in Yale bei dem Linguisten Edward Sapir, allerdings nie auf einen Abschluss hin, und behielt seine Stelle bei der Versicherung bis zu seinem Tod 1941. In Essays aus seinem letzten Lebensjahrzehnt vertrat Whorf die Ansicht, die Grammatik einer Sprache sei „selbst die Gestalterin der Gedanken“ und Sprecher verschiedener Sprachen würden zu verschiedenen Weltbildern geführt. Spätere Autoren verhärteten dies zur „starken“ Sapir-Whorf-Hypothese: Die Muttersprache bestimme die Struktur des Denkens, sie bilde es, statt es bloß zu spiegeln.

Sein berühmtestes Beispiel waren die Hopi im Südwesten der USA. Whorf behauptete, die Sprache der Hopi habe keine Wörter, die sich direkt auf die Zeit beziehen, und keine Tempora wie die europäischen Sprachen, sondern ordne Ereignisse danach, ob sie berichtet oder erwartet werden; deshalb behandelten Hopi-Sprecher die Zeit nicht als Linie, die von der Vergangenheit in die Zukunft verläuft. Wenn Sprache das Denken bildet, dann leben Sprecher sehr verschiedener Sprachen in verschiedenen kognitiven Welten und nehmen verschiedene Wirklichkeiten wahr.

Das Problem war, dass Whorf weitgehend mit einem einzigen in New York lebenden Hopi-Sprecher, Ernest Naquayouma, gearbeitet und kaum direkten Kontakt zum Feld gehabt hatte. 1983 veröffentlichte der Linguist Ekkehart Malotki Hopi Time, eine Studie von mehr als 600 Seiten, die auf jahrelanger Feldforschung beruhte. Sie dokumentierte Hunderte Wörter und Konstruktionen, mit denen die Hopi über Zeit sprechen, von Einheiten des Tages und des Jahres bis zu einer grammatischen Unterscheidung zwischen Futur und Nicht-Futur. Whorf hatte sich in den Einzelheiten gründlich geirrt.

Da war die Hypothese bereits auf dem Rückzug. Die „starke“ Sapir-Whorf-Hypothese war zum warnenden Beispiel dafür geworden, was geschieht, wenn romantische Vorstellungen von sprachlicher Verschiedenheit den Belegen davonlaufen. Seit den 1960er-Jahren drängte Noam Chomskys Universalgrammatik, nach der alle menschlichen Sprachen tiefe, angeborene Strukturen teilen, die Linguistik in Richtung Universalismus, und Brent Berlins und Paul Kays Untersuchung der Farbwörter von 1969 schien zu zeigen, dass selbst das Farbvokabular universellen Mustern folgt. Spätestens in den 1970er-Jahren galt die linguistische Relativität in der Zunft als unmodern, und die Forschung dazu, wie Sprache das Denken beeinflussen könnte, kam weitgehend zum Erliegen, bis sie Anfang der 1990er-Jahre wieder auflebte. Malotkis Buch versetzte der Hypothese den letzten Schlag.

Die Befunde, die die Hypothese zu Fall brachten, zeigten, dass die behaupteten Effekte übertrieben und schlecht belegt waren; sie zeigten nicht, dass Sprache keinen Einfluss auf das Denken hat. Die Frage selbst überlebte, und während die starke Version der Sapir-Whorf-Hypothese diskreditiert dalag, begann eine sorgfältigere Gruppe von Forschern, sie im Labor zu prüfen.

Der Fall aus dem Amazonas

1977 kam ein amerikanischer Linguist namens Daniel Everett zu den Pirahã, einem kleinen indigenen Volk, das am Maici im brasilianischen Amazonasgebiet vom Fischfang, vom Sammeln und von kleinen Gartenparzellen lebt. Er war als christlicher Missionar gekommen und blieb als Linguist. Was er in Jahrzehnten der Feldforschung dokumentierte, bietet ein ungewöhnlich scharf umrissenes natürliches Experiment zum Verhältnis von Sprache und Kognition.

Everett berichtet, das Pirahã habe keine Wörter für exakte Zahlen, nur Ausdrücke für eine kleine Menge, eine etwas größere Menge und „viele“, und spätere Experimente ergaben, dass selbst das Wort, das „eins“ am nächsten kommt, nicht verlässlich eins bedeutet. Außerdem habe die Sprache keine Grundfarbwörter, nur beschreibende Wendungen, und nur ein minimales Tempussystem ohne relative Tempora wie das Perfekt. Berichten zufolge fehlt ihr die Rekursion, die Fähigkeit, eine Phrase oder einen Satz in einen anderen einzubetten, die Chomsky und seine Kollegen als Kern des menschlichen Sprachvermögens vorgeschlagen hatten. Und, so argumentiert Everett, ihre Sprecher beschränken sich im Gespräch fast vollständig auf Ereignisse innerhalb ihrer unmittelbaren Erfahrung.

Die kognitiven Folgen dokumentierte unabhängig davon der Psychologe Peter Gordon, der eine Reihe kontrollierter Experimente mit Pirahã-Teilnehmern durchführte. Pirahã-Sprecher tun sich schwer mit Aufgaben, die bei Mengen über drei eine exakte Zuordnung verlangen. Ihre Leistung ließ mit wachsenden Mengen stetig nach, nach einem Muster, das zu grober analoger Schätzung passt und nicht zu Zählen und Verzählen: so, wie wir alle schätzen, wenn wir nicht zählen. Gordon schloss, das numerische Denken sei durch das Fehlen eines Zählsystems in der Sprache eindeutig beeinträchtigt.

Zählen halten wir gemeinhin nicht für eine sprachliche Fähigkeit. Es fühlt sich an wie reine Wahrnehmung: Man sieht doch, dass da fünf Gegenstände liegen und nicht vier? Die Befunde bei den Pirahã legen jedoch nahe, dass die exakte Menge, die Vorstellung, dass der Unterschied zwischen sieben und acht immer genau eins beträgt, ein sprachliches Gerüst braucht, um verlässlich verfolgt zu werden. Als ein vom MIT aus geleitetes Team, zu dem auch Everett gehörte, Gordons Aufgaben 2008 wiederholte, ordneten die Pirahã große Mengen fast fehlerfrei zu, solange sie die Gegenstände eins zu eins nebeneinanderlegen konnten; sie scheiterten, wenn eine exakte Zahl über eine räumliche Distanz getragen oder im Gedächtnis behalten werden musste. Zahlwörter, so folgerten die Forscher, verändern nicht, wie Menschen Mengen wahrnehmen; sie wirken als kognitive Technologie, als Werkzeug, um exakte Mengen durch Zeit und Raum zu tragen.

Everett argumentiert: Wenn dem Pirahã tatsächlich die Rekursion fehlt, widerlegt das den einflussreichen Vorschlag von Chomsky und seinen Kollegen, die Rekursion sei der Kern des menschlichen Sprachvermögens – und damit einen tragenden Pfeiler der Universalgrammatik. Die Linguisten Andrew Nevins, David Pesetsky und Cilene Rodrigues entgegnen, eine Sprache, die zufällig keine Rekursion verwendet, sage nichts über die menschliche Fähigkeit dazu aus. So oder so legen die Befunde zu den Zahlen nahe, dass Sprache ganze kognitive Bereiche formen kann, statt bloß fertig geformte Gedanken zu transportieren.

Die Beweislage unterscheidet sich je nach Behauptung. Die Zahlendaten sind recht belastbar: Die Folgestudie bestätigte sowohl die fehlenden Zahlwörter als auch das Muster des Scheiterns, und Sprecher des Mundurukú, einer weiteren Amazonassprache mit Zahlwörtern nur bis etwa fünf, zeigen dieselbe Spaltung: Große ungefähre Mengen weit jenseits ihres Wortschatzes bewältigen sie gut, an exakter Arithmetik über vier oder fünf scheitern sie. Die Behauptung zur Rekursion bleibt heftig umstritten. Nevins, Pesetsky und Rodrigues argumentierten, Everett habe die Grammatik falsch analysiert und das Pirahã besitze sehr wohl eingebettete Nebensätze; eine spätere Analyse von Pirahã-Texten, an der Everett als Mitautor beteiligt war, fand keinen eindeutigen Beleg für Einbettung, ohne die Frage zu entscheiden. Das Pirahã ist wahrscheinlich ein außergewöhnlicher Fall, in dem Sprache und Kultur sich gemeinsam auf eine Weise entwickelt haben, die die Kognition nachweislich beeinflusst, auch wenn einige der spektakulärsten Behauptungen umstritten bleiben.

Selbst wenn Everett manche Schlüsse überzogen hat, wirft das Pirahã die Frage nach kognitiven Mindestausstattungen auf: was eine Sprache möglich macht und was eine Sprache ohne bestimmte Wörter verschließt. Die Zahlenbefunde rücken das exakte Zählen unter die Dinge, die Sprache möglich macht.

Was die Experimente zeigen

Das Pirahã ist ein Extremfall. Doch die Belege für den Einfluss der Sprache auf das Denken sind nicht auf Extremfälle angewiesen. Sie zeigen sich im alltäglichen Denken von Menschen, die Russisch, Mandarin und Englisch sprechen, in sorgfältig kontrollierten Laborsituationen, die eigens darauf angelegt sind, spezifisch sprachliche Effekte herauszulösen.

Die Farbe der Sprache. Das Russische unterscheidet zwingend zwischen hellerem Blau (goluboi) und dunklerem Blau (sini), zwei getrennten Grundfarbwörtern, wo das Englische eines verwendet. Ein Team von MIT und Stanford, zu dem die Kognitionswissenschaftlerin Lera Boroditsky gehörte, führte ein einfaches Experiment durch. Russisch- und Englischsprechenden wurden drei Farbfelder gezeigt, und sie sollten so schnell wie möglich angeben, welches der beiden unteren Felder zu einem Zielfeld oben passte. Die Russischsprechenden waren schneller, wenn das nicht passende Feld, vom Zielfeld aus gesehen, jenseits der goluboi/sini-Grenze lag, als wenn beide dieselbe Art von Blau waren. Die sprachlichen Kategorien boten eine kognitive Abkürzung. Englischsprechende, getestet mit identischen Farben, zeigten keinen solchen Vorteil.

Die entscheidende Kontrolle war die verbale Interferenz. Wenn die Teilnehmer während der Aufgabe im Stillen eine beliebige achtstellige Zahl wiederholten und so den verbalen Verarbeitungskanal belegten, verschwand der Vorteil der Russischsprechenden vollständig. Eine räumliche Interferenzaufgabe, die das räumliche Gedächtnis statt der Sprache beanspruchte, ließ den Vorteil unberührt. Nur die Störung der Sprache löschte den Vorteil aus, und das weist den Effekt als spezifisch sprachlich aus. Eine spätere Wiederholung derselben Aufgaben fand allerdings keinen Geschwindigkeitsvorteil an der Grenze zwischen hellem und dunklem Blau.

Die Gestalt der Zeit. Sprachen reden auf unterschiedliche Weise über Zeit. Wer Englisch spricht, verwendet meist horizontale räumliche Metaphern – das Meeting wurde vorverlegt, die Frist rückt näher. Das Mandarin verwendet auch vertikale: Der vergangene Monat ist shàng ge yuè, wörtlich „der obere Monat“, und der nächste Monat ist „der untere Monat“. Boroditsky zeigte Versuchspersonen vertikal oder horizontal angeordnete Gegenstände, kurz bevor sie Aussagen wie „Der März kommt früher als der April“ beurteilten. Wer Mandarin sprach, war nach vertikalen Reizen schneller, wer Englisch sprach, nach horizontalen, und Englischsprechende, denen man kurz beibrachte, vertikal über Zeit zu sprechen, begannen das Mandarin-Muster zu zeigen. Das Ergebnis hat sich nicht gehalten: Zwei unabhängige Teams scheiterten in zusammen zehn Versuchen daran, das ursprüngliche Ergebnis zu wiederholen, und eines stellte fest, dass Mandarinsprechende horizontale Zeitmetaphern häufiger verwenden als vertikale. Spätere Experimente mit einer anderen Aufgabe, bei der Versuchspersonen Bilder von Ereignissen im Raum anordneten, fanden allerdings, dass Mandarinsprechende die Zeit häufiger vertikal auslegen als Englischsprechende; womöglich stellen sich beide Gruppen die Zeit also doch unterschiedlich vor, auch wenn das Priming-Ergebnis gescheitert ist. Der Zeiteffekt steht auf weit unsichererem Boden als der Farbeffekt.

Die Ausrichtung eines Lebens. Die vielleicht anschaulichsten Belege betreffen den Raum. Wer Guugu Yimithirr oder Kuuk Thaayorre spricht, zwei Sprachen der australischen Aborigines, orientiert sich an absoluten Himmelsrichtungen statt am egozentrischen Links und Rechts, auf das Englischsprechende ganz selbstverständlich zurückgreifen. In diesen Sprachen gibt man Richtungen als Norden, Süden, Osten und Westen an, nicht als links und rechts; ein „an der Ecke links abbiegen“ gibt es nicht. Stephen Levinson und der Anthropologe John Haviland dokumentierten die kognitive Folge: Sprecher dieser Sprachen bleiben selbst in unbekannten Landschaften und im Inneren unbekannter Gebäude orientiert, und in Levinsons Experimenten merkten sich Guugu-Yimithirr-Sprecher Anordnungen von Gegenständen nach Himmelsrichtungen, während Niederländischsprechende sie sich relativ zum eigenen Körper merkten. Boroditsky stellt gern ein fünfjähriges Kuuk-Thaayorre-Mädchen in Pormpuraaw, das sofort und richtig nach Norden zeigte, Hörsälen voller angesehener Gelehrter in Stanford gegenüber, von denen viele es nicht konnten. Nichts im Englischen verlangt von seinen Sprechern, den Überblick zu behalten.

Die Textur des Gefühls. Der intimste Bereich ist das Gefühl selbst. Lisa Feldman Barrett, Psychologin und Neurowissenschaftlerin an der Northeastern University, untersucht seit Jahrzehnten das Verhältnis zwischen Emotionsbegriffen, Sprache und emotionalem Erleben. Ihr Kernargument, über viele Studien entwickelt, lautet: Emotionale Granularität, die Fähigkeit, ähnliche Gefühlszustände auseinanderzuhalten, hängt von den Emotionsbegriffen ab, die ein Mensch gelernt hat, und Wörter sind einer der wichtigsten Wege, auf denen diese Begriffe erworben werden. Nach ihrer Darstellung beschreiben Menschen mit fein abgestuften Emotionsbegriffen ihre inneren Zustände nicht nur genauer, sie konstruieren sie auch genauer. Barrett berichtet, dass Menschen, die ihre unangenehmen Gefühle fein voneinander unterscheiden konnten, ihre Emotionen um 30 Prozent flexibler regulierten; in einer Reihe von Tagebuchstudien neigten diejenigen, die ihre Gefühle gut differenzierten, im Zorn weniger zu Aggression.

Mit saudade könnte es sich ebenso verhalten. Eine Kultur mit einem präzisen Wort für diese bittersüße Sehnsucht bringt womöglich Menschen hervor, die das Gefühl bereitwilliger bemerken und pflegen, denn das Wort könnte ein Gefühl, das jeder haben kann, hervortreten lassen und mitteilbar machen.

Was die Wissenschaft nicht zeigt

Manche Effekte der Sprache auf die Kognition haben sich über mehrere Studien hinweg gehalten, am festesten beim räumlichen Gedächtnis und bei exakten Zahlen. Andere nicht: Der Vorteil beim russischen Blau trat nicht wieder auf, als die Aufgaben wiederholt wurden, und das Mandarin-Ergebnis zum zeitlichen Priming ließ sich nicht verlässlich reproduzieren. Populäre Darstellungen verwischen gern den Unterschied zwischen beidem.

Die starke Version der Sapir-Whorf-Hypothese, nach der Sprache das Denken bestimmt, einen in ihren Kategorien gefangen hält und daran hindert, wahrzunehmen, was die eigene Sprache nicht benennen kann, wird nicht gestützt. Die Belege weisen in die andere Richtung. Übersetzung ist möglich, Zweisprachige wechseln zwischen kognitiven Rahmen, wie sie zwischen Sprachen wechseln, und Menschen können als Erwachsene neue begriffliche Ordnungen lernen, manchmal überraschend schnell. Auch kurzes Training kann Verhalten verschieben, wobei das deutlichste Beispiel, Englischsprechende, denen vertikale Zeitmetaphern beigebracht wurden, aus derselben Mandarin-Studie stammt, deren Hauptergebnis sich später nicht replizieren ließ.

Viele kognitive Universalien sind robust. Grundfarbkategorien tauchen kulturübergreifend in vorhersagbaren Mustern auf, die auf Wahrnehmungsgrenzen schließen lassen, die von der Sprache unabhängig sind. Der Umgang mit kleinen Zahlen und das grundlegende räumliche Denken schwanken mit der Sprache weit weniger, als die starke Hypothese vorhersagen würde. (Selbst das angeblich universelle Lesen von Gesichtsausdrücken ist inzwischen umstritten: Barretts eigenes Team stellte fest, dass Himba-Teilnehmer in Namibia Gesichter nicht in die „universellen“ Emotionskategorien sortierten, wenn sie keine Hinweise auf westliche Emotionsbegriffe erhielten.)

Die Effektstärken in der experimentellen Literatur sind real, aber bescheiden. Was die Sprache am Rand der Kognition liefert, gleicht eher einem vorgezeichneten Pfad als einer absoluten Schranke: gewohnten Weisen des Wahrnehmens und Einordnens.

Die Linse, die Sie nie betrachtet haben

Der Begriff aus der Überschrift, einer, der Ihr ganzes Leben prägt und für den die Alltagssprache kein Wort hat (es ist der Effekt, den Linguisten unter dem Namen linguistische Relativität erforschen), ist die sprachliche Rahmung selbst: das Bündel kognitiver Gewohnheiten, das Ihre Muttersprache Ihnen eingepflanzt hat, bevor Sie alt genug waren, es zu prüfen. Die Wörter und die Grammatik, die Sie als Kleinkind gelernt haben, setzen gewohnheitsmäßige Voreinstellungen dafür, worauf Sie achten, von der Frage, wo Norden liegt, über die Genauigkeit, mit der Sie zählen, bis zu den Gefühlen, die Sie auseinanderhalten; am stärksten sind die Belege für Raum und Zahl.

Die fünfjährige Kuuk-Thaayorre-Sprecherin, die ohne Zögern nach Norden zeigt, wurde von einer Sprache geformt, deren Sprecher selbst dann zu Norden, Süden, Osten und Westen greifen, wenn sie sagen wollen, wo eine Tasse auf dem Tisch steht. Ihr Können ist geübte Wahrnehmung, und ihre Sprache verlangt diese Übung fast jedes Mal, wenn sie sagt, wo etwas ist, lange bevor sie alt genug ist, sich dafür zu entscheiden.

Sie können das Wort saudade lernen und, nachdem Sie es gelernt haben, den Zustand zu bemerken beginnen, den es benennt. Die Sprache, mit der Sie aufgewachsen sind, hat ihre Voreinstellungen gesetzt, lange bevor Sie fragen konnten.

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Weiterführende Literatur

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• Im Spiegel der Sprache: warum die Welt in anderen Sprachen anders aussieht — Guy Deutscher (2020). Ein lebendiger, sorgfältiger Überblick über Farbwörter, Raumbegriffe und Grammatik, der trennt, was Sprache wirklich mit dem Denken macht und was Mythos ist.
• The Language Hoax: Why the World Looks the Same in Any Language — John H. McWhorter (2014). Ein kurzer skeptischer Gegenpol, der argumentiert, dass Effekte der sprachlichen Relativität real, aber klein sind – passend zu den Replikationsdebatten im Artikel.
• Numbers and the Making of Us: Counting and the Course of Human Cultures — Caleb Everett (2017). Was mit dem Denken geschieht, wenn einer Sprache Zahlwörter fehlen – einer der stärksten Fälle, in denen ein fehlendes Wort ein Leben prägt.

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Wichtige Quellen und Literaturhinweise

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