Por qué algunas lenguas no tienen palabra para un concepto que moldea toda tu vida

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Última actualización: 25 de octubre de 2026 · 16 min de lectura

Las lenguas que hablamos ayudan a construir nuestro mundo interior, además de describirlo. Un debate científico que dura ya un siglo empieza a decantarse por una respuesta: el lenguaje inclina el pensamiento habitual sin aprisionarlo.

Hay un sentimiento que probablemente conoces. Estás recordando algo —un lugar que amaste, una versión de ti que ya no existe, una persona que se fue—. El recuerdo trae calidez, pero esa calidez es inseparable del dolor de la distancia. No quieres que el sentimiento se acabe. Quieres abandonarte a él, como te abandonarías a una pieza musical que te entristece de un modo que se parece casi a la alegría. Te demoras en él.

Los hablantes de portugués lo llaman saudade. El inglés no tiene una sola palabra para nombrarlo: «nostalgia» implica el deseo de volver, y «longing», el anhelo, se queda corto. En el uso cotidiano, saudade significa echar de menos con cariño a alguien o algo ausente, junto con la tristeza que trae esa falta; en su sentido más pleno, es el placer agridulce de amar algo en su ausencia, sabiendo que la ausencia puede ser para siempre. El fado, la tradición musical más conocida de Portugal, gira en torno a ella.

Que el inglés carezca de esta palabra no impide a sus hablantes sentir lo que sienten los hablantes de portugués. Probablemente reconociste el sentimiento en el primer párrafo antes de leer la palabra que lo nombra.

La pregunta que ha ocupado a lingüistas y científicos cognitivos durante buena parte de un siglo es si la diferencia entre una lengua que tiene esta palabra y otra que no la tiene es una mera cuestión de eficiencia en la traducción, una etiqueta que falta en una caja de herramientas, o algo más profundo. ¿Da forma la palabra al propio sentimiento? ¿Estructura el vocabulario que te entregaron al nacer aquello en lo que reparas y lo que sientes?

El vocabulario que no viaja

El alemán nos da Schadenfreude, el placer ante la desgracia ajena. El inglés tomó prestado el término porque lo necesitaba: no tenía un equivalente propio para algo que sus hablantes, a todas luces, sienten.

Lo que añade la palabra es la facilidad de empaquetar el sentimiento, de evocarlo en una conversación y compartirlo con una mirada cómplice. Lo convierte en moneda común como no lo es cuando hay que construirlo desde cero cada vez.

Luego está mamihlapinatapai, del yagán, la lengua de Tierra del Fuego cuya última hablante nativa, Cristina Calderón, murió en 2022. Al misionero Thomas Bridges, que compiló el primer diccionario yagán-inglés, se le atribuye haberla glosado como dos personas que se miran, cada una con la esperanza de que la otra se ofrezca a hacer algo que ambas quieren ver hecho pero que ninguna está dispuesta a hacer. La palabra condensa en una sola unidad todo un punto muerto social de deseo compartido y vacilación compartida. Los angloparlantes conocen esa experiencia. Pero el inglés necesita una oración entera para describir lo que el yagán encierra en una sola palabra. La palabra, además, está en disputa: nunca llegó a figurar en el propio diccionario de Bridges, y los lingüistas que han analizado sus partes la leen de forma más prosaica, como algo más cercano a dos personas que se sienten incómodas la una con la otra. Cómo la usaban de verdad los hablantes de yagán es difícil de recuperar.

Del ruso, toska: Vladimir Nabokov, que la tradujo para lectores anglófonos, la describió en su grado más hondo como una gran angustia espiritual, a menudo sin ninguna causa concreta; un nivel más abajo, es un dolor sordo del alma, un anhelo sin nada que anhelar. Sus matices siguen por el anhelo inquieto y la nostalgia hasta el simple aburrimiento, y Nabokov necesitó toda una ristra de expresiones inglesas, de «sick pining» a «vague restlessness», solo para aproximarse a ella.

Y del japonés, mono no aware: la conciencia suave y agridulce de la impermanencia. La expresión es a la vez un sentimiento y una actitud estética, tan central en la tradición estética japonesa que la poesía, la narrativa y el cine se han construido a su alrededor, de La historia de Genji a las películas de Yasujirō Ozu. Si tener un concepto así entrena la propia atención, orientando a los hablantes de forma habitual hacia los finales y lo transitorio, nunca se ha comprobado directamente. Es justo el tipo de pregunta que los experimentos descritos más adelante intentan responder en terrenos más medibles.

Las cuatro palabras muestran cómo las lenguas recortan la experiencia: cada una traza una frontera precisa alrededor de una configuración particular del sentimiento. Un angloparlante puede entender saudade en cuanto se la explican. La pregunta abierta es si, sin la palabra, identifica el sentimiento como algo con entidad propia que vale la pena tener: si lo advierte en el borde de la conciencia y lo cultiva en lugar de dejar que se disuelva en una melancolía de fondo indiferenciada.

La observación de que cada lengua recorta la experiencia a su manera es antigua. Lo moderno, y todavía discutido, es la afirmación de que ese recorte moldea la cognición además de la comunicación.

Whorf, los hopis y la caída de una hipótesis

Benjamin Lee Whorf era, de profesión, ingeniero de prevención de incendios en la Hartford Fire Insurance Company, con formación de ingeniero químico en el MIT. La lingüística fue su segunda carrera: estudió con el lingüista Edward Sapir en Yale, aunque nunca para obtener un título, y conservó su empleo en la aseguradora hasta su muerte en 1941. En ensayos de su última década, Whorf sostuvo que la gramática de una lengua es «en sí misma la que da forma a las ideas» y que los hablantes de lenguas distintas se ven conducidos a imágenes distintas del mundo. Autores posteriores endurecieron esta idea hasta convertirla en la versión «fuerte» de la hipótesis de Sapir-Whorf: que tu lengua materna determina la estructura de tu pensamiento, que lo constituye en lugar de limitarse a reflejarlo.

Su ejemplo más famoso fue el pueblo hopi del suroeste de Estados Unidos. Whorf sostuvo que la lengua hopi no tenía palabras que se refirieran directamente al tiempo ni tiempos verbales como los de las lenguas europeas, que en su lugar clasificaba los acontecimientos según fueran referidos o esperados, y que, en consecuencia, los hablantes de hopi no concebían el tiempo como una línea que va del pasado al futuro. Si la lengua constituye el pensamiento, entonces los hablantes de lenguas muy diferentes viven en mundos cognitivos distintos y perciben realidades distintas.

El problema era que Whorf había trabajado sobre todo con un solo hablante de hopi que vivía en Nueva York, Ernest Naquayouma, y había tenido poco contacto directo sobre el terreno. En 1983, el lingüista Ekkehart Malotki publicó Hopi Time, un estudio de más de 600 páginas basado en años de trabajo de campo. Documentaba cientos de palabras y construcciones hopis para hablar del tiempo, desde unidades del día y del año hasta una distinción gramatical entre futuro y no futuro. Whorf se había equivocado de lleno en los detalles.

Para entonces la hipótesis ya estaba en retirada. La versión «fuerte» de Sapir-Whorf se había convertido en un ejemplo aleccionador de lo que ocurre cuando las ideas románticas sobre la diferencia lingüística se adelantan a las pruebas. A partir de la década de 1960, la gramática universal de Noam Chomsky, según la cual todas las lenguas humanas comparten estructuras profundas e innatas, empujó la lingüística hacia el universalismo, y el estudio de 1969 de Brent Berlin y Paul Kay sobre los términos de color pareció demostrar que incluso el vocabulario cromático sigue patrones universales. Hacia los años setenta, la relatividad lingüística había pasado de moda en la profesión, y la investigación sobre cómo el lenguaje podría influir en el pensamiento quedó prácticamente estancada hasta su resurgimiento a principios de los noventa. El libro de Malotki llegó como el golpe de gracia.

Las pruebas que hundieron la hipótesis mostraron que los efectos atribuidos estaban exagerados y mal documentados; no demostraron que el lenguaje no tenga ningún efecto sobre el pensamiento. La pregunta en sí sobrevivió y, mientras la versión fuerte de Sapir-Whorf yacía desacreditada, un grupo de investigadores más cuidadosos empezaba a ponerla a prueba en el laboratorio.

El caso amazónico

En 1977, un lingüista estadounidense llamado Daniel Everett se instaló entre los pirahã, un pequeño pueblo indígena que vive de la pesca, la recolección y pequeñas huertas a orillas del río Maici, en la Amazonía brasileña. Había llegado como misionero cristiano y se quedó como lingüista. Lo que documentó a lo largo de décadas de trabajo de campo ofrece un experimento natural de una crudeza poco común sobre la relación entre lenguaje y cognición.

Everett afirma que el pirahã no tiene palabras para números exactos, solo términos para una cantidad pequeña, una cantidad algo mayor y «muchos», y experimentos posteriores comprobaron que ni siquiera la palabra más cercana a «uno» significa uno de forma fiable. También afirma que carece de términos básicos de color, que solo tiene expresiones descriptivas, y que su sistema temporal es mínimo, sin tiempos relativos como el perfecto. Al parecer, carece de recursividad, la capacidad de insertar una frase u oración dentro de otra, que Chomsky y sus colegas habían propuesto como el núcleo de la facultad humana del lenguaje. Y, sostiene Everett, sus hablantes limitan casi por completo la conversación a acontecimientos de su experiencia inmediata.

Las consecuencias cognitivas las documentó de forma independiente el psicólogo Peter Gordon, que llevó a cabo una serie de experimentos controlados con participantes pirahã. Los hablantes de pirahã tienen dificultades con las tareas que exigen igualar cantidades exactas por encima de tres. El rendimiento empeoraba de forma constante a medida que crecían las cantidades, con un patrón coherente con una estimación analógica aproximada y no con contar y equivocarse en la cuenta: la manera en que todos estimamos cuando no contamos. Gordon concluyó que la cognición numérica se ve claramente afectada por la ausencia de un sistema de conteo en la lengua.

No solemos pensar en contar como una habilidad lingüística. Parece pura percepción: ¿acaso no ves que hay cinco objetos y no cuatro? Pero los datos de los pirahã sugieren que la cantidad exacta, la idea de que la diferencia entre siete y ocho es siempre exactamente uno, necesita un andamiaje lingüístico para poder seguirse con fiabilidad. Cuando un equipo dirigido desde el MIT, del que formaba parte Everett, repitió las tareas de Gordon en 2008, los pirahã igualaron conjuntos grandes casi a la perfección cuando podían alinear los objetos uno a uno; fallaban cuando había que llevar un número exacto de un lugar a otro o retenerlo en la memoria. Las palabras numéricas, concluyeron los investigadores, no cambian el modo en que las personas perciben la cantidad; funcionan como una tecnología cognitiva, una herramienta para transportar cantidades exactas a través del tiempo y del espacio.

Everett sostiene que, si el pirahã carece de verdad de recursividad, refuta la influyente propuesta de Chomsky y sus colegas según la cual la recursividad es el núcleo de la facultad humana del lenguaje —y, con ella, un pilar central de la gramática universal—. Los lingüistas Andrew Nevins, David Pesetsky y Cilene Rodrigues replican que una lengua que, sin más, no usa la recursividad no dice nada sobre la capacidad humana para ella. En cualquier caso, los hallazgos sobre los números sugieren que el lenguaje puede moldear dominios cognitivos enteros, en lugar de limitarse a transportar un pensamiento ya formado.

Las pruebas se reparten según la afirmación. Los datos numéricos son bastante sólidos: el estudio de seguimiento confirmó tanto la falta de palabras numéricas como el patrón de fallos, y los hablantes de mundurukú, otra lengua amazónica con palabras numéricas solo hasta cinco aproximadamente, muestran la misma división: manejan bien grandes cantidades aproximadas que superan con mucho su vocabulario, pero fallan en la aritmética exacta por encima de cuatro o cinco. La afirmación sobre la recursividad sigue siendo objeto de una fuerte disputa. Nevins, Pesetsky y Rodrigues sostuvieron que Everett había analizado mal la gramática y que el pirahã sí tiene oraciones incrustadas; un análisis posterior de textos pirahã, del que Everett fue coautor, no halló pruebas inequívocas de incrustación, sin zanjar la cuestión. El pirahã es probablemente un caso extraordinario de lengua y cultura que coevolucionan de maneras que afectan de forma demostrable a la cognición, aunque algunas de las afirmaciones más espectaculares sigan en disputa.

Aunque Everett exagerara algunas conclusiones, el pirahã plantea la cuestión de los mínimos cognitivos: qué hace posible una lengua y qué cierra una lengua sin ciertas palabras. Los resultados sobre los números sitúan el conteo exacto entre las cosas que el lenguaje hace posibles.

Lo que muestran los experimentos

El pirahã es un caso extremo. Pero las pruebas de la influencia del lenguaje en el pensamiento no requieren casos extremos. Aparecen en la cognición corriente de hablantes de ruso, mandarín e inglés, en entornos de laboratorio cuidadosamente controlados, diseñados para aislar efectos específicamente lingüísticos.

El color del lenguaje. El ruso establece una distinción obligatoria entre los azules claros (goluboi) y los azules oscuros (sini), dos palabras básicas de color distintas donde el inglés usa una sola. Un equipo del MIT y de Stanford del que formaba parte la científica cognitiva Lera Boroditsky realizó un experimento sencillo. A hablantes de ruso y de inglés se les mostraban tres muestras de color y se les pedía que identificaran, lo más rápido posible, cuál de las dos muestras inferiores coincidía con una muestra de referencia situada arriba. Los hablantes de ruso eran más rápidos cuando la muestra que no coincidía caía al otro lado de la frontera goluboi/sini respecto a la de referencia que cuando ambas eran del mismo tipo de azul. Las categorías lingüísticas ofrecían un atajo cognitivo. Los hablantes de inglés, evaluados con colores idénticos, no mostraron esa ventaja.

El control decisivo fue la interferencia verbal. Cuando los participantes repasaban en silencio un número de ocho cifras sin relación con la tarea mientras la realizaban, lo que ocupaba el canal de procesamiento verbal, la ventaja de los hablantes de ruso desaparecía por completo. Una tarea de interferencia espacial, que ocupaba la memoria espacial en lugar del lenguaje, dejaba la ventaja intacta. Solo la interferencia con el lenguaje borraba la ventaja, lo que identifica el efecto como específicamente lingüístico. Sin embargo, una repetición posterior de las mismas tareas no encontró ninguna ventaja de velocidad en la frontera entre el azul claro y el oscuro.

La forma del tiempo. Las lenguas difieren en cómo hablan del tiempo. Los angloparlantes usan sobre todo metáforas espaciales horizontales —la reunión se adelantó, la fecha límite se acerca—. El mandarín usa también metáforas verticales: el mes pasado es shàng ge yuè, literalmente «el mes de arriba», y el mes que viene es «el mes de abajo». Boroditsky mostraba objetos dispuestos en vertical o en horizontal justo antes de que los participantes juzgaran afirmaciones como «marzo va antes que abril». Los hablantes de mandarín respondían más rápido tras los estímulos verticales; los angloparlantes, tras los horizontales; y los angloparlantes a los que se enseñó brevemente a hablar del tiempo en vertical empezaron a mostrar el patrón del mandarín. El resultado no se ha sostenido: dos equipos independientes, en diez intentos entre ambos, no lograron replicar el resultado original, y uno de ellos descubrió que los hablantes de mandarín usan metáforas temporales horizontales con más frecuencia que las verticales. Experimentos posteriores con otra tarea, en la que los participantes disponían en el espacio imágenes de sucesos, sí encontraron que los hablantes de mandarín ordenaban el tiempo en vertical más a menudo que los angloparlantes, así que los dos grupos quizá sigan imaginando el tiempo de forma distinta aunque el resultado de los estímulos previos fallara. El efecto temporal es mucho menos firme que el del color.

La orientación de una vida. Quizá las pruebas más vívidas tienen que ver con el espacio. Los hablantes de guugu yimithirr y de kuuk thaayorre, lenguas aborígenes australianas, se orientan mediante direcciones cardinales absolutas en lugar de la izquierda y la derecha egocéntricas a las que recurren por defecto los angloparlantes. En estas lenguas, las direcciones se expresan como norte, sur, este y oeste, no como izquierda y derecha; no existe el «gira a la izquierda en la esquina». Stephen Levinson y el antropólogo John Haviland documentaron la consecuencia cognitiva: los hablantes de estas lenguas mantienen la orientación incluso en paisajes desconocidos y dentro de edificios en los que nunca han estado, y en los experimentos de Levinson los hablantes de guugu yimithirr recordaban la disposición de los objetos en términos cardinales, mientras que los hablantes de neerlandés la recordaban en relación con su propio cuerpo. A Boroditsky le gusta contraponer a una niña kuuk thaayorre de cinco años en Pormpuraaw, que señaló el norte al instante y sin error, a auditorios llenos de distinguidos académicos en Stanford, muchos de los cuales no supieron hacerlo. Nada en el inglés obliga a sus hablantes a llevar esa cuenta.

La textura del sentimiento. El terreno más íntimo es la propia emoción. Lisa Feldman Barrett, psicóloga y neurocientífica de la Universidad Northeastern, lleva décadas estudiando la relación entre los conceptos emocionales, el lenguaje y la experiencia emocional. Su argumento central, desarrollado a lo largo de varios estudios, es que la granularidad emocional, la capacidad de distinguir entre estados emocionales parecidos, depende de los conceptos emocionales que una persona ha aprendido, y las palabras son una de las principales vías por las que se adquieren esos conceptos. Según su planteamiento, las personas con conceptos emocionales muy finos describen y también construyen sus estados internos con más precisión. Barrett afirma que las personas capaces de distinguir con finura entre sus sentimientos desagradables eran un 30 % más flexibles a la hora de regular sus emociones; en una serie de estudios con diarios, quienes diferenciaban bien sus emociones eran menos propensos a la agresión cuando estaban enfadados.

Con la saudade podría ocurrir lo mismo. Una cultura con una palabra precisa para este anhelo agridulce podría producir personas que advierten y cultivan el sentimiento con más facilidad, ya que la palabra podría volver visible y compartible un sentimiento que cualquiera puede tener.

Lo que la ciencia no demuestra

Algunos efectos del lenguaje sobre la cognición se han mantenido de un estudio a otro, con la base más firme en la memoria espacial y el número exacto. Otros no: la ventaja de los azules rusos no reapareció cuando se repitieron las tareas, y el resultado del cebado temporal en mandarín no se ha reproducido de forma fiable. Los resúmenes divulgativos tienden a mezclar unos y otros.

La versión fuerte de Sapir-Whorf, que sostiene que el lenguaje determina el pensamiento, te encierra dentro de sus categorías y te impide percibir lo que tu lengua no puede nombrar, no tiene respaldo. Las pruebas apuntan en sentido contrario. La traducción es posible, los bilingües cambian de marco cognitivo al cambiar de lengua y las personas pueden aprender nuevos marcos conceptuales en la edad adulta, a veces con una rapidez sorprendente. Un entrenamiento breve también puede modificar la conducta, aunque el ejemplo más claro, el de los angloparlantes a los que se enseñaron metáforas temporales verticales, procede del mismo estudio sobre el mandarín cuyo resultado principal no se pudo replicar después.

Muchos universales cognitivos son sólidos. Las categorías básicas de color aparecen en culturas muy distintas con patrones predecibles que sugieren restricciones perceptivas independientes del lenguaje. La cognición de los números pequeños y el razonamiento espacial básico varían mucho menos con la lengua de lo que predeciría la hipótesis fuerte. (Incluso la lectura supuestamente universal de las expresiones faciales está hoy en discusión: el propio equipo de Barrett comprobó que participantes himbas de Namibia no clasificaban los rostros en las categorías emocionales «universales» sin pistas que remitieran a los conceptos emocionales occidentales).

Los tamaños del efecto en la literatura experimental son reales pero modestos. Lo que aporta el lenguaje, en el margen de la cognición, se parece más a un camino por defecto que a una restricción absoluta: maneras habituales de percibir y categorizar.

La lente que nunca has mirado

El concepto del titular, uno que moldea toda tu vida y para el que el habla cotidiana no tiene palabra (es el efecto que los lingüistas estudian con el nombre de relatividad lingüística), es el propio encuadre lingüístico: el conjunto de hábitos cognitivos que tu lengua materna instaló en ti antes de que tuvieras edad para examinarlos. Las palabras y la gramática que aprendiste de muy pequeño fijan por defecto, como hábito, aquello en lo que reparas, desde dónde queda el norte hasta con qué exactitud cuentas y qué sentimientos distingues, y las pruebas son más sólidas en el caso del espacio y el número.

A la niña kuuk thaayorre de cinco años que señala el norte sin dudar la moldeó una lengua cuyos hablantes recurren al norte, el sur, el este y el oeste incluso para decir dónde está una taza sobre la mesa. Su destreza es percepción entrenada, y su lengua le exige ese entrenamiento casi cada vez que dice dónde está algo, mucho antes de que tenga edad para elegirlo.

Puedes aprender la palabra saudade y, una vez aprendida, empezar a advertir el estado que nombra. La lengua con la que creciste fijó sus valores por defecto mucho antes de que pudieras preguntar.

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• El prisma del lenguaje — Guy Deutscher (2011). Un repaso ameno y riguroso de los términos de color, las palabras espaciales y la gramática, que separa lo que el lenguaje hace realmente al pensamiento de los mitos.
• The Language Hoax: Why the World Looks the Same in Any Language — John H. McWhorter (2014). Un breve contrapunto escéptico que sostiene que los efectos de la relatividad lingüística son reales pero pequeños, en línea con los debates sobre replicación del artículo.
• Los números nos hicieron como somos — Caleb Everett (2025). Qué le ocurre al pensamiento cuando una lengua carece de palabras para los números, uno de los casos más claros de una palabra ausente que moldea una vida.

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Principales fuentes y referencias

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