なぜ一部の言語には、あなたの人生全体を形づくる概念を表す言葉がないのか

これは機械翻訳された記事です。原文は英語です。

最終更新日：2026年10月25日 · 読了時間15分

私たちが話す言語は、内面の世界を描き出すだけでなく、その世界を組み立てることにも手を貸している。1世紀に及ぶ科学的論争は、ひとつの答えに落ち着きはじめた。言語は習慣的な思考をそっと方向づけるが、思考を閉じ込めはしない。

おそらくあなたも味わったことのある感情がある。何かを思い出している――愛した場所、もう存在しないかつての自分、いなくなってしまった人。その記憶は温かい。だがその温かさは、隔たりの痛みと切り離せない。あなたはその感情が消えてほしいとは思わない。むしろ身をゆだねたくなる。悲しいのに、ほとんど喜びのようにも感じられる音楽に身をゆだねるように。あなたはその感情のそばにとどまる。

ポルトガル語の話者は、これをサウダージ（saudade）と呼ぶ。英語には、これを一語で言い表す単語がない。「nostalgia（郷愁）」には帰りたいという願いが含まれ、「longing（切望）」では薄すぎる。日常的な用法では、サウダージは不在の誰かや何かを懐かしく恋しく思うことと、その欠落がもたらす悲しみとを合わせて指す。最も深い意味では、そこにないものをそこにないままに愛し、しかもその不在が永遠に続くかもしれないと知りながら味わう、ほろ苦い喜びである。ポルトガルで最もよく知られた歌謡の伝統であるファドは、この感情を軸に成り立っている。

英語にこの単語がないからといって、英語話者がポルトガル語話者と同じ感情を抱けないわけではない。あなたもおそらく、その呼び名を読む前に、冒頭の段落でその感情に思い当たったはずだ。

言語学者と認知科学者が1世紀の大半をかけて取り組んできた問いは、この単語をもつ言語ともたない言語の違いが、単に翻訳の効率の問題、つまり一方の道具箱にラベルが一枚欠けているだけのことなのか、それとももっと深い何かなのか、というものである。単語は感情そのものを形づくるのか。生まれたときに手渡された語彙は、あなたが何に気づき、何を感じるかを構造づけているのか。

よその言語へ渡らない語彙

ドイツ語はシャーデンフロイデ（Schadenfreude）、つまり他人の不幸を喜ぶ気持ちを表す語をもたらした。英語がこの語を借用したのは、必要だったからである。英語話者が明らかに感じているものなのに、それにあたる固有の語がなかったのだ。

この単語が加えるのは、その感情を手軽にひとまとめにし、会話のなかで呼び出し、心得た目配せとともに分かち合えるようにする便利さである。毎回ゼロから組み立てなければならないときにはありえないかたちで、単語はその感情を共通の通貨にする。

次に、マミラピナタパイ（mamihlapinatapai）がある。ティエラ・デル・フエゴの言語ヤーガン語の単語で、この言語の最後の母語話者クリスティナ・カルデロンは2022年に亡くなった。最初のヤーガン語‐英語辞典を編纂した宣教師トーマス・ブリッジズは、この語に、二人が互いを見つめ合い、どちらも望んでいるのにどちらも自分からは引き受けたくない何かを、相手のほうから申し出てくれないかと期待している状態、という語釈を付けたとされる。この単語は、共有された願望と共有されたためらいからなる社会的なにらみ合いのすべてを、ひとつの単位に圧縮している。英語話者もこの経験はする。だが、ヤーガン語が一語に詰め込むものを描くのに、英語はまるごと一文を必要とする。もっとも、この語にも異論がある。ブリッジズ自身の辞典には結局収録されなかったし、語の構成要素を分析した言語学者たちは、もっと散文的に、二人が互いに気まずくなるといった意味に近いものとして読んでいる。ヤーガン語の話者が実際にこの語をどう使っていたのかを突き止めるのは難しい。

ロシア語からはトスカ（toska）。英語の読者に向けて翻訳していたウラジーミル・ナボコフは、その最も深い意味を、しばしば特定の原因もない大きな精神的苦悶と説明した。一段浅いところでは、それは魂の鈍い痛み、焦がれる対象のない憧れである。その色合いは、さらに落ち着かない渇望や郷愁を経て、ありふれた退屈にまで続いていく。ナボコフはそれをほのめかすだけのために、「病的な恋慕（sick pining）」から「漠とした落ち着かなさ（vague restlessness）」まで、英語の言い回しをいくつも連ねなければならなかった。

そして日本語からはもののあはれ。無常に対する、穏やかでほろ苦い感受性である。この言葉は感情であると同時に美的な態度でもあり、日本の美の伝統の中心にあって、『源氏物語』から小津安二郎の映画まで、詩歌や物語や映画がこれを軸に築かれてきたほどだ。このような概念をもつことが注意のはたらきそのものを訓練し、話者を習慣的に終わりやうつろいへと向かわせるのかどうかは、直接検証されたことがない。それはまさに、後で紹介する実験が、より測定しやすい領域で答えようとしている種類の問いである。

この四つの単語が示しているのは、言語が経験をどう切り分けるかである。どの言語も、ある特定の感情の配置のまわりに精密な境界線を引く。英語話者も、説明を受ければサウダージを理解できる。未解決の問いは、その単語をもたないとき、人がその感情を味わう価値のある独立したものとして見分けるかどうかである。意識の縁でそれに気づき、ぼんやりとした背景の憂鬱に溶けていくに任せるのではなく、育んでいくかどうか、ということだ。

言語によって経験の切り分け方が異なるという観察は、古くからある。現代的で、いまなお論争の的になっているのは、その切り分けがコミュニケーションだけでなく認知をも形づくるという主張である。

ウォーフ、ホピ、そしてある仮説の失墜

ベンジャミン・リー・ウォーフの本業は、ハートフォード火災保険会社の防火技師だった。MITで化学工学を学んだ人物である。言語学は彼の第二のキャリアだった。イェール大学で言語学者エドワード・サピアに師事したが、学位を取ることはなく、1941年に亡くなるまで保険会社の仕事を続けた。晩年の10年間に書いた論文でウォーフは、言語の文法は「それ自体が観念を形づくるもの」であり、異なる言語の話者は異なる世界像へと導かれると論じた。後の論者たちはこれを硬化させ、「強い」サピア＝ウォーフ仮説に仕立てた。母語が思考の構造を決定する、つまり思考を単に映し出すのではなく、思考そのものを成り立たせるという説である。

彼の最も有名な例は、アメリカ南西部のホピの人々だった。ウォーフの主張によれば、ホピ語には時間を直接指す語も、ヨーロッパ諸語のような時制もなく、出来事はむしろ、それが報告されたものか予期されたものかによって区別される。その結果、ホピ語の話者は時間を過去から未来へと伸びる一本の線としては扱わない、というのである。言語が思考を成り立たせるのなら、大きく異なる言語の話者は異なる認知の世界に生き、異なる現実を知覚していることになる。

問題は、ウォーフがおもにニューヨークに住む一人のホピ語話者、アーネスト・ナクワユーマを相手に研究しており、現地での直接の接触がほとんどなかったことだった。1983年、言語学者エッケハルト・マロトキは、長年のフィールドワークにもとづく600ページを超える研究書Hopi Timeを出版した。同書は、一日や一年の単位から、未来と非未来の文法的な区別に至るまで、時間について語るためのホピ語の語や構文を何百も記録していた。具体的な点で、ウォーフはひどく間違っていたのである。

そのころには、仮説はすでに退潮していた。「強い」サピア＝ウォーフ仮説は、言語の違いをめぐるロマン主義的な発想が証拠を追い越すとどうなるかを示す、戒めの例となっていた。1960年代以降、すべての人間の言語が生得的な深層構造を共有するとするノーム・チョムスキーの普遍文法が言語学を普遍主義へと押しやり、ブレント・バーリンとポール・ケイによる1969年の色彩語の調査は、色の語彙でさえ普遍的なパターンに従うことを示しているように見えた。1970年代には言語相対性は学界で時代遅れとなり、言語が思考にどう影響しうるかについての研究は、1990年代初頭に復活するまでほとんど停滞した。マロトキの本は、とどめの一撃となった。

この仮説を葬った証拠が示したのは、主張された効果が誇張され、裏づけも乏しかったということであって、言語が思考にまったく影響しないということではなかった。問いそのものは生き残った。そして強いサピア＝ウォーフ仮説が信用を失って打ち捨てられているあいだに、より慎重な研究者たちの一団が、それを実験室で検証しはじめていた。

アマゾンの事例

1977年、ダニエル・エヴェレットというアメリカ人言語学者が、ピダハンのもとにやってきた。ブラジル・アマゾンのマイシ川沿いで、漁労と採集、小さな畑によって暮らす少数の先住民である。彼はキリスト教の宣教師としてやってきて、言語学者としてとどまった。数十年に及ぶフィールドワークで彼が記録したものは、言語と認知の関係について、まれに見るほどくっきりとした自然実験となっている。

エヴェレットによれば、ピダハン語には正確な数を表す語がない。あるのは少量を表す語、それよりやや多い量を表す語、そして「たくさん」だけだという。後の実験では、「1」に最も近い語でさえ、確実に1を意味するわけではないことがわかった。彼はまた、ピダハン語には基本色彩語がなく、あるのは描写的な言い回しだけであり、時制体系もごく最小限で、完了形のような相対時制はないと報告している。さらにこの言語には、ある句や文を別の句や文の内部に埋め込む能力である再帰が欠けているとされる。チョムスキーとその共同研究者たちが、人間の言語能力の核心として提唱していたものだ。そしてエヴェレットの主張によれば、その話者たちは、話題をほぼ完全に自分たちが直接経験した出来事に限っている。

その認知的な帰結は、心理学者ピーター・ゴードンによって独立に記録された。ゴードンは、ピダハンの参加者を対象とした一連の統制実験を行った。ピダハン語の話者は、3を超える数について正確に量を一致させる課題に苦戦した。成績は量が増えるにつれて着実に低下し、そのパターンは、数えては数え間違えるというより、大まかなアナログ的推定と一致していた。私たちが皆、数えていないときにやっている見積もりのしかたである。ゴードンは、言語に数を数える体系がないことで、数的認知が明らかに影響を受けていると結論づけた。

私たちはふつう、数を数えることを言語的な技能だとは考えない。純粋な知覚のように感じられる。物が4つではなく5つあることくらい、見ればわかるのではないか。だがピダハンの証拠は、正確な量、つまり7と8の差はつねにきっかり1だという考えを確実に追うには、言語という足場が必要であることを示唆している。2008年、エヴェレットを含むMIT主導のチームがゴードンの課題を再実施したところ、ピダハンの人々は、物を一対一で並べられるときには大きな集合でもほぼ完璧に一致させた。つまずいたのは、正確な数を空間を越えて運んだり、記憶にとどめたりしなければならないときだった。研究者たちの結論によれば、数の語は人が量を知覚するしかたを変えるのではない。数の語は認知のテクノロジー、すなわち正確な量を時間と空間を越えて運ぶための道具としてはたらくのである。

エヴェレットは、ピダハン語に本当に再帰が欠けているのなら、再帰こそが人間の言語能力の核心だとするチョムスキーらの影響力ある提唱は反証され――それとともに普遍文法の中心的な柱も崩れる、と論じている。言語学者のアンドルー・ネヴィンズ、デイヴィッド・ペセツキー、シレーネ・ロドリゲスは、たまたま再帰を使わない言語があったとしても、人間が再帰を扱う能力については何も語らないと反論する。いずれにせよ、数に関する知見は、言語が出来上がった思考を運ぶだけでなく、認知の領域全体を形づくりうることを示唆している。

証拠の強さは、主張によって分かれる。数のデータはかなり頑健だ。追試は、数を表す語が欠けていることと、失敗のパターンの両方を確認した。数の語がおよそ5までしかない別のアマゾンの言語、ムンドゥルク語の話者にも同じ分かれ方が見られる。語彙をはるかに超える大きな概数はうまく扱えるのに、4か5を超える正確な計算ではつまずくのだ。再帰についての主張は、いまも激しく争われている。ネヴィンズ、ペセツキー、ロドリゲスは、エヴェレットが文法を誤って分析しており、ピダハン語にも埋め込み節は存在すると論じた。エヴェレットが共著者に加わった後年のピダハン語テクストの分析では、埋め込みの明確な証拠は見つからなかったが、それで問題に決着がついたわけではない。ピダハン語はおそらく、言語と文化が、認知に実証できる影響を及ぼすかたちで共進化した並外れた事例なのだろう。最も劇的な主張のいくつかが、いまも論争のなかにあるとしても。

たとえエヴェレットが一部の結論を誇張していたとしても、ピダハン語は認知の最低条件という問いを投げかける。言語は何を可能にし、ある種の語をもたない言語では何が閉ざされるのか。数の結果は、正確な計数を、言語が可能にしているものの一つに数え入れている。

実験が示すこと

ピダハン語は極端な例だ。だが、言語が思考に影響するという証拠は、極端な事例を必要としない。それはロシア語、標準中国語、英語の話者のごく普通の認知のなかに、言語に固有の効果だけを切り出せるよう慎重に統制された実験室で現れる。

言語の色。ロシア語は、明るい青（goluboy）と暗い青（siniy）の区別を義務づけている。英語が一語で済ませるところに、二つの別々の基本色彩語があるのだ。認知科学者レラ・ボロディツキーを含むMITとスタンフォード大学のチームが、単純な実験をおこなった。ロシア語話者と英語話者に3枚の色見本を見せ、上にある目標の色と一致するのは下の2枚のうちどちらかを、できるだけ速く答えてもらう。一致しない見本が目標とはgoluboy/siniyの境界の反対側にあるとき、ロシア語話者は、両方が同じ種類の青であるときよりも速く答えた。言語のカテゴリーが、認知の近道になったのである。同じ色で試された英語話者には、そのような優位は見られなかった。

決定的な対照条件は、言語的な干渉だった。参加者が課題のあいだ、無関係な8桁の数字を声に出さずに復唱し、言語処理の経路をふさいでいると、ロシア語話者の優位は完全に消えた。言語ではなく空間記憶をふさぐ空間的な干渉課題では、優位はそのまま残った。優位を消したのは言語への干渉だけであり、このことが、この効果が言語に固有のものであることを示している。ただし、後に同じ課題を再実施した研究では、明るい青と暗い青の境界で速度の優位は見られなかった。

時間のかたち。言語によって、時間の語り方は異なる。英語の話者はおもに水平方向の空間的比喩を使う――会議が前に動かされた（moved forward）、締め切りが近づいてくる（coming up）。標準中国語は垂直方向の比喩も使う。先月はshàng ge yuè、文字どおりには「上の月」であり、来月は「下の月」である。ボロディツキーは、「3月は4月より早く来る」といった文を判断させる直前に、垂直または水平に並べた物を見せた。標準中国語話者は垂直のプライムの後に、英語話者は水平のプライムの後に速く答えた。そして、時間について垂直的に語るよう短期間教えられた英語話者は、標準中国語話者のパターンを示しはじめた。この結果は持ちこたえなかった。二つの独立したチームが合わせて10回試みても元の結果は再現されず、そのうちの一方は、標準中国語話者が垂直よりも水平の時間比喩を多く使うことを見いだした。ただ、出来事の絵を空間に並べてもらうという別の課題を用いた後の実験では、標準中国語話者が英語話者よりも時間を縦に並べることが多いとわかった。プライミングの結果は崩れたものの、両者がいまも時間を違ったかたちで思い描いている可能性はある。時間の効果は、色の効果よりもはるかに不確かである。

人生の方位。おそらく最も鮮やかな証拠は、空間にかかわるものだ。オーストラリア先住民の言語であるグーグ・イミディル語とクーク・ターヨレ語の話者は、英語話者が当然のように使う自己中心的な左右ではなく、絶対的な東西南北の方位によって位置を把握する。これらの言語では、方向は左右ではなく東西南北で表される。「角を左に曲がって」という言い方は存在しない。スティーヴン・レヴィンソンと人類学者ジョン・ハヴィランドは、その認知的な帰結を記録した。これらの言語の話者は、見知らぬ土地でも見知らぬ建物のなかでも方角を見失わない。レヴィンソンの実験では、グーグ・イミディル語の話者が物の配置を方位で記憶したのに対し、オランダ語話者は自分の体を基準に記憶した。ボロディツキーは、ポーンプラーウに住むクーク・ターヨレの5歳の少女が即座に正しく北を指したことを、スタンフォード大学の講堂に集まった著名な学者たちの多くがそうできなかったことと、好んで対比してみせる。英語には、その話者に方位を把握し続けることを求めるものは何もない。

感情の手ざわり。最も内密な領域は、感情そのものである。ノースイースタン大学の心理学者・神経科学者リサ・フェルドマン・バレットは、数十年にわたり、感情概念と言語、そして感情経験の関係を研究してきた。複数の研究を通じて展開されてきた彼女の中心的な主張は、似通った感情状態を見分ける能力である感情の粒度は、その人が身につけた感情概念にかかっており、単語はそうした概念を獲得するおもな手段の一つだ、というものである。彼女の説明では、きめ細かな感情概念をもつ人は、自分の内的状態をより精密に記述し、さらには構築もする。バレットによれば、自分の不快な感情を細かく区別できる人は、感情の調整における柔軟性が30%高かった。また一連の日記研究では、感情をよく区別できる人ほど、怒ったときに攻撃的になりにくかった。

サウダージも同じようにはたらくのかもしれない。このほろ苦い憧れを表す的確な単語をもつ文化は、その感情に気づき、それを育むことに長けた人々を生むのかもしれない。誰もが抱きうる感情を、その単語が際立った、分かち合えるものにしうるからである。

科学が示していないこと

言語が認知に及ぼす効果のなかには、複数の研究で持ちこたえてきたものがあり、最も足場が固いのは空間記憶と正確な数である。そうでないものもある。ロシア語の青の優位は課題を再実施したときに再び現れず、標準中国語の時間プライミングの結果も確実には再現されていない。一般向けの解説は、この二つを混同しがちだ。

言語が思考を決定し、人をそのカテゴリーの内側に閉じ込め、言語が名づけられないものを知覚できなくさせると主張する強いサピア＝ウォーフ仮説は、支持されていない。証拠は逆の方向を指している。翻訳は可能であり、バイリンガルは言語を切り替えるのに合わせて認知の枠組みを切り替え、人は大人になってからでも新しい概念の枠組みを、ときに驚くほどの速さで身につけられる。短い訓練でも行動は変わりうる。ただし、その最もわかりやすい例である、垂直の時間比喩を教わった英語話者の事例は、主要な結果が後に再現されなかった、あの標準中国語の研究から来ている。

多くの認知的普遍性は頑健である。基本的な色のカテゴリーは文化を越えて予測可能なパターンで現れ、言語とは独立した知覚上の制約をうかがわせる。小さな数の認知や中核的な空間推論は、強い仮説が予測するよりもはるかに、言語による違いが小さい。（普遍的とされてきた表情の読み取りでさえ、いまでは異論がある。バレット自身のチームは、ナミビアのヒンバの参加者が、西洋の感情概念の手がかりがなければ、顔を「普遍的」な感情カテゴリーに分類しなかったことを見いだした。）

実験研究で示される効果量は、実在するが控えめである。認知の周縁で言語がもたらすのは、絶対的な制約というより、既定の道筋に近いもの、つまり知覚し分類する習慣的なしかたである。

一度も見つめたことのないレンズ

見出しにある概念、すなわちあなたの人生全体を形づくりながら、日常の言葉には名前のない概念（言語学者が言語相対性という名で研究している効果である）とは、言語による枠づけそのものである。自分でそれを吟味できる年齢になる前に、母語によって組み込まれた一連の認知の習慣のことだ。幼いころに覚えた単語と文法は、北がどちらにあるかから、どれだけ正確に数えるか、どの感情を見分けるかまで、何に注意を向けるかの習慣的な初期設定を決める。証拠が最も強いのは空間と数である。

迷わず北を指すクーク・ターヨレの5歳児を形づくったのは、テーブルの上のカップの位置を言うときでさえ、話者が東西南北を持ち出す言語である。彼女の能力は練習を積んだ知覚であり、その言語は、彼女が何かの位置を言うほとんどそのたびに、自分で選べる年齢になるずっと前から、その練習を求めてくる。

あなたはサウダージという単語を学ぶことができ、学んだあとは、それが名づける状態に気づきはじめることができる。あなたが育った言語は、あなたが問えるようになるずっと前に、その初期設定を決めていた。

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• 言語が違えば、世界も違って見えるわけ — Guy Deutscher (2022). 色の名前、空間を表す言葉、文法を生き生きと、かつ慎重に概観し、言語が思考に実際に及ぼす影響と俗説とを切り分ける。
• The Language Hoax: Why the World Looks the Same in Any Language — John H. McWhorter (2014). 言語相対性の効果は実在するが小さいと論じる、短く懐疑的な反論。記事で触れる再現性をめぐる論争と重なる。
• 数の発明：私たちは数をつくり、数につくられた — Caleb Everett (2021). 数を表す言葉を持たない言語では思考に何が起きるのか。言葉の欠如が生活を形づくる最も有力な事例の一つ。

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主な出典と参考文献

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