Der ausgehöhlte Staat: Warum der Libanon ein Land wurde, das sich nicht selbst regieren kann – und was das erwarten lässt

Dies ist ein maschinell übersetzter Artikel. Die Originalfassung ist auf Englisch verfügbar.

1989 legte das Abkommen von Taif die Bedingungen fest, die den fünfzehnjährigen Bürgerkrieg im Libanon beendeten; die letzten Kämpfe hörten im Oktober 1990 auf. In die Präambel der Verfassung wurde eine Bestimmung eingefügt, die die Abschaffung des politischen Konfessionalismus zum „grundlegenden nationalen Ziel“ erklärte, also des Systems, das jedes bedeutende Staatsamt nach Religionsgemeinschaft vergibt. Artikel 95 der geänderten Verfassung schrieb die Bildung eines Nationalen Komitees vor. Unter dem Vorsitz des Präsidenten und unter Beteiligung des Parlamentspräsidenten und des Ministerpräsidenten sollte es Wege prüfen und vorschlagen, die konfessionelle Verteilung der Macht abzubauen, und einen Stufenplan dafür überwachen.

In den sechsunddreißig Jahren seit diesen Verfassungsänderungen ist das Komitee nie gebildet worden. Als Parlamentspräsident Nabih Berri 2010 ankündigte, er werde es nun endlich einrichten, begrub der Widerstand aus dem gesamten konfessionellen Spektrum die Idee. Kein Präsident hat das Komitee einberufen, kein Ministerpräsident hat sein Fehlen als Verfassungsbruch behandelt, und niemand hat das Versäumnis vor Gericht gebracht. Die Bestimmung steht unaufgehoben und unbeachtet in der Verfassung: eine schriftliche Verpflichtung zum Wandel, ausgerechnet in die Hände derer gelegt, deren Macht davon abhängt, dass dieser Wandel nie eintritt.

Die übliche Erklärung für das Scheitern des Libanon ist eine Liste von Bürden: zu viele Konfessionen und fremde Armeen, zu viel Geschichte auf zu engem Raum. Artikel 95 führt zu einer schärferen Frage. Warum hat ein politisches System, das sich förmlich zu seiner eigenen späteren Abschaffung verpflichtet hatte, dreieinhalb Jahrzehnte damit verbracht, genau diese Abschaffung zu verhindern?

Die Maschine

Die Geschichte beginnt mit einem Handel im Sommer 1943, als zwei Männer die Bedingungen für ein neues Land aushandelten.

Präsident Bischara al-Churi, ein maronitischer Christ, und Ministerpräsident Riad as-Solh, ein sunnitischer Muslim, schlossen den später so genannten Nationalpakt, eine ungeschriebene Vereinbarung, die die politische Macht nach Konfessionen aufteilte. Das Präsidentenamt sollte an einen Maroniten gehen, das Amt des Ministerpräsidenten an einen Sunniten, der Vorsitz des Parlaments an einen schiitischen Muslim. Die Parlamentssitze wurden im Verhältnis 6:5 zwischen Christen und Muslimen verteilt. In der Praxis reichte die Aufteilung weit unter die Spitzenämter hinab: Ministerien, hohe Posten im öffentlichen Dienst, militärische Kommandos und Richterstellen wurden nach Konfession vergeben.

Der Handel war gegenseitig und ausdrücklich. Die Muslime würden die Grenzen des Libanon anerkennen und das Streben nach einer Vereinigung mit Syrien oder einem größeren arabischen Staat aufgeben. Die Christen würden nicht länger auf den Schutz Frankreichs setzen. Beide Seiten willigten im Grunde ein, Libanesen zu sein, unter der Bedingung, dass Libanese zu sein bedeutete, Macht niemals auf einer anderen Grundlage als der Gemeinschaftszugehörigkeit teilen zu müssen.

Das gesamte Gefüge war auf eine Volkszählung zugeschnitten, die 1932 unter dem französischen Mandat stattfand. Sie ist bis heute die letzte offizielle Volkszählung des Libanon. Unter den Einwohnern ergab sie annähernd gleich viele Christen und Muslime. Die christliche Mehrheit kam von anderswo: Die Zählung erfasste auch rund 250.000 Emigranten in Amerika, Westafrika und anderswo, eine Diaspora, die zu etwa 85 Prozent christlich war und den christlichen Anteil an den registrierten Libanesen auf deutlich über die Hälfte hob.

Das Abkommen von Taif baute 1989 die Formel um. Das Parlament wurde zu gleichen Teilen zwischen Christen und Muslimen aufgeteilt, mit 108 Sitzen nach den Verfassungsänderungen von 1990; das Wahlgesetz von 1992 erhöhte ihre Zahl auf die heutigen 128. Die Exekutivgewalt des maronitischen Präsidenten wurde zugunsten des Ministerrats erheblich beschnitten. Der sunnitische Ministerpräsident erhielt eigene Exekutivbefugnisse. Die Amtszeit des schiitischen Parlamentspräsidenten wurde von einem auf vier Jahre verlängert, was das Amt stärkte. Doch Taif behielt das konfessionelle Fundament bei und ging sogar weiter: Es schrieb die christlich-muslimische Parität in die Verfassung selbst, für das Parlament und für die oberste Rangstufe des öffentlichen Dienstes, während die Vergabe der drei Spitzenämter nach Konfession blieb, was sie seit 1943 gewesen war, eine ungeschriebene Regel, die niemand zu brechen wagt. Und Artikel 95, die Bestimmung, die das ganze Arrangement eines Tages abschaffen sollte, wurde genau jenen politischen Akteuren anvertraut, deren Positionen von seinem Fortbestand abhingen.

Der Konfessionalismus war keine rein libanesische Erfindung. Das Prinzip, gespaltene Gesellschaften durch proportionale Machtteilung zu steuern, hatte europäische Vorläufer, und Arend Lijphart gab ihm 1969 den Namen Konkordanzdemokratie. In späteren Arbeiten baute er die Idee aus, und dort zählt der Libanon zu seinen wichtigsten Fällen außerhalb Europas. Im Seminarraum war die Idee elegant: jeder Gruppe einen garantierten Anteil an der Macht geben, den Anreiz zur Gewalt beseitigen, die Spaltung verwalten, ohne sie aufzulösen.

Außerhalb Europas war der Libanon das älteste und vollständigste Beispiel dieser Vorlage im laufenden Betrieb, die später mit Abwandlungen als institutioneller Standardmechanismus in andere Nachkriegsordnungen exportiert wurde.

Die Volkszählung, die das Land regiert

Die Machtformel beruht auf der Volkszählung von 1932, einer vierundneunzig Jahre alten Erhebung, die eine Kolonialverwaltung für ein Land durchführte, das es in seiner heutigen politischen Gestalt noch gar nicht gab. Ihre Daten geben keine einzige Gemeinschaft in ihrer heutigen Größe wieder.

Aktuelle Schätzungen haben keine amtliche Grundlage, denn keine amtliche Erhebung hat die Zählung von 1932 je ersetzt. Sie legen nahe, dass die Schiiten heute die größte einzelne Gemeinschaft im Libanon sind, dass Sunniten und Christen ungefähr gleich groß sind, jeweils knapp ein Drittel der Staatsbürger, und dass die Maroniten, nach wie vor die größte christliche Kirche, auf etwa einen von sechs Libanesen geschrumpft sind. Diese Zahlen bleiben Schätzungen, weil belastbare Daten eine Volkszählung erfordern würden, und eine Volkszählung kann das System nicht zulassen.

Das ganze System ruht auf trüben Bevölkerungszahlen, die harte Daten über den Haufen werfen könnten. Jeder konfessionelle Führer im Land weiß, was eine Zählung zeigen würde: dass manche Gemeinschaften gewachsen und andere geschrumpft sind und dass eine Anpassung der Formel politische Macht von den schrumpfenden zu den wachsenden verschieben würde. Religiöse Führer aus dem gesamten konfessionellen Spektrum, die sich sonst über kaum etwas einig sind, sind sich seit fast einem Jahrhundert einig, dass nicht gezählt werden darf.

Reformen beruhen im Libanon auf einem Konsens der politischen Akteure, und Konsens bedeutet, dass keine große Gruppe verliert. Eine Volkszählung schafft Verlierer, und die Verlierer sind stark genug, sie zu verhindern, also gibt es keine Volkszählung. Ohne sie gibt es keine legitime demografische Grundlage für die Forderung, die Aufteilung zu ändern. Ohne geänderte Aufteilung bestimmt weiterhin das Arrangement von 1943, von Taif an den Rändern justiert, im Aufbau aber unversehrt, wer regiert und wer profitiert.

Das Nationale Komitee aus Artikel 95 steht dort, wo es seit 1990 steht: von der Verfassung verlangt und nie gebildet. Es hat nie getagt, denn es einzuberufen würde genau die Einigung voraussetzen, die das System verhindern soll.

Der Patronagemotor

Der Weg von einer Verfassungsordnung zu einem Land, in dem das Licht nicht angeht, führt über die Patronage. Jedes bedeutende Ministerium im Libanon wird nach Konfession vergeben, und deshalb ist jeder Minister dem konfessionellen Patron verpflichtet, der ihm den Posten verschafft hat, und nicht der Aufgabe, die das Ministerium offiziell erfüllen soll.

Staatliche Leistungen wie Stellen, Aufträge, Genehmigungen, Strom- und Wasseranschlüsse und Sozialleistungen laufen über Wasta, die informelle Währung des Zugangs über die eigene Gemeinschaft. Eine Stelle beim Staat bekommt man oft, weil der Zaim, der Führer der eigenen Gemeinschaft, sie besorgt hat, ganz gleich, welche Qualifikationen man mitbringt. Und der Zaim hat sie besorgt, weil die Dankbarkeit seiner Leute sein politisches Kapital ist.

Électricité du Liban zeigt am deutlichsten, wie das als Infrastruktur aussieht. Geführt von Vorständen, die nach Parteizugehörigkeit statt nach Eignung besetzt werden, und von Politikern als Jobmaschine für ihre Klientel genutzt, verliert EDL seit Jahrzehnten Strom durch technische Defekte, Fehler bei der Abrechnung und schlichten Diebstahl; schon 1985 wurden die nichttechnischen Verluste durch Diebstahl und unbezahlte Rechnungen auf 36 Prozent des Verbrauchs geschätzt. Im August 2024 ging EDL der Brennstoff vollständig aus, und das ganze Land lag im Dunkeln. 2025 lieferte der staatliche Versorger wieder einige Stunden Strom am Tag, nach den ein bis drei Stunden, die EDL seit dem Sommer 2021 mit Mühe bereitgestellt hatte. Der Krieg mit Israel 2026 warf selbst diese teilweise Erholung zurück.

Minister hatten kaum einen Anreiz, EDL zu sanieren, denn Sanierung hieße, politische Günstlinge aus mehreren Gemeinschaften zugleich zu entlassen und die politischen Kosten auf deren konfessionelle Anhängerschaften zu verteilen, und so hat es das System für vernünftig gehalten, das Netz verrotten zu lassen. Die Regulierungsbehörde für den Stromsektor, die ein Gesetz von 2002 vorsah, wurde erst im September 2025 besetzt.

Die Steuererhebung folgt derselben Logik. Die Steuerquote des Libanon brach von rund 15 Prozent des BIP vor der Krise auf etwa 6 Prozent im Jahr 2021 ein und hatte sich bis 2024 nur auf etwa 11 Prozent erholt. Die Bruttostaatsverschuldung erreichte 2021 schätzungsweise 183 Prozent des BIP, eine der höchsten Quoten der Welt. Der Steuerapparat hinter diesen Zahlen war über Patronagenetzwerke besetzt, die an einer wirksamen Erhebung kein Interesse hatten. Denn eine wirksame Erhebung würde einen Staat finanzieren, der Leistungen unabhängig erbringen kann, und die Abhängigkeiten auflösen, auf denen ihre politische Macht beruht.

Zusammengesetzt ergeben die Teile einen Kreislauf: Konfessionalismus erzeugt Patronage, Patronage erzeugt das Versagen der Daseinsvorsorge, und dieses Versagen erzeugt Abhängigkeit von konfessionellen Versorgern.

Zu diesen Versorgern gehören die Krankenhäuser, Schulen und Sozialnetze der Hisbollah in schiitischen Gebieten, die Parallelangebote christlicher Parteien und die sunnitischen Sozialprogramme der Zukunftsbewegung. Die Abhängigkeit von ihnen festigt die konfessionelle Treue an der Wahlurne, und diese Treue hält das Patronagesystem am Leben.

Die Explosion im Hafen von Beirut

Am 4. August 2020 detonierte Ammoniumnitrat aus einer 2.750 Tonnen schweren Ladung, die im Hafen von Beirut lagerte; wie viel davon zum Zeitpunkt der Explosion noch vorhanden war, ist bis heute umstritten. Die Detonation tötete mindestens 218 Menschen, verletzte 7.000 und zerstörte große Teile der Stadt. Das Ammoniumnitrat war 2014 vom Frachtschiff MV Rhosus beschlagnahmt worden und lagerte seitdem ungesichert. Zoll, Militär, Justizbehörden und ein Minister nach dem anderen: Alle wussten davon. Sechs Jahre lang gingen Schreiben und gerichtliche Anträge hin und her, und niemand sicherte das Material oder schaffte es fort. Der wahrscheinlichste Grund ist das System selbst: Die Akte lief über Institutionen, die von verschiedenen konfessionellen Patronen kontrolliert wurden, und keiner von ihnen hatte einen Anreiz, die politischen Kosten für den Umgang mit Gefahrgut zu tragen, das im Zuständigkeitsbereich einer anderen Konfession lagerte. Die anschließenden strafrechtlichen Ermittlungen wurden immer wieder blockiert: Untersuchungsrichter wurden abgelehnt oder ausgetauscht, Politiker nutzten ihre institutionellen Positionen, um das Verfahren anzufechten, und der Generalstaatsanwalt des Libanon stoppte die Ermittlungen schließlich, nachdem der leitende Richter Anklage gegen ihn erhoben hatte.

Richter Tarek Bitar nahm die Ermittlungen 2025 wieder auf. In dem Fall sind mehr als 70 Personen angeklagt worden, darunter Politiker und Sicherheitschefs; im Oktober 2026 stand seine Anklageschrift noch aus, und kein hochrangiger Amtsträger ist vor Gericht gestellt, geschweige denn verurteilt worden. Die Explosion zeigt in äußerster Verdichtung, was konfessionelle Patronage hervorbringt, wenn ihr Versagen physisch wird: massenhaften Tod, für den sich niemand vor Gericht verantworten muss.

Wem ein schwacher Staat nützt

Das gängige Rezept für den Libanon lautet: die richtigen Reformer finden und sie von außen kräftig antreiben.

Das Rezept scheitert immer wieder, weil jeder Akteur im libanesischen System rationale Gründe hat, den Staat schwach zu halten: Zentralisierte Handlungsfähigkeit würde das Kräfteverhältnis zwischen den konfessionellen Patronen verschieben.

Ein handlungsfähiger libanesischer Staat, der wirksam Steuern erhebt, Leistungen unabhängig von der Konfession erbringt, das militärische Gewaltmonopol innehat und das Recht durch eine unabhängige Justiz durchsetzt, würde die Macht zwischen den konfessionellen Gemeinschaften neu verteilen. Würde der Staat verlässlich Strom liefern, verlöre die parallele Strominfrastruktur der Hisbollah ihren Wert als Patronagemittel. Würde der öffentliche Dienst nach Leistung besetzt, verlören die konfessionellen Patrone ihr wichtigstes Werkzeug, um Vorteile an ihre Gemeinschaft zu verteilen. Wäre die Justiz unabhängig, könnte der Patronageapparat strafrechtlich verfolgt werden.

Jede Reform, die den Staat handlungsfähiger macht, bedroht die Machtbasis jedes Akteurs, der ein Stück dieses Staates kontrolliert. Die Verhandlungen mit dem IWF zeigen, wie das abläuft.

Nachdem der Libanon im März 2020 seine Staatsschulden nicht mehr bediente, der erste Zahlungsausfall in der Geschichte des Landes, knüpfte der Fonds jedes Rettungsprogramm an konkrete Strukturreformen: Umstrukturierung des Bankensektors, ein Gesetz zur Verteilung der Verluste, Kapitalverkehrskontrollen, eine unabhängige Prüfung der Banque du Liban. Im April 2022 kam eine Einigung auf Arbeitsebene zustande. Seitdem hat das Parlament Teile des Pakets verabschiedet: Änderungen am Bankgeheimnis im April 2025 und im Juli desselben Jahres ein Gesetz zur Bankenrestrukturierung. Doch Mitte 2026 hing das Gesetz, das festlegt, wer die Verluste der Banken trägt, noch immer fest, und kein IWF-Programm war unterzeichnet. Die libanesischen Amtsträger kannten die Bedingungen, die konkret und öffentlich waren und bei jeder IWF-Mission wiederholt wurden. Das Hindernis war, dass jede Reform Verluste so verteilte, dass sie die finanzielle oder politische Basis eines bestimmten konfessionellen Patrons verwüstet hätte, und jeder Akteur, der genau diese Reform blockieren konnte, hatte sowohl den Anreiz als auch die institutionellen Hebel dazu.

In diesem Bild ist der Parallelstaat der Hisbollah die extreme Ausprägung einer Logik, der jeder konfessionelle Akteur folgt. Die Hisbollah baute auf, was der Staat nicht bereitstellen wollte, um die Abhängigkeiten zu schaffen, auf denen ihre politische Macht beruht. Jeder andere große konfessionelle Akteur hat dasselbe getan, in kleinerem Maßstab. Was die Hisbollah von ihren Rivalen unterscheidet, ist dieser Maßstab und die militärische Stärke, die ihn schützt.

Die Regierung von Nawaf Salam, im Februar 2025 mit ausdrücklichem Reformanspruch gebildet, bewegt sich innerhalb desselben Systems. Reformen haben schon früher Erfolge erzielt: Nach der Krise von 1958 brachte Fuad Schihabs Behörde für den öffentlichen Dienst die leistungsbasierte Einstellung in die Ministerien, bis der Bürgerkrieg ihr das Mandat entzog. Die konfessionelle Aufteilung selbst hat noch keine Reform aus den Angeln gehoben.

Die Thawra von 2019 und warum sie nicht siegen konnte

Am 17. Oktober 2019 brach die breiteste konfessionsübergreifende Bürgerbewegung der libanesischen Geschichte los. Ihr Slogan lautete „Kullun yaani kullun“: Alle heißt alle. Die Proteste richteten sich gegen sämtliche politischen Parteien, gleich welcher Konfession, und formulierten den Unmut einer ganzen Nation in einem System, das darauf angelegt ist, nur den Unmut einzelner Gemeinschaften anzuerkennen. Hunderttausende beteiligten sich, quer durch die konfessionelle Landkarte, und die Bewegung hielt sich monatelang. Binnen zwei Wochen zwang sie die Regierung von Saad Hariri zum Rücktritt, doch in einen Wandel des Systems konnte sie das nicht ummünzen. Jede Institution, die die Thawra hätte bewegen müssen, lag in den Händen konfessioneller Patrone, deren Macht auf genau der konfessionellen Loyalität beruhte, gegen die sich die Proteste richteten. Dann vertiefte sich der Finanzkollaps, Covid kam, der Hafen explodierte, und jede dieser Krisen zehrte die Bewegung aus und lenkte die Aufmerksamkeit um.

Die Patrone von außen

Die Funktionsstörung erhält sich von innen heraus, und doch ist es nicht gleichgültig, was Iran, Saudi-Arabien und Frankreich tun, denn jedes dieser Länder hat für einen libanesischen Staat, der zu schwach ist, sich selbst zu regieren, seine eigene Verwendung gefunden.

Iran füllte die Lücke. Wo der Staat fehlte, baute es über die Hisbollah eine Parallelarmee und ein Netz sozialer Dienste auf und machte das Vakuum zu einem politischen Gewinn.

Vor dem Krieg von 2024 war die Hisbollah den Libanesischen Streitkräften überlegen, einer größeren Armee mit weit weniger Feuerkraft: Sie verfügte über schätzungsweise 40.000 bis 50.000 Kämpfer und, je nach Quelle, über ein Arsenal von 120.000 bis 200.000 Raketen und Flugkörpern. Der Krieg von 2024 schwächte die Hisbollah erheblich. Hassan Nasrallah wurde im September 2024 getötet, und die Organisation erlitt eine lange Phase gestörter Führung und erhebliche Verluste an Kommandeuren auf allen Ebenen. Doch Anfang 2026 erklärte Israel, die Hisbollah rüste schneller auf, als sie entwaffnet werde, und eine libanesische Quelle beschrieb, wie die Gruppe sich parallel zu Israels Feldzug zu ihrer Zerstörung neu aufbaute. Am Vorabend des Krieges von 2026 bezifferte eine israelische Forschungsgruppe ihr Arsenal auf etwa 25.000 Raketen und Flugkörper. Ein funktionierender libanesischer Staat mit echter Souveränität würde das Vakuum schließen, das die Hisbollah ausfüllt. Irans Investition über vier Jahrzehnte, die bis zur Gründung der Hisbollah Anfang der 1980er-Jahre zurückreicht, war eine Wette auf die Dauerhaftigkeit dieses Vakuums.

Saudi-Arabien setzte auf Geld und eine Klientenfamilie. Rafik Hariri machte sein Vermögen mit Saudi Oger, einem Bauunternehmen, das er in Saudi-Arabien aufgebaut hatte und das dank umfangreicher Aufträge aus dem Königshaus zu einem der größten im Nahen Osten wurde. Er wurde zum mächtigsten sunnitischen Politiker des Libanon, war zwischen 1992 und 2004 zweimal Ministerpräsident und lenkte Investitionen vom Golf in den Wiederaufbau nach dem Krieg, während er das konfessionelle System unangetastet ließ. Seine Ermordung 2005 unterbrach die Patronagekette, ohne sie zu zerreißen: Sein Sohn Saad erbte sowohl das politische Geschäft als auch die Beziehung zu Riad und war selbst zweimal Ministerpräsident. Welcher Art die Abhängigkeit war, zeigte sich im November 2017, als Saad Hariri bei einem Besuch in Riad im saudischen Fernsehen seinen Rücktritt als libanesischer Ministerpräsident verkündete. Libanesische und westliche Amtsträger, auf die sich die New York Times berief, sagten, er sei von saudischen Sicherheitskräften festgehalten worden, man habe ihm sein Telefon abgenommen und ihm eine vorformulierte Rücktrittsrede vorgelegt; Hariri hat bestritten, gegen seinen Willen festgehalten worden zu sein. Die politische Existenz des Klienten hing vom Patron ab und nicht von irgendeiner libanesischen Staatsinstitution. Er verließ das Königreich erst, nachdem Emmanuel Macron eingegriffen hatte, und nahm den Rücktritt nach seiner Rückkehr zurück. Saudi Oger, die in Saudi-Arabien ansässige Firma hinter dem Familienvermögen, war zu diesem Zeitpunkt bereits geschlossen. Saad Hariri zog sich im Januar 2022 aus der Politik zurück. Seine Zukunftsbewegung meldete sich im Februar 2025 zurück, und Riad umwirbt seitdem wieder sunnitische Persönlichkeiten, hat das alte Geschäft aber nicht an die Familie Hariri zurückgegeben. Solange der Kanal bestand, hing sein Einfluss von der Schwäche des Staates ab.

Frankreichs Rolle ist die Krisendiplomatie. Seit dem 16. Jahrhundert Schutzmacht der Christen der Levante, ab 1920 Verwalter Großlibanons unter dem Mandat und Architekt der Verfassungsordnung, aus der der Konfessionalismus erwuchs, hat Frankreich die Waffenruhe vom November 2024 mit auf den Weg gebracht, Macron nach der Explosion von 2020 nach Beirut geschickt und den politischen Übergang von 2025 unterstützt. Jede dieser Interventionen behandelte ein Symptom und ließ das System in Ruhe. Was immer Paris beabsichtigt, sein Ansehen in Beirut beruht darauf, die äußere Macht zu sein, die man ruft, wenn das System zusammenbricht.

Ein Libanon, der sich selbst regieren könnte, würde das Vakuum schließen, das Iran nutzt, die Abhängigkeit beenden, die Saudi-Arabien gepflegt hat, und Frankreich weniger Krisen hinterlassen, die es zu bewältigen hätte. Jeder dieser Patrone hat aus einer bestimmten Art von Schwäche geschöpft, die seinen Interessen dient, auch wenn die Einmischung von außen nicht die Ursache der institutionellen Schwäche selbst ist.

Die Banque du Liban und wer sie schützte

Etwa ab 2016 betrieb die Banque du Liban unter Gouverneur Riad Salameh eine Reihe von Operationen des „Financial Engineering“: Sie lieh sich bei Geschäftsbanken Dollar zu Zinsen über Marktniveau, um die Bindung des Pfunds an den Dollar zu verteidigen, und schuf damit ein Kreislaufsystem, das ständig neue Dollarzuflüsse brauchte und dem politisch vernetzten Bankensektor des Libanon übergroße Renditen bescherte. Als das Arrangement im Oktober 2019 zusammenbrach, verloren gewöhnliche Sparer den Zugriff auf ihre Ersparnisse. Das Pfund verlor über 98 Prozent seines Wertes. Ein umfassendes Gesetz zum Schutz der Einleger ist bis heute nicht verabschiedet worden. Kein Politiker griff ein, während all das geschah. Der Bankensektor war das wichtigste Instrument, mit dem die konfessionellen Eliten ihr Vermögen anlegten und verwalteten, und wer die Dollarbindung gefährdete, gefährdete die finanzielle Basis des Patronagenetzes jedes einzelnen Führers. Die Zentralbank schützte diese Netze so lange, bis die Dollar der Sparer aufgebraucht waren.

Drei konkurrierende Erklärungen

Drei Gegenargumente benennen jeweils etwas Reales, und jedes führt, wenn man ihm weit genug folgt, zum konfessionellen System zurück.

Die palästinensische Präsenz. Auch Jordanien und Syrien nahmen im selben Zeitraum zahlreiche palästinensische Flüchtlinge auf. Jordanien erlebte 1970 den Schwarzen September; die haschemitische Monarchie überlebte, weil der Staat geschlossen mit seinen Sicherheitskräften reagieren konnte. Syrien nahm Flüchtlinge ohne Bürgerkrieg auf, weil das Assad-Regime zentral herrschte. Der Libanon konnte keine geschlossene Antwort finden, weil das konfessionelle System den Staat entlang derselben Linien spaltete wie den Konflikt. Christliche Milizen bekämpften die bewaffnete palästinensische Präsenz als Bedrohung für das demografische Gewicht der Maroniten. Sunnitische Führer arrangierten sich mit ihr aus panarabischer Solidarität. Schiitische Gemeinschaften organisierten sich über die Amal-Bewegung gegen sie, als palästinensische Gruppen um dasselbe Gebiet im Süden konkurrierten. Die bewaffnete palästinensische Präsenz war eine der Hauptursachen des Krieges, doch ihren Schaden richtete sie an, indem sie Druck hinzufügte, den das konfessionelle System nicht auffangen konnte.

Der Bürgerkrieg selbst, von 1975 bis 1990, wird manchmal als das Ereignis betrachtet, das das Land zerbrach. Doch ausgelöst wurde der Krieg von konfessionellen Dynamiken, die bereits voll wirksam waren. Und Taif, das die Bedingungen für sein Ende festlegte, reproduzierte diese Dynamiken, statt sie aufzulösen: Es verankerte die Milizenführer des Krieges als politische Akteure der Nachkriegszeit und schrieb ihre konfessionellen Anhängerschaften in der Friedensregelung fest. Der Krieg vertiefte eine Funktionsstörung, die bereits bestand und ihn erst möglich gemacht hatte.

Die syrische Vormundschaft, 1990 bis 2005 – die letzten fünfzehn Jahre einer Militärpräsenz, die 1976 begonnen hatte. Damaskus, bis zu seinem Tod im Jahr 2000 unter Hafis al-Assad und danach unter seinem Sohn Baschar, lenkte die libanesische Politik in diesen fünfzehn Jahren, indem es sich des konfessionellen Systems bediente und konfessionelle Patronagenetze als Hebel nutzte. Als Syrien nach der Ermordung Rafik Hariris im Zuge der Zedernrevolution abzog, war die konfessionelle Architektur vollständig intakt. Syrien hatte die Funktionsstörung bereits vorgefunden, sie sich zunutze gemacht und die Infrastruktur unbeschädigt zurückgelassen, als es abzog.

Alle drei sind Ereignisse, die das konfessionelle System verarbeitet hat, und jedes Mal, wenn es eines davon aufnahm und überstand, ging es gefestigter daraus hervor. Jede Krise, die konfessionelle Akteure zu den wichtigsten Anbietern von Sicherheit oder Leistungen machte, vertiefte die Abhängigkeiten, die das System sich selbst fortschreiben lassen.

Bosnien folgt demselben Bauplan

Wenn die konfessionelle Architektur einen Bürgerkrieg, eine ausländische Besatzung, ein Attentat, das eine Revolution auslöste, einen Finanzkollaps, eine Explosion mit vielen Toten und Verletzten und wiederholte israelische Militärkampagnen überstanden hat, jedes Mal mit intakter Logik, dann ist diese Logik über den Libanon hinaus von Bedeutung, und sie ist exportiert worden.

Das Abkommen von Dayton schuf 1995 für Bosnien und Herzegowina eine Regierungsstruktur nach derselben Vorlage der Machtteilung nach einem Konflikt: ein dreiköpfiges, rotierendes Präsidium mit je einem Bosniaken, einem Kroaten und einem Serben, ethnisch vergebene Posten auf allen Regierungsebenen und zwei halbautonome Entitäten mit eigenen Verwaltungen und Gesetzen. Das Ergebnis sind fünf Präsidenten (das dreiköpfige Staatspräsidium plus je einer für jede Entität), dreizehn Regierungschefs, vierzehn Parlamente und mehr als siebenhundert Abgeordnete für eine Bevölkerung von etwa 3,1 Millionen.

Die Regierungsformel ging aus der Regelung zum Kriegsende hervor, aus ethnischen Quoten und einer Teilung in Entitäten, die ausgehandelt wurden, um die Kämpfe zu beenden, nach derselben Konstruktionslogik wie der Nationalpakt von 1943 und das Abkommen von Taif 1989. Auch der Reformmechanismus versiegelt sich auf dieselbe Weise. 2009 entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte im Fall Sejdić und Finci gegen Bosnien und Herzegowina, dass die ethnische Vergabe des Präsidiums und der zweiten Kammer gegen die Europäische Menschenrechtskonvention verstößt, weil sie Minderheiten von den höchsten Ämtern ausschließt. Siebzehn Jahre später ist das Urteil nicht umgesetzt, denn die Umsetzung erfordert die Zustimmung jener Akteure, deren Positionen vom Fortbestand der Aufteilung abhängen. Sejdić-Finci ist Bosniens Artikel 95: eine maßgebliche Feststellung, dass die ethnischen Regeln des Systems für seine Spitzenämter gegen die europäischen Menschenrechtsnormen verstoßen, die unvollstreckt liegen bleibt, weil die Menschen, die diese Regeln schützen, die Änderung blockieren können. Bosniens System hat sich schwergetan, aus eigener Kraft Ordnung herzustellen, und deshalb war die Steuerung von außen eine Konstante, und deshalb verfallen die Dinge, wenn diese Steuerung schwächer oder feindselig wird.

Bosnien hat, was der Libanon nie hatte: einen europäischen Rechtsrahmen, der die Funktionsstörung umschließt, in Gestalt der Zuständigkeit des EGMR, der Bedingungen für einen EU-Beitritt und einer NATO-Sicherheitspräsenz. Weil dieses Gerüst schwerer und besser ausgestattet ist, ist Bosniens Funktionsstörung langsamer vorangeschritten, und unter Druck von außen haben seine Führer tatsächlich zugestimmt, Verteidigung, indirekte Steuern und die Justizreform auf die Ebene des Gesamtstaats zu verlagern. Der Riegel vor der Kernaufteilung hat trotzdem gehalten: Das EGMR-Urteil liegt in Sarajevo aus demselben Grund unumgesetzt, aus dem das Komitee aus Artikel 95 in Beirut nie gebildet wurde.

Regierungsbildungen dauern in Bosnien regelmäßig Monate, weil keine ethnische Gruppe ein Ergebnis hinnimmt, das ihren Anteil schmälert. Der EU-Beitritt, geknüpft an Reformen, die ethnische Macht umverteilen würden, kriecht seit zwei Jahrzehnten voran: Im März 2024 gaben die EU-Staats- und Regierungschefs grünes Licht für die Aufnahme von Gesprächen, und zwei Jahre später hatte Bosnien die Verhandlungen noch immer nicht förmlich begonnen. Die Republika Srpska, nach wie vor von Milorad Dodik gelenkt, obwohl ihn 2025 eine Verurteilung das Präsidentenamt gekostet hat, betreibt eine separatistische Politik, die strukturell dem Verhältnis der Hisbollah zum libanesischen Staat ähnelt: Sie baut parallele Institutionen auf, nutzt die Schwäche des Zentralstaats als politische Basis und wird von äußeren Patronen gestützt. Im Libanon ließen der syrische Abzug von 2005 und der spätere Rückzug Saudi-Arabiens das System in den Jahren vor seinem Zusammenbruch 2019 mit weniger äußeren Stützen zurück. Wenn der Mechanismus derselbe ist, deutet der Libanon an, wohin Bosniens Weg führt.

Israels Krieg im Libanon 2026 begann Anfang März, als die Hisbollah das Feuer auf Israel eröffnete, nachdem die USA und Israel Irans obersten Führer getötet hatten. Bis Ende Mai hatte er israelische Truppen über den Litani geführt, mit mehr als 3.300 Toten und über einer Million Vertriebenen nach libanesischen amtlichen Zahlen. Der Vorstoß über den Fluss erfolgte trotz einer im April vereinbarten Waffenruhe. Im Juni unterzeichneten der Libanon und Israel in Washington ein von den USA vermitteltes Rahmenabkommen, das einen schrittweisen israelischen Rückzug an die überprüfte Entwaffnung nichtstaatlicher bewaffneter Gruppen knüpft, gemeint ist die Hisbollah; die Gruppe, die nicht mit am Tisch saß, lehnte es ab.

Israel ist 2026 im Libanon, wie es 1978, 1982, 2006 und 2024 dort war. Der libanesische Staat hat nun, auf dem Papier, ein Gewaltmonopol versprochen. Der Weg zur Einlösung dieses Versprechens führt durch dieselben konfessionellen Vetos, die das Komitee aus Artikel 95 nie haben tagen lassen.

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Bildnachweise

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Wichtige Quellen und Literaturhinweise

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