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Nel 1989 l’Accordo di Taif fissò le condizioni che posero fine ai quindici anni di guerra civile libanese; gli ultimi combattimenti cessarono nell’ottobre 1990. Nel preambolo della costituzione trovò posto una disposizione che indicava come «obiettivo nazionale fondamentale» l’abolizione del confessionalismo politico: il sistema che distribuisce ogni carica pubblica di rilievo in base alla confessione religiosa. L’articolo 95 della costituzione emendata prescriveva l’istituzione di un Comitato nazionale, presieduto dal presidente della Repubblica e composto anche dal presidente del Parlamento e dal primo ministro, incaricato di studiare e proporre i mezzi per smantellare la ripartizione confessionale del potere e di sovrintendere a un piano graduale per farlo.
Nei trentasei anni trascorsi da quegli emendamenti, quel comitato non è mai stato costituito. Quando nel 2010 il presidente del Parlamento Nabih Berri annunciò che finalmente lo avrebbe istituito, la levata di scudi arrivata da tutto lo spettro confessionale seppellì l’idea. Nessun presidente lo ha convocato, nessun primo ministro ha trattato la sua assenza come una violazione della costituzione, e nessuno ha impugnato l’omissione in tribunale. La disposizione resta nella costituzione, mai abrogata eppure ignorata: un impegno scritto a trasformare il sistema, affidato proprio a chi deve il suo potere al fatto che quella trasformazione non avvenga mai.
La spiegazione abituale del fallimento libanese è un elenco di fardelli: troppe confessioni e troppi eserciti stranieri, troppa storia stipata in un paese troppo piccolo. L’articolo 95 porta a una domanda più precisa. Perché un sistema politico che si era formalmente impegnato alla propria abolizione ha passato tre decenni e mezzo ad assicurarsi che quell’abolizione non arrivasse mai?
La macchina
La storia comincia con un patto stretto nell’estate del 1943, quando due uomini negoziarono i termini di un nuovo paese.
Il presidente Bechara el-Khoury, cristiano maronita, e il primo ministro Riad el-Solh, musulmano sunnita, giunsero a quello che sarebbe stato chiamato il Patto nazionale, un accordo non scritto che ripartiva il potere politico secondo linee confessionali. La presidenza della Repubblica sarebbe andata a un maronita, la guida del governo a un sunnita, la presidenza del Parlamento a un musulmano sciita. I seggi parlamentari furono assegnati in un rapporto di 6 a 5 tra cristiani e musulmani. Nella pratica la ripartizione scendeva anche sotto le cariche più visibili: ministeri, alti incarichi dell’amministrazione pubblica, comandi militari e nomine giudiziarie venivano distribuiti per confessione.
Il patto era reciproco ed esplicito. I musulmani avrebbero accettato i confini del Libano e rinunciato a perseguire l’unione con la Siria o con un più ampio Stato arabo. I cristiani avrebbero smesso di affidarsi alla protezione della Francia. Entrambe le parti accettarono, in sostanza, di essere libanesi, a condizione che essere libanesi significasse non dover mai condividere il potere su una base diversa dall’identità comunitaria.
L’intera struttura era commisurata a un censimento condotto nel 1932 sotto il Mandato francese. Resta l’ultimo censimento nazionale ufficiale mai svolto in Libano. Tra i residenti rilevò cristiani e musulmani quasi alla pari. La maggioranza cristiana veniva da altrove: il conteggio registrava anche circa 250.000 emigrati che vivevano nelle Americhe, in Africa occidentale e altrove, una diaspora cristiana per circa l’85 per cento, che portava la quota cristiana dei libanesi registrati ben oltre la metà.
L’Accordo di Taif del 1989 ristrutturò la formula. Il Parlamento passò a una divisione paritaria, 50 e 50, tra cristiani e musulmani, con 108 seggi secondo gli emendamenti del 1990, portati agli attuali 128 dalla legge elettorale del 1992. I poteri esecutivi del presidente maronita furono sensibilmente ridotti a favore del Consiglio dei ministri. Il primo ministro sunnita acquisì un potere esecutivo proprio. Il mandato del presidente sciita del Parlamento fu esteso da uno a quattro anni, rafforzandone la posizione. Ma Taif mantenne il fondamento confessionale e andò oltre: scrisse la parità tra cristiani e musulmani nella costituzione stessa, per il Parlamento e per il grado più alto dell’amministrazione pubblica, mentre l’assegnazione delle tre massime cariche per confessione rimase ciò che era dal 1943, una regola non scritta che nessuno osa infrangere. E l’articolo 95, la disposizione che avrebbe dovuto un giorno abolire l’intero assetto, fu affidato proprio agli attori politici le cui posizioni dipendevano dalla sua sopravvivenza.
Il confessionalismo non fu un’invenzione soltanto libanese. Il principio di governare società divise attraverso una condivisione proporzionale del potere aveva precedenti europei, e Arend Lijphart lo battezzò democrazia consociativa nel 1969, sviluppando l’idea in lavori successivi in cui il Libano figura tra i suoi casi chiave fuori dall’Europa. In un’aula di seminario l’idea era elegante: garantire a ogni gruppo una quota di potere, eliminare l’incentivo alla violenza, gestire le divisioni senza risolverle.
Fuori dall’Europa, il Libano era l’esempio funzionante più antico e più completo di quel modello, poi esportato, con modifiche, in altri contesti postbellici come meccanismo istituzionale standard.
Il censimento che governa il paese
La formula del potere poggia sul censimento del 1932, un conteggio vecchio di novantaquattro anni, condotto da un’amministrazione coloniale per un paese che nella sua forma politica attuale non esisteva ancora. I suoi dati non descrivono nessuna comunità nelle proporzioni di oggi.
Le stime attuali non hanno alcuna base ufficiale, perché nessuna rilevazione ufficiale ha mai sostituito il conteggio del 1932. Indicano che i musulmani sciiti sono oggi la comunità più numerosa del Libano, con musulmani sunniti e cristiani di dimensioni grosso modo comparabili, ciascuno poco meno di un terzo dei cittadini, e i maroniti, ancora la Chiesa cristiana più grande, scesi a circa un libanese su sei. Queste cifre restano stime perché dati certi richiederebbero un censimento, e il sistema non può permettersi un censimento.
L’intero sistema si regge su conteggi demografici opachi che dati solidi potrebbero ribaltare. Ogni leader confessionale del paese sa che cosa rivelerebbe un conteggio: che alcune comunità sono cresciute e altre si sono ridotte, e che aggiornare la formula significherebbe trasferire potere politico da chi si è ridotto a chi è cresciuto. I capi religiosi di tutto lo spettro confessionale, che non sono d’accordo quasi su nient’altro, concordano da quasi un secolo che non si debba contare.
In Libano la riforma si regge sul consenso degli attori politici, e il consenso presuppone che nessun grande gruppo perda. Un censimento crea perdenti, e i perdenti sono abbastanza forti da bloccarlo, quindi non c’è censimento. Senza censimento non esiste una base demografica legittima per sostenere che la ripartizione vada cambiata. Senza una ripartizione cambiata, l’assetto del 1943, ritoccato ai margini da Taif ma strutturalmente intatto, continua a stabilire chi governa e chi ne trae profitto.
Il Comitato nazionale dell’articolo 95 resta dov’è dal 1990: imposto dalla costituzione e mai istituito. Non si è mai riunito, perché convocarlo richiederebbe proprio l’accordo che il sistema è stato costruito per impedire.
Il motore del clientelismo
La strada che porta da un assetto costituzionale a un paese dove la luce non si accende passa per il clientelismo. In Libano ogni ministero di rilievo è assegnato per confessione, il che significa che ogni ministro risponde al patrono confessionale che gli ha procurato la nomina, anziché alla funzione dichiarata del ministero.
I servizi dello Stato, come impieghi, appalti, permessi, allacciamenti alle utenze e sussidi, passano attraverso la wasta, la moneta informale dell’accesso comunitario. Spesso ottieni un posto pubblico perché il tuo za’im, il tuo capo comunitario, te l’ha procurato, qualunque siano le tue qualifiche. E lo za’im te l’ha procurato perché la tua gratitudine è il suo capitale politico.
Électricité du Liban mostra nel modo più chiaro che cosa diventa tutto questo quando si fa infrastruttura. Guidata da consigli di amministrazione nominati per appartenenza di partito anziché per merito, e usata dai politici come macchina per distribuire posti di lavoro alle proprie clientele, l’EDL perde elettricità da decenni tra guasti tecnici, disfunzioni nella fatturazione e furti veri e propri; già nel 1985 le perdite non tecniche dovute a furti e bollette non pagate erano stimate al 36 per cento dei consumi. Nell’agosto 2024 l’EDL rimase del tutto senza carburante e l’intero paese piombò nel buio. Nel 2025 l’elettricità pubblica era risalita a diverse ore al giorno; dall’estate del 2021 l’EDL faticava a fornirne da una a tre. La guerra del 2026 con Israele ha fatto arretrare anche quella ripresa parziale.
I ministri hanno avuto scarso interesse a razionalizzare l’EDL, perché razionalizzare significa licenziare in un colpo solo nominati politici di più comunità e scaricarne il costo politico sui rispettivi elettorati confessionali; così, per il sistema, lasciar marcire la rete è stata la scelta razionale. L’autorità di regolazione dell’elettricità prevista da una legge del 2002 è stata nominata solo nel settembre 2025.
La riscossione delle imposte segue la stessa logica. Il rapporto tra entrate fiscali e PIL del Libano crollò da circa il 15 per cento prima della crisi a circa il 6 per cento nel 2021, e nel 2024 era risalito solo a circa l’11 per cento. Il debito pubblico lordo raggiunse nel 2021 un valore stimato del 183 per cento del PIL, tra i rapporti più alti al mondo. Il personale dell’apparato fiscale dietro quelle cifre era stato reclutato attraverso reti clientelari che non avevano alcun interesse a una riscossione efficace, perché una riscossione efficace avrebbe finanziato uno Stato capace di fornire servizi in modo autonomo e dissolto i rapporti di dipendenza su cui si regge il loro potere politico.
Messi insieme, i pezzi formano un circolo: il confessionalismo produce clientelismo, il clientelismo produce il fallimento dei servizi, e il fallimento dei servizi produce dipendenza dai fornitori confessionali.
Tra questi fornitori ci sono gli ospedali, le scuole e le reti assistenziali di Hezbollah nelle zone sciite; i servizi paralleli dei partiti cristiani; i programmi sociali sunniti del Movimento Futuro. La dipendenza da loro rafforza la fedeltà elettorale confessionale, e quella fedeltà tiene in piedi il sistema clientelare.
L'esplosione nel porto di Beirut
Il 4 agosto 2020 detonò il nitrato d'ammonio di un carico di 2.750 tonnellate stoccato nel porto di Beirut; quanta parte del carico fosse ancora lì al momento dell'esplosione resta controverso. L'esplosione uccise almeno 218 persone, ne ferì 7.000 e distrusse ampie parti della città. Il nitrato d'ammonio era stato confiscato alla nave da carico MV Rhosus nel 2014 e da allora era rimasto immagazzinato senza alcuna misura di sicurezza. La dogana, l'esercito, le autorità giudiziarie e i ministri che si succedettero sapevano tutti che era lì. Per sei anni lettere e istanze giudiziarie andarono avanti e indietro, e nessuno lo mise in sicurezza né lo rimosse. La ragione più probabile è il sistema stesso: la pratica passava per istituzioni controllate da patroni confessionali diversi, nessuno dei quali aveva interesse ad accollarsi il costo politico di occuparsi di materiale pericoloso custodito sotto l'autorità di un'altra confessione. L'inchiesta penale che seguì fu bloccata più volte: giudici istruttori ricusati o sostituiti, figure politiche che sfruttavano le proprie posizioni istituzionali per contestare il procedimento, e infine il procuratore generale del Libano che fermò l'inchiesta dopo che il giudice titolare lo aveva incriminato.
Nel 2025 il giudice Tarek Bitar ha rilanciato l'indagine. Nel caso sono state incriminate più di 70 persone, tra cui politici e capi della sicurezza; a ottobre 2026 il suo atto d'accusa era ancora atteso, e nessun alto funzionario è stato processato, tanto meno condannato. L'esplosione è l'illustrazione più concentrata di ciò che il clientelismo confessionale produce quando i suoi fallimenti prendono corpo: morte di massa senza responsabilità giudiziaria.Chi guadagna da uno Stato debole
La ricetta standard per il Libano è trovare i riformatori giusti e spingerli con forza dall’esterno.
La ricetta continua a fallire perché ogni attore all’interno del sistema libanese ha incentivi razionali a mantenere debole lo Stato: una capacità centralizzata sposterebbe gli equilibri di potere tra i patroni confessionali.
Uno Stato libanese capace, che riscuota le imposte in modo efficace, fornisca servizi indipendentemente dalla confessione, detenga il monopolio militare della violenza e faccia rispettare la legge attraverso una magistratura indipendente, redistribuirebbe il potere tra le comunità confessionali. Se lo Stato fornisse elettricità in modo affidabile, l’infrastruttura elettrica parallela di Hezbollah perderebbe valore come risorsa clientelare. Se l’amministrazione pubblica fosse reclutata per merito, i patroni confessionali perderebbero il loro principale strumento per distribuire benefici alla comunità. Se la magistratura fosse indipendente, l’apparato clientelare diventerebbe perseguibile.
Ogni riforma che rafforza la capacità dello Stato minaccia la base di potere di ogni attore che ne controlla un pezzo. I negoziati con il FMI mostrano come funziona in pratica.
Dopo che nel marzo 2020 il Libano era andato in default sul debito sovrano, il primo default della sua storia, il Fondo subordinò qualsiasi programma di salvataggio a riforme strutturali precise: ristrutturazione del settore bancario, una legge sulla ripartizione delle perdite, controlli sui capitali, un audit indipendente della Banque du Liban. Nell’aprile 2022 fu raggiunto un accordo a livello tecnico. Da allora il Parlamento ha approvato parti del pacchetto: modifiche al segreto bancario nell’aprile 2025 e una legge sulla ristrutturazione delle banche nel luglio dello stesso anno. Ma a metà 2026 la legge che deve stabilire chi assorbe le perdite bancarie era ancora bloccata, e nessun programma con il FMI era stato firmato. I funzionari libanesi conoscevano bene le condizioni, che erano precise, pubbliche e ripetute a ogni missione del FMI. L’ostacolo era che ogni riforma distribuiva le perdite in modi che avrebbero devastato la base finanziaria o politica di un determinato patrono confessionale, e ogni attore in grado di bloccare quella specifica riforma aveva sia l’incentivo sia la leva istituzionale per farlo.
In questa chiave, lo Stato parallelo di Hezbollah è l’espressione estrema di una logica che ogni attore confessionale segue. Hezbollah ha costruito ciò che lo Stato non forniva, per creare i rapporti di dipendenza su cui si regge il suo potere politico. Ogni altro grande attore confessionale ha fatto lo stesso, su scala minore. Ciò che distingue Hezbollah dai rivali è proprio quella scala, e la capacità militare che la protegge.
Il governo di Nawaf Salam, formato nel febbraio 2025 con ambizioni riformatrici dichiarate, opera all’interno di questo stesso sistema. Le riforme hanno già ottenuto risultati in passato: dopo la crisi del 1958, il Consiglio della funzione pubblica di Fuad Chehab introdusse nei ministeri il reclutamento per merito, finché la guerra civile non lo privò del suo mandato. Nessuna riforma ha ancora scalzato la ripartizione confessionale in sé.
La thawra del 2019 e perché non poteva vincere
Il 17 ottobre 2019 esplose la più ampia mobilitazione civica transconfessionale della storia libanese. Lo slogan era «kullun yaani kullun»: tutti vuol dire tutti. Le proteste prendevano di mira ogni partito politico, a prescindere dalla confessione, e davano forma a una rivendicazione nazionale dentro un sistema progettato per riconoscere soltanto quelle comunitarie. Centinaia di migliaia di persone vi presero parte in tutta la mappa confessionale, e il movimento resistette per mesi. Nel giro di due settimane costrinse alle dimissioni il governo di Saad Hariri, ma non riuscì a trasformare quel risultato in un cambiamento del sistema. Ogni istituzione che la thawra aveva bisogno di smuovere era in mano a patroni confessionali il cui potere dipendeva proprio dalla fedeltà confessionale che le proteste attaccavano. Poi il collasso finanziario si aggravò, arrivò il COVID ed esplose il porto, e ogni crisi prosciugò il movimento e spostò altrove l'attenzione.I patroni esterni
La disfunzione si alimenta da sola, dall’interno, eppure ciò che fanno Iran, Arabia Saudita e Francia conta comunque, perché ciascuno ha trovato il proprio uso per uno Stato libanese troppo debole per governarsi.
L’Iran ha riempito il vuoto. Dove lo Stato era assente, si è servito di Hezbollah per costruire un esercito parallelo e una rete di servizi sociali, trasformando il vuoto in una risorsa politica.
Prima della guerra del 2024 Hezbollah era più armato delle Forze armate libanesi, un esercito più numeroso ma con una potenza di fuoco molto inferiore: secondo le stime contava tra i 40.000 e i 50.000 combattenti e un arsenale tra i 120.000 e i 200.000 razzi e missili, a seconda della fonte. La guerra del 2024 ha indebolito Hezbollah in modo sostanziale. Hassan Nasrallah è stato ucciso nel settembre 2024, e l’organizzazione ha attraversato una lunga crisi ai vertici e subito perdite significative nella catena di comando a ogni livello. Ma all’inizio del 2026 Israele sosteneva che Hezbollah si stesse riarmando più in fretta di quanto venisse disarmato, e una fonte libanese descriveva il gruppo intento a ricostruirsi in parallelo alla campagna israeliana per distruggerlo. Alla vigilia della guerra del 2026, un centro di ricerca israeliano stimava il suo arsenale in circa 25.000 razzi e missili. Uno Stato libanese funzionante e realmente sovrano chiuderebbe il vuoto che Hezbollah riempie. L’investimento quarantennale dell’Iran, che risale alla fondazione di Hezbollah all’inizio degli anni Ottanta, era una scommessa sulla permanenza di quel vuoto.
L’Arabia Saudita ha agito attraverso il denaro e una famiglia cliente. Rafik Hariri costruì la sua fortuna con la Saudi Oger, un’impresa di costruzioni che aveva fatto crescere in Arabia Saudita e che, grazie a numerosi appalti concessi dalla casa reale, divenne una delle più grandi del Medio Oriente. Diventò il politico sunnita più potente del Libano, primo ministro due volte tra il 1992 e il 2004, e convogliò investimenti del Golfo nella ricostruzione postbellica lasciando intatto il sistema confessionale. Il suo assassinio nel 2005 interruppe la catena clientelare ma non la spezzò: il figlio Saad ereditò sia il patrimonio politico sia il rapporto con i sauditi, e fu a sua volta primo ministro due volte. La natura di quella dipendenza si vide nel novembre 2017, quando Saad Hariri, in visita a Riad, annunciò da una televisione saudita le sue dimissioni da primo ministro del Libano. Funzionari libanesi e occidentali citati dal New York Times dissero che era stato trattenuto dalla sicurezza saudita, privato del telefono e messo davanti a un discorso di dimissioni già scritto; Hariri ha negato di essere stato trattenuto contro la sua volontà. L’esistenza politica del cliente dipendeva dal patrono, non da un’istituzione dello Stato libanese. Lasciò il regno solo dopo l’intervento di Emmanuel Macron, e una volta rientrato ritirò le dimissioni. La Saudi Oger, l’impresa con sede in Arabia Saudita all’origine della fortuna di famiglia, aveva già chiuso. Saad Hariri ha sospeso l’attività politica nel gennaio 2022. Il suo Movimento Futuro è ripartito nel febbraio 2025 e da allora Riad è tornata a corteggiare figure sunnite, ma non ha restituito il vecchio patrimonio politico alla famiglia Hariri. Finché quel canale è durato, la sua influenza dipendeva dalla debolezza dello Stato.
Il ruolo della Francia è stato la diplomazia delle crisi. Protettrice dei cristiani del Levante dal Cinquecento, amministratrice del Grande Libano sotto il Mandato dal 1920 e artefice del quadro costituzionale da cui è nato il confessionalismo, la Francia è stata tra i promotori del cessate il fuoco del novembre 2024, ha mandato Macron a Beirut dopo l’esplosione del 2020 e ha sostenuto la transizione politica del 2025. Ogni intervento ha curato un sintomo e lasciato in pace il sistema. Quali che siano le intenzioni di Parigi, il suo peso a Beirut si è fondato sull’essere la potenza esterna chiamata in causa quando il sistema si rompe.
Un Libano capace di governarsi chiuderebbe il vuoto di cui si serve l’Iran, metterebbe fine alla dipendenza coltivata dall’Arabia Saudita e lascerebbe alla Francia meno crisi da gestire. Ogni patrono ha attinto a un tipo specifico di debolezza che serve i suoi interessi, anche se non sono le ingerenze esterne a causare la debolezza istituzionale in sé.
La Banque du Liban e chi la proteggeva
Più o meno dal 2016 in poi, la Banque du Liban guidata dal governatore Riad Salameh condusse una serie di operazioni di «ingegneria finanziaria»: prendeva in prestito dollari dalle banche commerciali a tassi superiori a quelli di mercato per difendere l'ancoraggio della lira al dollaro, creando un sistema circolare che richiedeva un afflusso costante di nuovi dollari e generava rendimenti sproporzionati per un settore bancario libanese con forti legami politici. Quando il meccanismo crollò, nell'ottobre 2019, i comuni depositanti persero l'accesso ai propri risparmi. La lira perse oltre il 98 per cento del suo valore. Non è stata approvata alcuna legge organica a tutela dei depositanti. Nessun politico intervenne mentre accadeva. Il settore bancario era il principale strumento attraverso cui le élite confessionali custodivano e gestivano la propria ricchezza, quindi minacciare l'ancoraggio significava minacciare la base finanziaria della rete clientelare di ciascun leader. La banca centrale continuò a proteggere quelle reti finché i dollari dei depositanti non finirono.Tre spiegazioni rivali
Ognuna delle tre obiezioni coglie qualcosa di reale, e ognuna, seguita abbastanza a fondo, riconduce al sistema confessionale.
La presenza palestinese. Anche la Giordania e la Siria ospitavano nello stesso periodo grandi popolazioni di rifugiati palestinesi. La Giordania affrontò il Settembre nero nel 1970; la monarchia hascemita sopravvisse perché lo Stato fu in grado di organizzare una risposta di sicurezza unitaria. La Siria assorbì i rifugiati senza guerra civile perché il regime di Assad esercitava un’autorità centralizzata. Il Libano non riuscì a formulare una risposta unitaria perché il sistema confessionale spaccava lo Stato lungo le stesse linee del conflitto. Le milizie cristiane si opponevano alla presenza armata palestinese come a una minaccia al peso demografico maronita. I leader sunniti la accettavano in nome della solidarietà panaraba. Le comunità sciite si organizzarono contro di essa attraverso il movimento Amal, mentre le fazioni palestinesi si contendevano lo stesso territorio meridionale. La presenza armata palestinese fu una delle cause principali della guerra, ma fece i suoi danni aggiungendo una pressione che il sistema confessionale non era in grado di contenere.
La guerra civile in sé, dal 1975 al 1990, viene talvolta considerata l’evento che ha spezzato il paese. Ma la guerra fu innescata da dinamiche confessionali già pienamente operanti. E Taif, che fissò le condizioni per chiuderla, riprodusse quelle dinamiche invece di risolverle, consolidando i capi delle milizie del tempo di guerra come attori politici del dopoguerra e codificando nell’accordo i loro elettorati confessionali. La guerra aggravò una disfunzione che esisteva già e che l’aveva resa possibile.
La tutela siriana, dal 1990 al 2005 — gli ultimi quindici anni di una presenza militare iniziata nel 1976. Damasco, sotto Hafez al-Assad fino alla sua morte nel 2000 e poi sotto il figlio Bashar, gestì la politica libanese per quei quindici anni agendo attraverso il sistema confessionale e usando le reti clientelari confessionali come leve. Quando la Siria si ritirò dopo la Rivoluzione dei cedri seguita all’assassinio di Rafik Hariri, l’architettura confessionale era del tutto intatta. La Siria aveva trovato la disfunzione già al suo posto, se n’era servita e, andandosene, aveva lasciato l’infrastruttura senza danni.
Tutte e tre sono eventi che il sistema confessionale ha metabolizzato, e ogni volta che ne ha assorbito e superato uno, ne è uscito più radicato. Ogni crisi che ha fatto degli attori confessionali i principali fornitori di sicurezza o di servizi ha approfondito i rapporti di dipendenza che permettono al sistema di perpetuarsi da solo.
La Bosnia applica lo stesso schema
Se l’architettura confessionale è sopravvissuta a una guerra civile, a un’occupazione straniera, a un assassinio che ha innescato una rivoluzione, a un collasso finanziario, a un’esplosione con vittime di massa e a ripetute campagne militari israeliane, conservando ogni volta intatta la propria logica, allora quella logica conta anche oltre il Libano, ed è stata esportata.
L’Accordo di Dayton del 1995 creò per la Bosnia-Erzegovina una struttura di governo costruita sullo stesso modello postbellico di condivisione del potere: una presidenza collegiale a rotazione di tre membri, un bosgnacco, un croato e un serbo, incarichi assegnati su base etnica a ogni livello di governo, e due entità semiautonome con amministrazioni e leggi separate. Il risultato sono cinque presidenti (la presidenza tripartita dello Stato più uno per ciascuna entità), tredici primi ministri, quattordici parlamenti e oltre settecento parlamentari, per una popolazione di circa 3,1 milioni di persone.
La formula di governo nacque dall’accordo di fine guerra, fatto di quote etniche e di una divisione in entità negoziate per porre fine ai combattimenti, la stessa logica progettuale del Patto nazionale del 1943 e dell’Accordo di Taif del 1989. Il meccanismo di riforma si blinda allo stesso modo. Nel 2009 la Corte europea dei diritti dell’uomo stabilì, nella causa Sejdić e Finci c. Bosnia, che l’assegnazione etnica della presidenza e della camera alta violava la Convenzione europea dei diritti dell’uomo perché escludeva le minoranze dalle cariche più alte. Diciassette anni dopo la sentenza resta inattuata, perché attuarla richiede il consenso degli attori le cui posizioni dipendono dal perdurare di quella ripartizione. La sentenza Sejdić-Finci è l’articolo 95 della Bosnia: un accertamento autorevole che le regole etniche del sistema per le massime cariche violano il diritto europeo in materia di diritti umani, rimasto lettera morta perché le persone protette da quelle regole possono bloccare il cambiamento. Il sistema bosniaco ha faticato a produrre ordine da solo, ed è per questo che la gestione esterna è stata una costante, e che le cose si deteriorano quando quella gestione si indebolisce o diventa ostile.
La Bosnia ha però ciò che il Libano non ha mai avuto: un quadro giuridico europeo che avvolge la disfunzione, sotto forma della giurisdizione della Corte EDU, della condizionalità per l’adesione all’UE e di una presenza di sicurezza della NATO. Poiché quell’impalcatura è più pesante e dotata di più risorse, la disfunzione bosniaca è avanzata più lentamente, e sotto la pressione esterna i suoi leader accettarono davvero di trasferire a livello statale la difesa, l’imposizione indiretta e la riforma della giustizia. Eppure il blocco sulla ripartizione di fondo ha tenuto: la sentenza della Corte EDU resta inattuata a Sarajevo per la stessa ragione per cui a Beirut il comitato dell’articolo 95 non è mai stato costituito.
In Bosnia la formazione di un governo richiede di norma mesi, perché nessun gruppo etnico accetta un esito che riduca la sua quota. L’adesione all’UE, subordinata a riforme che redistribuirebbero il potere etnico, si trascina da due decenni: i leader europei hanno dato il via libera all’apertura dei negoziati nel marzo 2024, e due anni dopo la Bosnia non li aveva ancora avviati formalmente. La Republika Srpska, ancora manovrata da Milorad Dodik anche dopo che una condanna del 2025 lo ha rimosso dalla presidenza dell’entità, pratica una politica separatista strutturalmente analoga al rapporto di Hezbollah con lo Stato libanese: costruisce istituzioni parallele, sfrutta la debolezza dello Stato centrale come base politica e gode del sostegno di patroni esterni. In Libano, il ritiro siriano del 2005 e il successivo disimpegno saudita hanno lasciato al sistema meno puntelli esterni negli anni precedenti il collasso del 2019. Se il meccanismo è lo stesso, il Libano suggerisce dove porta la strada della Bosnia.
La guerra di Israele in Libano del 2026 è cominciata all’inizio di marzo, quando Hezbollah ha aperto il fuoco su Israele dopo l’uccisione della guida suprema iraniana da parte di Stati Uniti e Israele. Alla fine di maggio aveva portato le truppe israeliane oltre il fiume Litani, con più di 3.300 morti e oltre un milione di sfollati secondo i dati ufficiali libanesi. L’attraversamento è avvenuto nonostante un cessate il fuoco concordato ad aprile. A giugno Libano e Israele hanno firmato a Washington un’intesa quadro mediata dagli Stati Uniti che lega un ritiro israeliano graduale al disarmo verificato dei gruppi armati non statali, ossia di Hezbollah; il gruppo, che non sedeva al tavolo, l’ha respinta.
Israele è in Libano nel 2026 come lo era nel 1978, nel 1982, nel 2006 e nel 2024. Lo Stato libanese ha ora promesso, sulla carta, il monopolio della forza. Mantenere quella promessa significa passare attraverso gli stessi veti confessionali che hanno impedito al comitato dell’articolo 95 di riunirsi anche una sola volta.
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Fonti principali e riferimenti
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