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Dies ist ein maschinell übersetzter Artikel. Die Originalfassung ist auf Englisch verfügbar.

Im Juni 2014 fuhren Kämpfer des Islamischen Staats mit einem Bulldozer durch den Erdwall, der die Grenze zwischen Irak und Syrien markiert, und verbreiteten die Bilder unter dem Titel „Die Zerschlagung der Sykes-Picot-Grenze“: die Maschine, wie sie sich ruckend vorwärtsschiebt, während die Erde in Wolken davonrieselt. Am 29. Juni legte der englischsprachige Medienarm der Gruppe mit einem Video nach, das den Titel The End of Sykes-Picot trug. Darin führt ein in Chile geborener Kämpfer durch einen verlassenen irakischen Grenzposten und erklärt in akzentgefärbtem Englisch, was sie tun und warum: Sie löschen eine Linie aus, die 1916 von zwei europäischen Diplomaten gezogen wurde, und sie auszulöschen ist nach der Logik des Videos ein Akt der Befreiung. Das Video war gemacht wie ein Rekrutierungswerbespot und argumentierte wie eine Geschichtsvorlesung.

Eine dschihadistische Miliz entschied sich auf dem Höhepunkt ihrer Offensive von 2014, ihre territoriale Expansion nicht nur religiös, sondern auch diplomatiegeschichtlich zu deuten. Während sie Gebiete eroberte, benannte sie das konkrete Abkommen, das sie rückgängig machte, ein 98 Jahre altes britisch-französisches Memorandum, und beschwor es als symbolischen Feind ihres Projekts. Was immer der Islamische Staat sonst war, mit einem hatte er recht: Sykes-Picot war noch immer von Bedeutung. Fast ein Jahrhundert später besaß das Abkommen genug Restladung, um einem selbsternannten Kalifat als benannter Unterdrücker zu dienen.

Das Abkommen, das beinahe nicht die Landkarte war

Sykes und Picot einigten sich im Januar 1916; mit Zustimmung Russlands wurde die Vereinbarung in einem Briefwechsel zwischen der französischen und der britischen Regierung formalisiert, der am 16. Mai 1916 abgeschlossen war. Ihr offizieller Name lautete Asia Minor Agreement. Ausgehandelt hatten sie Sir Mark Sykes, konservativer Unterhausabgeordneter und erfahrener Reisender in osmanischem Gebiet, und François Georges-Picot, französischer Diplomat und ehemaliger Generalkonsul in Beirut.

Was sie hervorbrachten, war eine Aufteilung in Einflusssphären, keine Landkarte von Staaten. Frankreich sollte die direkte Kontrolle über das syrische Küstengebiet, den Libanon und einen Streifen Südostanatoliens erhalten, dazu indirekten Einfluss auf einen arabischen Staat oder Staatenbund im syrischen Binnenland, der nach Osten bis Mossul reichte. Großbritannien sollte die direkte Kontrolle über das untere Mesopotamien von Bagdad bis Basra übernehmen, außerdem die Häfen Haifa und Akkon, mit indirektem Einfluss auf den dazwischenliegenden Wüstengürtel, grob das heutige Jordanien und den westlichen Irak. Palästina sollte unter irgendeine Form internationaler Verwaltung fallen. Beide Mächte verpflichteten sich außerdem, auf der Arabischen Halbinsel selbst kein Territorium zu erwerben. Die Linien des Abkommens decken sich nur stellenweise mit der heutigen politischen Landkarte: Die Levanteküste, die es Frankreich zuwies, wurde tatsächlich zu Syrien und dem Libanon, und das untere Mesopotamien wurde tatsächlich zum Kern des britischen Irak, doch die meisten Grenzen, auf die es heute ankommt, wurden später gezogen, und Mossul, das es Frankreich zusprach, landete im Irak.

Das meiste, was als Allgemeinwissen über Sykes-Picot gilt, ist genau in diesem Punkt falsch: Die heutigen Grenzen des Irak, Syriens, Jordaniens, des Libanon und Israels wurden nicht von Sykes und Picot gezogen. Sie gingen aus späteren Verhandlungen hervor: aus der Konferenz von San Remo 1920, die die Mandate des Völkerbunds vergab; aus dem Vertrag von Lausanne 1923, der den größten Teil der türkischen Nachkriegsfrage regelte, die türkisch-irakische Grenze aber dem Völkerbund überließ; und aus einer Reihe britisch-französischer Grenzkommissionen, die die Linien im Einzelnen festlegten. Wissenschaftler, die die populäre Sykes-Picot-Erzählung kritisieren, darunter David Siddhartha Patel, Steven Cook und Amr T. Leheta, weisen zu Recht darauf hin. Die Karte, mit der der Nahe Osten zerstückelt wurde, ist nicht genau die, die diese beiden Männer zeichneten.

Mark Sykes selbst wird oft als Mann dargestellt, der nicht wusste, was er wem antat, doch er hatte die osmanischen Gebiete ausgiebig bereist, 1900 Through Five Turkish Provinces und 1915 The Caliph’s Last Heritage veröffentlicht und besaß ein politisches Gespür für die Region, das echt war, wenn auch gefiltert durch die Annahmen seiner Klasse und seiner Zeit. Georges-Picot war Generalkonsul in Beirut gewesen.

Keiner der beiden war denen Rechenschaft schuldig, die in den daraus entstehenden Staaten leben würden. Sie entwarfen keine Länder, die sie selbst würden regieren müssen oder in denen ihre Kinder leben würden, und die diplomatische Laufbahn keines der beiden hing davon ab, dass diese Länder funktionierten. Sie teilten mitten in einem Weltkrieg ein zerfallendes Reich zwischen zwei Kolonialmächten auf. Die Interessen, die gegeneinander abgewogen wurden, waren französische und britische. Ob die Menschen innerhalb dieser Linien die daraus hervorgehenden Staaten als legitim empfinden würden und ob sich diese Staaten folglich mit Zustimmung der Regierten regieren ließen, war keine Größe in der Rechnung.

Als die Bolschewiki Ende 1917 den Text des Geheimabkommens veröffentlichten, reagierte die arabische Welt mit Wut von besonderer Art: der Wut von Menschen, die einen Handel zu bestimmten Bedingungen geschlossen hatten und feststellten, dass die Gegenseite hinter ihrem Rücken einen anderen Handel zu völlig anderen Bedingungen abgeschlossen hatte. Diese Wut ist bis heute nicht ganz verraucht. Die Symbolkraft des Abkommens speist sich zum Teil aus diesem Verrat und zum Teil aus etwas Strukturellerem: Das Prinzip, das es begründete, überlebte die konkreten Linien, die es zog. Jeder spätere Vertrag, der diese Grenzen festlegte, übernahm im Wesentlichen dieselbe Logik: Die Region würde so aufgeteilt, wie es den Großmächten passte. Wo Mitsprache versprochen wurde, überging oder steuerte man sie: Die Völkerbundsatzung erklärte, die Wünsche der ehemals osmanischen Gemeinschaften müssten bei der Wahl ihrer Mandatsmacht „in erster Linie berücksichtigt“ werden, doch der Befund der King-Crane-Kommission von 1919, dass die meisten Syrer ein französisches Mandat ablehnten, verschwand in der Schublade, und Faisals irakischer Thron wurde einem Plebiszit unterworfen, dessen Ausgang Großbritannien bereits festgelegt hatte.

Die Abfolge der Verträge

Die populäre Darstellung behandelt Sykes-Picot als die endgültige Aufteilung des Nahen Ostens. Die tatsächliche Abfolge ist verwickelter. Das Sykes-Picot-Abkommen (1916) begründete das Prinzip der britisch-französischen Aufteilung und skizzierte Einflusszonen. Die Balfour-Deklaration (1917) brachte die Palästinafrage ins Spiel. Der Vertrag von Sèvres (1920) versuchte, eine postosmanische Ordnung durchzusetzen, die auch Bestimmungen über kurdische Autonomie enthielt, und wurde von der Türkei nie ratifiziert. Die Konferenz von San Remo (1920) vergab offiziell die Mandate des Völkerbunds: Frankreich erhielt Syrien und den Libanon, Großbritannien den Irak und Palästina.

Der Vertrag von Lausanne (1923), ausgehandelt nach dem Sieg der türkischen Nationalisten unter Mustafa Kemal, ersetzte Sèvres vollständig und legte alle Grenzen der Türkei mit Ausnahme der Grenze zum Irak fest, ohne jede Bestimmung über kurdische Autonomie. Diese Grenze zog der Völkerbund im Dezember 1925 entlang der „Brüsseler Linie“, und ein britisch-türkisch-irakischer Vertrag bestätigte den Schiedsspruch im Juni 1926. Die britisch-französischen Grenzkommissionen zogen anschließend die konkreten Linien. Die daraus resultierenden Grenzen weichen in wesentlichen Punkten von der ursprünglichen Zoneneinteilung von Sykes-Picot ab, doch jedes spätere Dokument bewegte sich im selben groben Rahmen einer Aufteilung von außen. Diese Kontinuität erkennen die meisten Historiker an, auch wenn sie darüber streiten, wie viel davon auf Sykes-Picot selbst zurückgeht und wie viel auf die Besatzung im Krieg, das Mandatssystem und die Abmachungen der Jahre 1918–1926.

Das Volk, dem ein Staat versprochen wurde

Am deutlichsten zeigt sich der Mechanismus bei den Kurden, die nach den heute gängigen Schätzungen zwischen 25 und 45 Millionen Menschen zählen (keine Volkszählung erfasst sie). Sie sind wohl die größte staatenlose ethnische Gruppe der Welt und verteilen sich auf die Türkei, den Irak, Syrien und Iran.

Sie teilen eine Sprache (oder eine Gruppe eng verwandter Dialekte), eine Kultur und ein Territorium, das einen historischen Namen trägt: Kurdistan. Sie haben eine nationale Identität, aber keinen Staat, und der Grund dafür lässt sich mit ungewöhnlicher dokumentarischer Genauigkeit auf eine Reihe konkreter diplomatischer Entscheidungen zwischen 1920 und 1923 zurückführen.

Der Vertrag von Sèvres, unterzeichnet im August 1920, gab den Kurden ein Versprechen. Die Artikel 62 bis 64 sahen kurdische Autonomie in den überwiegend kurdischen Gebieten des ehemaligen Osmanischen Reichs vor. Artikel 64 bestimmte: Würden die Kurden binnen eines Jahres nach Inkrafttreten des Vertrags dem Völkerbundrat darlegen, dass eine Mehrheit in diesen Gebieten die Unabhängigkeit wünschte, und hielte der Rat sie dafür für fähig und empfähle sie, dann würde die Türkei auf ihre Ansprüche auf diese Gebiete verzichten. „Kurdistan“ stand als Überschrift eines Abschnitts in einem großen multilateralen Friedensvertrag, und kein späterer Vertrag, der die Region ordnete, sollte das wiederholen. Die alliierten Mächte hatten sich in einem unterzeichneten Dokument darauf verpflichtet, mit konkreten Artikeln und einem Zeitplan. Weil der Vertrag nie in Kraft trat, begann dieser Zeitplan nie zu laufen.

Drei Jahre später wurde der Vertrag von Lausanne unterzeichnet. Das Wort „Kurde“ kommt darin nicht vor. Die Artikel 62 bis 64 von Sèvres mit ihren Autonomiebestimmungen und dem Weg zur Unabhängigkeit wurden ersatzlos gestrichen. Hinter der Kehrtwende stand Macht: Mustafa Kemals nationalistische Bewegung hatte die von den Alliierten unterstützte griechische Armee besiegt und würde keine Teilung Anatoliens hinnehmen; Großbritannien, entschlossen, das ölreiche Wilajet Mossul in seinem irakischen Mandat zu halten, hatte keine Verwendung mehr für ein unabhängiges Kurdistan, das Anspruch darauf hätte erheben können; und Frankreich hatte bereits im Oktober 1921 einen eigenen Separatfrieden mit Ankara geschlossen. Die Kurden besaßen kein vergleichbares Druckmittel. Man hatte ihnen einen Staat als Nebenprodukt der osmanischen Aufteilung versprochen; als sich die Rechnung änderte, ließ man das Versprechen fallen.

Das Ergebnis war ein kurdisches Siedlungsgebiet, verteilt auf vier verschiedene Staaten: die Türkei, das französische Mandat Syrien, das britische Mandat Irak und Iran. Jeder von ihnen betrieb in der Folge eine Politik der Unterdrückung, der Assimilation oder der Leugnung kurdischer politischer Identität, mit unterschiedlichen Graden an Brutalität. Was folgte, war eine Reihe paralleler Konflikte, die alle aus derselben strukturellen Bedingung hervorgingen: einer Bevölkerung, groß und geschlossen genug, um eine Nation zu bilden, aufgeteilt auf mehrere Staaten, deren politische Systeme darauf aufgebaut waren, diese Nationalität von der Macht fernzuhalten.

In der Türkei führte die PKK (die Arbeiterpartei Kurdistans, 1978 gegründet und sowohl von den Vereinigten Staaten als auch von der Europäischen Union als Terrororganisation eingestuft) ab 1984 einen Aufstand, der über vier Jahrzehnte mindestens 40.000 Menschen das Leben kostete. 2025 verkündete die PKK auf Öcalans Aufruf hin ihre Auflösung und begann, ihre Waffen zu vernichten. Im August 2026 verabschiedete das türkische Parlament ein Rahmengesetz, das ihren Mitgliedern eine bedingte Amnestie in Aussicht stellt; die Amnestiemaßnahmen greifen erst, wenn der Nationale Sicherheitsrat der Türkei bestätigt, dass die Gruppe sich aufgelöst und entwaffnet hat, und diese Überprüfung steht im Oktober 2026 noch aus. Die Gründungsideologie der PKK war marxistischer Separatismus; die spätere Abkehr ihres Anführers von der Idee der Staatlichkeit selbst wird weiter unten behandelt.

Im Irak nahm die Leugnung 1988 ihre extremste Form an. Saddam Husseins Anfal-Kampagne, geführt zwischen Februar und September jenes Jahres, war ein systematischer Militäreinsatz gegen die kurdische Bevölkerung des Irak, mit konventionellen Truppen, Chemiewaffen und Massenvertreibung. Ihr berüchtigtster Einzelvorfall war der Chemiewaffenangriff auf Halabdscha im März 1988, der binnen Stunden schätzungsweise 3200 bis 5000 Menschen tötete; er gilt weithin als der tödlichste Chemiewaffenangriff, der je gegen eine Zivilbevölkerung gerichtet wurde. Die Gesamtzahl der Todesopfer der Anfal-Kampagne ist umstritten; Human Rights Watch bezifferte sie nach vorsichtigster Schätzung auf 50.000, womöglich auf das Doppelte. Unbestritten ist, dass sie in Anlage und Ausführung genozidal war: ein Staat, der durch Massenmord ein demografisches Problem zu lösen versuchte, das seine eigenen Grenzen geschaffen hatten.

Im September 2017 hielt die Regionalregierung Kurdistans im Nordirak ein Unabhängigkeitsreferendum ab, und mehr als 92 Prozent stimmten dafür. Die irakische Zentralregierung erklärte das Ergebnis für nichtig. Iran und die Türkei, beide mit eigenen kurdischen Minderheiten, stellten sich hinter Bagdad. Die Vereinigten Staaten, die jahrelang ein militärisches Bündnis mit kurdischen Kräften im Kampf gegen ISIS aufgebaut hatten, unterstützten das Ergebnis des Referendums in keiner Weise. Binnen weniger Wochen verlor die Regionalregierung Kirkuk, dessen Ölfelder und fast die gesamten rund 23.000 Quadratkilometer umstrittenen Gebiets, die sie seit 2003 eingenommen hatte.

Am kurdischen Fall wird der Mechanismus sichtbar. Dem kurdischen Volk fehlte weder der Zusammenhalt noch der Wille, einen Staat zu bilden. Sein Staat wurde in einem Vertrag versprochen und im nächsten widerrufen; sein Land wurde über vier Grenzen hinweg zerteilt, von Mächten, für die beim Ausgang nichts auf dem Spiel stand; und wann immer es auf Abhilfe drängte, antworteten die Staaten, in denen es lebte, mit Unterdrückung, 1988 mit Giftgas oder 2017 mit einer annullierten Abstimmung.

Öcalans Konföderalismus

Abdullah Öcalan, der inhaftierte Gründer und Anführer der PKK, entwickelte seine Theorie des „demokratischen Konföderalismus“, während er auf der Insel İmralı eine lebenslange Haftstrafe verbüßte. Gestützt auf das Konzept des „libertären Kommunalismus“ des amerikanischen Anarchisten Murray Bookchin argumentierte Öcalan, dass der Nationalstaat selbst das Problem sei und dass die Befreiung der Kurden keinen kurdischen Staat erfordere, sondern ein demokratisches, multiethnisches, feministisches Regierungsmodell, das über bestehende Grenzen hinweg wirkt. Die Theorie ist zum Teil eine Antwort auf einen dauerhaft verschlossenen Weg: Wenn die staatliche Lösung lange genug unerreichbar gemacht wurde, richtet sich das intellektuelle Projekt darauf, Befreiung ohne sie zu denken.

Rojava, die autonome, kurdisch geführte Verwaltung in Nordsyrien, die während des syrischen Bürgerkriegs entstand, versuchte Elemente dieses Modells umzusetzen, während sie zwischen türkischem Militärdruck und strategischen Kalkülen der USA zerrieben wurde. Nach einer Offensive der Regierung und einem Waffenstillstand im Januar 2026 wurden ihre Streitkräfte und Institutionen in den neuen syrischen Staat eingegliedert; im August 2026 erklärten ihre Führer diese Integration für abgeschlossen, wobei kurdische Selbstverwaltung, wenn überhaupt, auf kommunaler Ebene fortbesteht.

Der Staat, der zum Scheitern zusammengesetzt wurde

Kurdistan zeigt, was geschieht, wenn koloniale Kartografie eine geschlossene nationale Gruppe durchschneidet und ihr den Staat verweigert, der ihr nach Bevölkerung und Territorium sonst zustünde. Der Irak zeigt die andere Seite derselben Operation: Gruppen, die nie einen gemeinsamen Staat gehabt hatten, wurden zu einem einzigen zusammengeschweißt, der seither Mühe hat, zusammenzuhalten.

Der moderne Irak entstand aus drei osmanischen Wilajets. Das Wilajet Mossul im Norden war mehrheitlich kurdisch, mit großen arabischen, turkmenischen, christlichen und jesidischen Gemeinschaften. Das Wilajet Bagdad in der Mitte vereinte sunnitische und schiitische Araber und umfasste die schiitischen Pilgerstädte Kerbela und Nadschaf. Das Wilajet Basra im Süden war überwiegend schiitisch-arabisch. Bagdad und Basra galten seit Langem als eine Region, als „arabischer Irak“, und Bagdad übte oft Autorität über seine Nachbarn aus, doch Mossul blickte ebenso sehr nach Norden und Westen wie nach Süden, und die drei hatten nie einen eigenen Staat gebildet. Historiker streiten bis heute darüber, wie künstlich der Irak dadurch war; unstrittig ist, wie die Briten ihn zusammensetzten. Sie verschmolzen die drei zu einer einzigen Verwaltungseinheit, weil das strategisch zweckmäßig war: Mossul wegen seines Öls, Basra wegen seines Zugangs zum Persischen Golf, Bagdad als Verwaltungszentrum. Es gab kaum eine irakische Nationalidentität, an die man hätte appellieren können, denn den Irak hatte es nie zuvor als unabhängigen Staat gegeben.

Die demografische Arithmetik, die die Briten schufen, war vom ersten Tag an prekär. Die muslimische Bevölkerung des Irak ist zu etwa drei Fünfteln schiitisch und zu einem Drittel sunnitisch; Kurden machen zwischen fünfzehn und zwanzig Prozent der Gesamtbevölkerung aus. In dieses Gefüge setzten die Briten eine sunnitisch-arabische Monarchie unter Faisal I. ein, einem Spross der haschemitischen Familie des Hedschas: ein Mann ohne jede vorherige Verbindung zum Irak, dessen Gemeinschaft, die sunnitischen Araber, vielleicht ein Fünftel der Bevölkerung des Landes stellte. Die Wahl war bewusst getroffen. Mit der sunnitisch-arabischen Verwaltungsschicht und mit Faisal selbst ließ sich für die Briten leichter arbeiten als mit dem schiitischen Klerus, der den Süden beherrschte. Die schiitische Mehrheit, deren politische Ausgrenzung in die Gründungsstruktur des Staates eingebaut war, fiel in der Rechnung kaum ins Gewicht.

Die konfessionelle Arithmetik war für das, was folgte, nicht nebensächlich. Jede irakische Regierung, von der haschemitischen Monarchie über den republikanischen Putsch von 1958 und die Machtübernahme der Baathisten 1968 bis zur Präsidentschaft Saddam Husseins, war sunnitisch dominiert und regierte über eine schiitische Mehrheit und eine kurdische Minderheit, die beide von den Hebeln der Staatsmacht ausgeschlossen waren. Dieses Gefüge zusammenzuhalten erforderte Gewalt, und Gewalt wurde zum Grundinstrument des Regierens. Die Zusammensetzung des Irak machte ein Regieren auf der Grundlage von Zustimmung nahezu unmöglich, und so pendelte sich der Staat auf Zwang als Normalfall ein.

Als die US-Invasion von 2003 diese Zwangsarchitektur beseitigte, brachen sofort Kräfte hervor, die jahrzehntelang niedergehalten worden waren. Der konfessionelle Bürgerkrieg von 2006 bis 2008, in dem über die drei Jahre rund 66.000 zivile Todesopfer verzeichnet wurden, wurde nicht allein durch die Invasion verursacht. Die Invasion und Entscheidungen der Besatzung wie die Auflösung der Armee legten eine Bruchlinie frei, die seit 1920 bestanden hatte. Schiitische Milizen, sunnitische Aufstände und kurdische Autonomiebewegungen waren allesamt Reaktionen von Gemeinschaften auf einen Staat, dessen Gründungsentwurf sie von der Macht ausgeschlossen hatte. Der Baathismus, die Form, die diese Ausgrenzung angenommen hatte, war verschwunden; das Gefüge, das Ausgrenzung zum Preis für den Zusammenhalt des Staates gemacht hatte, blieb.

Die Einnahme Mossuls durch den Islamischen Staat im Juni 2014 und seine rasche Machtfestigung im sunnitisch-arabischen Kernland des westlichen Irak folgten derselben Logik. ISIS rekrutierte viele seiner militärischen Kommandeure aus Offizieren der aufgelösten irakischen Armee, einer Institution, deren von sunnitischen Arabern dominiertes Offizierskorps im Mai 2003 durch einen einzigen Verwaltungserlass aus staatlicher Autorität in die Arbeitslosigkeit versetzt worden war. Eine sunnitische Bevölkerung, die acht Jahrzehnte lang die Staatsmacht innegehabt hatte, fand sich nach 2003 von einem schiitisch dominierten Bagdad regiert, dessen neue Demokratie viele als konfessionelle Rache erlebten. In diesen politischen Raum stieß ISIS mit einem Angebot vor: ein sunnitischer Staat für Sunniten, auf einem Gebiet, das Sunniten historisch verwaltet hatten. Warum das Angebot verfing, erklärt die Geschichte des Irak selbst.

Die Mossul-Frage

Dass das Wilajet Mossul dem britischen Mandat zugeschlagen wurde, statt der Türkei, einem eigenen kurdischen Staat oder dem französischen Einfluss, war kein Zufall der Geografie. Mossul war umkämpft: Die Türkei beanspruchte es, die Kurden lebten dort, Sykes-Picot hatte es der französischen Sphäre zugeordnet. Großbritannien entschied den Streit zu seinen Gunsten, vor allem weil britische Ölinteressen die Vorkommen der Region Mossul als strategisch bedeutsam erkannt hatten. Clemenceau trat Mossul bei Kriegsende gegen einen Anteil an seinem Öl ab, der 1920 auf 25 Prozent festgelegt wurde; die Konferenz von San Remo bestätigte im selben Jahr seine Zugehörigkeit zum britischen Mandat, und der Völkerbund sprach es im Dezember 1925 dem Irak zu, eine Entscheidung, die die Türkei im Juni 1926 vertraglich anerkannte.

Die Turkish Petroleum Company, 1929 in Iraq Petroleum Company umbenannt, gehörte zu diesem Zeitpunkt zu gleichen Teilen von je knapp einem Viertel britischen, britisch-niederländischen, französischen und amerikanischen Gruppen, dazu 5 Prozent dem Vermittler Calouste Gulbenkian. Diese Anteile spiegelten die geopolitische Nachkriegsordnung wider, nicht irgendeinen Wunsch vor Ort. Die Grenze, die Mossul in den Irak einschloss, war unter anderem eine Ölfeldgrenze.

Der Libanon oder: Was geschieht, wenn man das Konfessionelle in den Staat einbaut

Kurdistan ist der Fall der Teilung, der Irak der Fall des erzwungenen Zusammenschlusses. Im Libanon wirkte der Mechanismus auf eine dritte Weise: Die konfessionelle Spaltung wurde in die Architektur des Staates selbst gegossen. Das Ergebnis ist ein politisches System, das dauerhaft darauf angelegt ist, die ererbten Spaltungen zu reproduzieren, und das unfähig ist, sie zu überwinden, weil seine gesamte Struktur von ihrem Fortbestand abhängt.

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Großlibanon wurde von Frankreich am 1. September 1920 ausgerufen, indem die alte osmanische Provinz Libanonberg, überwiegend maronitisch-christlich, erweitert wurde und Beirut, Sidon, Tyros, Tripoli und die Bekaa-Ebene einverleibte, deren Bevölkerung überwiegend muslimisch war und vielfach den Anschluss an Syrien vorzog. Frankreich handelte auf Wunsch der Maroniten und gegen den ausdrücklichen Widerstand der muslimischen Gemeinschaften. Die Erweiterung schuf einen Staat, dessen demografisches Gleichgewicht vom Augenblick seiner Gründung an umstritten war.

Die Herrschaftsordnung, die daraus hervorging, war der Nationalpakt von 1943, eine ungeschriebene Vereinbarung christlicher und muslimischer Politiker aus der Zeit vor der Unabhängigkeit, die die höchsten Staatsämter nach Konfession verteilte: Der Präsident sollte maronitischer Christ sein, der Ministerpräsident sunnitischer Muslim, der Parlamentspräsident schiitischer Muslim. Die Parlamentssitze sollten im Verhältnis sechs zu fünf zwischen Christen und Muslimen aufgeteilt werden. Diese Arithmetik beruhte auf einer einzigen Quelle: der Volkszählung von 1932 unter französischem Mandat. Sie wies die Christen als knappe Mehrheit aus, rund die Hälfte der Einwohner, eher drei Fünftel, wenn man die überwiegend christlichen Ausgewanderten in ihren Registern mitzählte. Sie ist bis heute die letzte offizielle Volkszählung des Libanon und wurde nie aktualisiert. Im Jahr 2026 ruht das konfessionelle System des Libanon auf einer demografischen Momentaufnahme, die vierundneunzig Jahre alt ist.

Dass es seither keine Volkszählung gab, ist politisches Kalkül, betrieben von allen politischen Akteuren des Libanon zugleich. Jede große Religionsgemeinschaft weiß mit einiger Sicherheit, dass eine neue Zählung eine muslimische Mehrheit zeigen würde, vermutlich eine deutliche, die eine Neuverteilung der politischen Macht rechtfertigen würde. Kein christlicher Block will diese Neuverteilung, kein muslimischer Block will die Instabilität des Weges dorthin, und so ordnet niemand die Volkszählung an. Das politische System, das auf den Zahlen von 1932 errichtet wurde, hat die Anreize hervorgebracht, die nötig sind, um die Zahlen von 1932 an Ort und Stelle zu halten.

Der libanesische Bürgerkrieg, der von 1975 bis 1990 dauerte und schätzungsweise 120.000 bis 150.000 Menschen tötete, wurde nicht allein durch die demografische Fehlkalibrierung des konfessionellen Systems verursacht. Die bewaffnete palästinensische Präsenz im Libanon, die syrische und die israelische Intervention sowie die regionale Neuformung schiitischer politischer Identität unter iranischem Einfluss trugen alle dazu bei. Doch das konfessionelle System konnte weder demografischen Wandel aufnehmen noch Gemeinschaften legitimen politischen Ausdruck verschaffen, deren Machtanteile auf einer Volkszählung von 1932 beruhten, und diese strukturelle Unfähigkeit war die Bedingung, die die vielfältigen Belastungen des Krieges offenlegten und ausnutzten. Ein politisches System mit einem funktionierenden Mechanismus, Macht im Gefolge demografischen Wandels neu zu verteilen, wäre nicht immun gegen einen Bürgerkrieg gewesen, aber es hätte ein Überdruckventil gehabt, das dem Libanon fehlte.

Das Abkommen von Taif von 1989, das den Bürgerkrieg beendete, veränderte die konfessionellen Quoten, indem es christliche und muslimische Parlamentssitze gleichstellte, schaffte das System aber nicht ab. Die konfessionelle Vergabe der drei höchsten Ämter überstand es unversehrt. Diese Konventionen gelten auch 2026: Präsident Joseph Aoun ist Maronit, Ministerpräsident Nawaf Salam Sunnit, Parlamentspräsident Nabih Berri Schiit. Keine davon steht in der Verfassung, die seit Taif die Abschaffung des politischen Konfessionalismus zu einem „grundlegenden nationalen Ziel“ erklärt. Doch die ungeschriebene Abmachung von 1943, getroffen in den letzten Jahren eines französischen Mandats, das die maronitische Vorherrschaft begünstigt hatte, hat jeden Versuch überdauert, sie abzulösen, in einem Land, dessen demografische Zusammensetzung sich bis zur Unkenntlichkeit verändert hat.

Die Explosion im Hafen von Beirut im August 2020 tötete mindestens 218 Menschen, und mehr als 300.000 verloren ihr Zuhause. Ursache war Ammoniumnitrat, das sechs Jahre lang unter unsicheren Bedingungen gelagert worden war, ein Versagen, für das bis heute kein einzelner politischer Akteur zur Rechenschaft gezogen wurde. Hafenbeamte, Zollbehörden und Minister hatten auf das Ammoniumnitrat hingewiesen. Nichts geschah, weil das konfessionelle System die Verantwortung auf so viele konkurrierende institutionelle Lehen verteilt hatte, dass kein einzelner Akteur genug Autorität besaß, um einer Anlage eine Sicherheitsentscheidung aufzuzwingen, die formal in jedermanns Zuständigkeit lag und damit praktisch in niemandes. Sechs Jahre danach hat der Untersuchungsrichter mehr als 70 Amtsträger und Angestellte beschuldigt, doch nach Jahren politischer Obstruktion war bis Oktober 2026 noch keine Anklage erhoben. Die Explosion geschah zu einem großen Teil wegen des konfessionellen Systems.

Die Hisbollah und die schiitische Lücke

Das libanesische konfessionelle System wies den Vorsitz des Parlaments, das dritte der drei höchsten Staatsämter, der schiitischen Gemeinschaft zu, und Nabih Berri hat das Amt seit 1992 zu einem Machtzentrum ausgebaut. Doch die Schiiten waren historisch die ärmste und politisch am wenigsten organisierte der großen Gemeinschaften des Libanon. Als das iranische Revolutionsprojekt einen libanesischen Partner suchte, fand es eine Gemeinschaft vor, die von genau dem politischen System, das sie theoretisch vertreten sollte, systematisch unterversorgt worden war. Die Hisbollah entstand in den 1980er-Jahren nicht nur als Widerstandsbewegung gegen die israelische Besetzung des Südlibanon, sondern auch als Anbieterin sozialer Dienste: Sie betrieb Schulen, Krankenhäuser und Wohlfahrtsnetze und füllte das Vakuum, das der libanesische Staat geschaffen hatte, indem er der schiitischen Vertretung politische Ämter zuteilte, ihr aber die Mittel vorenthielt, die dieser Vertretung Gewicht hätten verleihen können.

Die Hisbollah ist ebenso ein Produkt des strukturellen Versagens des konfessionellen Systems wie eines der strategischen Interessen Irans. Im März 2026 zog diese doppelte Identität den Libanon erneut in einen Krieg: Nach der Tötung des iranischen Obersten Führers bei amerikanisch-israelischen Angriffen griff die Hisbollah Israel an, und bis Ende Juni waren im Libanon mehr als 4000 Menschen getötet und über 1,2 Millionen vertrieben worden.

Das Parlament verschob die für Mai 2026 angesetzten Wahlen um zwei Jahre, und ein von den USA vermitteltes Rahmenabkommen, unterzeichnet im Juni, knüpft den schrittweisen Rückzug Israels aus dem Süden an die überprüfte Entwaffnung der Hisbollah. Die Hisbollah, die nicht Vertragspartei war, lehnte es ab, und über seine Umsetzung wurde im Oktober 2026 noch verhandelt.

Der revisionistische Einwand – und warum er uns nicht rettet

Der gewichtigste Einwand gegen die gesamte Argumentation ist die revisionistische Position, am sorgfältigsten vertreten von Patel, Cook, Leheta und Ali Murat Kurşun. Sie verdient eine Antwort und lautet, grob zusammengefasst, wie folgt.

Erstens stimmen die konkreten Grenzen des modernen Nahen Ostens nicht genau mit dem überein, was Sykes und Picot zeichneten, weshalb es historisch ungenau ist, diese Grenzen dem Abkommen zuzuschreiben. Zweitens sind die Konflikte des Nahen Ostens in erster Linie eine Folge autoritärer Herrschaft und von Legitimitätskrisen, nicht von Grenzen an sich, und die kartografische Erklärung verlagert politische Verantwortung von den Herrschenden auf Landkarten. Drittens ist es deterministisch, heutige Konflikte einem Abkommen von 1916 anzulasten, und zwar auf eine Weise, die ein Jahrhundert regionaler Handlungsmacht auslöscht: Arabische Staaten, kurdische Bewegungen und irakische politische Akteure hatten Entscheidungen zu treffen, und diese Entscheidungen waren von Belang.

Alle drei Punkte haben Gewicht, wenn auch nicht in gleichem Maß. Der erste ist hier bereits zugestanden: Die konkreten Sykes-Picot-Linien wurden überholt.

Die Argumentation betrifft das Prinzip, das diese Linien verkörperten: dass die Region von äußeren Mächten aufgeteilt würde, wobei man die Zustimmung vor Ort, wenn überhaupt, nur der Form halber einholte, und dass jeder spätere Vertrag sich im Rahmen dieses Prinzips bewegte.

Der zweite Punkt trifft teilweise zu. Autoritäre Herrschaft ist offenkundig die unmittelbare Ursache des schlimmsten Leids in der Region: Saddam Husseins Entscheidung, die Kurden zu vergasen, die Entscheidung der Assad-Dynastie, ihre eigenen Städte zu bombardieren, das sechsjährige Versagen der libanesischen politischen Klasse, beschlagnahmtes Ammoniumnitrat aus einem Lagerhaus neben Beiruter Wohnvierteln zu entfernen. Das waren Entscheidungen, getroffen von bestimmten Menschen, die eine bestimmte Verantwortung tragen. Das strukturelle Argument lässt dieser Handlungsmacht Raum. Es besagt, dass Staatsgebilde, die ohne ein auf Zustimmung gegründetes Fundament zusammengesetzt wurden, unter Druck zu autoritären Lösungen neigen, weil nur Zwang sie noch zusammenhalten kann. Die Herrschaft der sunnitischen Minderheit im Irak war die vorhersehbare Antwort auf einen Staat, der sich mit demokratischen Mitteln nicht halten ließ, und im Großen und Ganzen ist der Autoritarismus in der Region aus diesen strukturellen Bedingungen erwachsen.

Der dritte Punkt trifft nur teilweise zu und verlangt den entschiedensten Widerspruch. Der kurdische Fall zeigt, was regionale Handlungsmacht gegen eine solche Struktur vermag und was nicht. Kurdische politische Akteure hatten ein Jahrhundert lang Handlungsmacht. Dieses Jahrhundert hat den Aufstand Scheich Saids in der Türkei (1925) hervorgebracht, die Revolten Simko Schikaks in Iran (1918–1922, 1926 kurzzeitig erneuert), das Massaker von Dersim in der Türkei (1937–1938), die Republik Mahabad in Iran (1946), vier Jahrzehnte PKK-Aufstand in der Türkei, den Völkermord der Anfal-Kampagne, die Bestimmungen der irakischen Verfassung von 2005 zur kurdischen Autonomie und ein Unabhängigkeitsreferendum im Jahr 2017, bei dem zweiundneunzig Prozent der Abstimmenden mit Ja stimmten und das binnen Wochen für nichtig erklärt wurde. Die Struktur hat sich als dauerhafter erwiesen als die gegen sie aufgebotene Handlungsmacht, weil sie gebaut wurde, um die Kurden einzuhegen.

Was die revisionistische Kritik festhält, ist, dass sich die Argumentation hier auf eine Klasse von Handlungen beziehen muss, nicht auf ein bestimmtes Abkommen. Koloniale kartografische Oktroyierung, also Grenzen, von äußeren Mächten aus administrativer Bequemlichkeit gezogen, ohne Rechenschaft dafür, ob sich die Gebilde regieren lassen oder ob die Regierten zustimmen, schafft strukturelle Bedingungen, aus denen zuverlässig bestimmte, vorhersehbare Formen des Scheiterns hervorgehen. Sykes-Picot ist der Name für einen Fall dieser Klasse, und der Nahe Osten ist ihr am deutlichsten lesbares Beispiel, wenn auch nicht das einzige.

Nicht nur der Nahe Osten: das Muster

Einer der deutlichsten Belege für den Mechanismus außerhalb des Nahen Ostens ist Kaschmir, auch wenn der Konflikt selbst erst durch die Teilung von 1947 ausgelöst wurde. Das Gebilde, an dem die Teilung riss, war ein Jahrhundert zuvor zusammengefügt worden.

Im März 1846 schloss die britische Ostindien-Kompanie den Vertrag von Amritsar mit Gulab Singh, einem hinduistischen Dogra-Herrscher von Jammu. Mit diesem Vertrag verkauften die Briten das Kaschmirtal und die umliegenden Gebiete, eine Region mit mehrheitlich muslimischer Bevölkerung, an einen hinduistischen Herrscher, dessen Religion sich von der der meisten seiner neuen Untertanen unterschied. Der Preis betrug 7,5 Millionen Nanakshahi-Rupien. Der Verkauf verband das überwiegend muslimische Kaschmirtal mit Gulab Singhs religiös gemischten Gebieten in Jammu; zusammen mit dem buddhistischen Ladakh und dem muslimischen Gilgit, die außerhalb des Vertrags unter Dogra-Herrschaft gerieten, entstand ein zusammengesetztes Gebilde, das auf administrative Bequemlichkeit und klare Grenzen angelegt war, nicht auf die Zustimmung der Regierten oder die Geschlossenheit ihrer politischen Identität.

Der Mechanismus unterscheidet sich hier in seiner Form leicht vom Irak oder vom Libanon: Es handelte sich um einen kolonialen Verkauf an einen einheimischen Herrscher, nicht um direkte Mandatsverwaltung. Doch das strukturelle Ergebnis war seinem Wesen nach dasselbe. Eine Grenze wurde aus finanziellen und administrativen Gründen quer durch Bevölkerungen mit unterschiedlichen religiösen Identitäten gezogen, ohne Mechanismus der Zustimmung und ohne Rücksicht darauf, ob das entstehende Gebilde legitime Herrschaft tragen könnte. Als die Briten 1947 abzogen und die Teilung Indiens ausgehandelt wurde, entschied sich der hinduistische Maharadscha eines mehrheitlich muslimischen Staates nach anfänglichem Zögern und nachdem pakistanische irreguläre Kräfte in sein Gebiet eingedrungen waren, für den Beitritt zu Indien. Die daraus entstandene Unklarheit hat drei Kriege um Kaschmir zwischen Indien und Pakistan hervorgebracht (1947, 1965, 1999), einen vierten Krieg 1971 um Ostpakistan und eine 1972 festgelegte Kontrolllinie, die den ehemaligen Fürstenstaat zerschneidet. 2026 steht der Konflikt zwischen zwei Atommächten, die noch im Mai 2025 Angriffe austauschten.

Der andere große Fall des Musters lässt sich weniger genau nachzeichnen, ist aber umfassender. Die Berliner Konferenz von 1884 bis 1885 legte die Regeln für die europäische Aufteilung Afrikas fest, ohne dass ein einziger Afrikaner mit am Tisch saß; die Linien selbst wurden größtenteils in bilateralen Verträgen der folgenden Jahrzehnte gezogen. Der Prozess teilte mehr als 200 ethnische Gruppen auf verschiedene Staaten auf, zerschnitt Königreiche und Handelsnetze und zwang historische Rivalen in gemeinsame Verwaltungseinheiten. König Leopolds II. Kongo-Freistaat, in Berlin anerkannt und später Belgisch-Kongo, fasste diese Vielfalt in einem einzigen kolonialen Rahmen zusammen; auf die Unabhängigkeit 1960 folgte fast unmittelbar die Krise um die Abspaltung Katangas. Der Zweite Kongokrieg von 1998 bis 2003 zog Staaten aus ganz Afrika hinein und spiegelte ethnische und politische Bruchlinien wider, die auf die koloniale Zerstückelung zurückgehen. Er löste zudem einen humanitären Zusammenbruch aus, der nach Schätzung des International Rescue Committee zwischen 1998 und 2007 zu 5,4 Millionen zusätzlichen Todesfällen führte, wobei Kritiker der Erhebungsmethode die Zahl weit niedriger ansetzen. Nach den Zahlen des IRC ist der Krieg der tödlichste Konflikt der Erde seit dem Zweiten Weltkrieg. Der Streit um die Zahl spiegelt, wie schwer es ist, Tote über riesige, unregierte Gebiete hinweg zu zählen, unter Bevölkerungen, die nicht nur unmittelbar durch Gewalt sterben, sondern auch an Krankheiten und Vertreibung, die sie verursacht.

Der Vergleich zwischen diesen Fällen und dem Nahen Osten trägt nicht in jedem Punkt. Nicht jede postkoloniale Grenze führte zu anhaltenden gewaltsamen Konflikten. Wo Gewalt ausbrach, waren die Grenzen selten die ganze Geschichte: Ruanda und Burundi, deren koloniale Grenzen Hutu- und Tutsi-Bevölkerungen auf eine Weise umschlossen, die die belgische Politik bewusst verschärfte, stürzten durch politische Entscheidungen nach der Unabhängigkeit, die die Grenzen allein nicht vorherbestimmt hatten, in Massengewalt. Singapur wurde 1965 unter Bedingungen ethnischer Spannungen von Malaysia getrennt und wurde zu einem der stabilsten und wohlhabendsten Staaten der Welt. Der koloniale kartografische Akt ist keine Garantie für das Scheitern. Er ist ein erheblicher struktureller Risikofaktor, der bestimmte Optionen für ein Regieren auf der Grundlage von Zustimmung verschließt und einen Staat von der Qualität und Redlichkeit der politischen Institutionen abhängig macht, die in ihm aufgebaut werden.

Wenn Staaten von äußeren Mächten aus administrativer Bequemlichkeit zusammengesetzt werden, ohne Zustimmung und ohne Rechenschaft dafür, ob sie sich regieren lassen, werden die Ausgeschlossenen unterdrückt, der Staat regiert mit Zwang, und der Konflikt kehrt wieder, weil seine Ursache fortbesteht. Der Nahe Osten macht dieses Muster lesbar, weil die Dokumentation ungewöhnlich vollständig ist: Es gibt Namen, ein Datum, eine Karte und den konkreten Verrat an einem konkreten Versprechen. Im Fall Kaschmirs gibt es ein Datum, eine Transaktion und einen Kaufpreis; die Geschichte des Kongo beginnt mit einer Konferenz, auf der kein Afrikaner eine Stimme hatte.

Die Entscheidung der afrikanischen Staaten

Auf ihrer ersten Konferenz der afrikanischen Staats- und Regierungschefs 1964 in Kairo verabschiedete die Organisation für Afrikanische Einheit die Resolution AHG/Res. 16(I) und bekannte sich damit zum Prinzip des uti possidetis juris, der Verpflichtung, die ererbten kolonialen Grenzen als Grundlage der Souveränität nach der Unabhängigkeit zu achten. Die Resolution war eine bewusste Entscheidung afrikanischer Staaten, Grenzen beizubehalten, von denen sie wussten, dass sie willkürlich waren, weil es als gefährlicher galt, sie entlang ethnischer Linien neu zu ziehen.

Die Erfahrung Jugoslawiens nach 1991 mit ethnisch motivierter Grenzrevision, mit mehreren Kriegen und rund 140.000 Toten, zeigt, was die Alternative kosten könnte. Die Resolution der OAU spiegelt die Einsicht, dass die Grenzen nur ein Teil des Problems sind und dass das Fehlen politischer Institutionen, die Vielfalt innerhalb dieser Grenzen bewältigen können, ein anderer ist.

Warum es nicht endet

Im Juni 2014 fuhr ISIS mit einem Bulldozer durch einen Erdwall und erklärte das zum Ende einer Grenze. Binnen drei Jahren war die Bresche geschlossen, und die Kämpfer waren von der irakischen Seite vertrieben; bis Januar 2025 hatte der Irak entlang der Grenze 400 Kilometer Betonmauer errichtet.

Der koloniale kartografische Akt bringt Konflikte hervor, und er erzeugt zugleich eine strukturelle Falle, in der jedes verfügbare Heilmittel ebenfalls Schaden anrichtet und in der die Anreize, die die ursprüngliche Oktroyierung geschaffen hat, zuverlässig auf ihren Fortbestand hinwirken. Das ISIS-Kalifat benannte zutreffend, was den sunnitischen Bevölkerungen des westlichen Irak und des östlichen Syrien angetan worden war: Sie waren in Staaten, die ohne ihre Zustimmung zusammengesetzt worden waren, strukturell von der Macht ausgeschlossen. Dann versuchte es, dem abzuhelfen, indem es einen sunnitischen Staat errichtete, was erforderte, das Land von Kurden, Schiiten, Jesiden und Christen an sich zu reißen, die ebenfalls bereits dort lebten. Das ursprüngliche kartografische Verbrechen hatte eine Lage geschaffen, in der jede denkbare Korrektur zugleich eine Enteignung war. Jede Gruppe mit einem berechtigten Groll gegen die Grenzen bewohnte zugleich das Gebiet, das jede Revision einem anderen wegnehmen würde.

Das ist der Hauptgrund, warum koloniale kartografische Oktroyierungen so dauerhaft sind. Sie schaffen eine Struktur, in der sich das Unrecht nicht beheben lässt, ohne neues Unrecht zu begehen, weil die Gemeinschaften, die durch die ursprünglichen Grenzen vertrieben und geteilt wurden, ein Jahrhundert lang Leben, Staaten und Identitäten nach den Bedingungen dieser Grenzen aufgebaut haben.

Der Libanon zeigt, wie das in seiner am stärksten formalisierten Gestalt aussieht. Das konfessionelle System lässt sich nicht auf demokratischem Weg reformieren, denn jeder Politiker, der es abschaffen will, muss zuerst unter ihm an die Macht kommen, und an die Macht kommt unter ihm nur, wer es verteidigt. Die Koalition, die nötig wäre, um das System abzubauen, lässt sich nur von Akteuren schmieden, die ihre Macht diesem System verdanken.

Die internationale Rechtsarchitektur ist auf anderem Weg zum selben Schluss gelangt. Die Bestimmungen der UN-Charta zur territorialen Integrität und die Uti-possidetis-Resolution der OAU existieren, weil es mindestens so viel Gewalt hervorbringt, Grenzen als Antwort auf berechtigte Beschwerden revidieren zu lassen, wie an ungerechten festzuhalten. Die Neuziehung der Balkangrenzen nach dem Zerfall Jugoslawiens kostete etwa 140.000 Menschenleben und brachte eine Reihe von Staaten hervor, deren Verhältnis zueinander auch 2026 noch ungeklärt ist.

Die Staaten, die innerhalb dieser Grenzen etwas wie Stabilität erreicht haben, taten dies, indem sie Regierungsinstitutionen aufbauten, die das ursprüngliche strukturelle Problem bewältigen können, statt es zu lösen: Machtteilungsarrangements, föderale Strukturen, Rahmenwerke für Minderheitenrechte, wirtschaftliche Anreize für Zusammenarbeit über Gemeinschaftsgrenzen hinweg. Die Diplomaten von 1916 haben sich diese Aufgabe nie gestellt, weil sie nie Rechenschaft dafür ablegen mussten, ob sich die von ihnen entworfenen Gebilde zum Funktionieren bringen ließen.

Coda

Zurück zur libanesischen Volkszählung von 1932. Sie ist nach wie vor die letzte offizielle Zählung des Landes, ein Dokument, entstanden unter der Autorität des französischen Mandats, das eine knappe christliche Mehrheit in einem Land ausweist, das nach keiner vernünftigen demografischen Schätzung noch eine hat.

Jede libanesische Regierung seit der Unabhängigkeit hat das gewusst, und keine hat eine neue Volkszählung angeordnet. Das Dokument ist kein Geheimnis, und seine Überholtheit wird nicht verschleiert. Alle Parteien lassen es, wie es ist, weil eine Aktualisierung den Abbau des darauf errichteten Systems erfordern würde und niemand innerhalb dieses Systems ein Interesse an seinem Abbau hat.

Eine Volkszählung hat nichts von der Dramatik eines Bulldozers an einem Grenzwall oder eines Propagandavideos, auf Englisch kommentiert für ein weltweites Publikum. Die Volkszählung von 1932 besteht fort, weil das um sie herum entworfene politische System jeden Anreiz hervorgebracht hat, der nötig ist, um sie an Ort und Stelle zu halten. Diese Anreize werden fortwirken, bis etwas von außen den Kreislauf durchbricht, und das kann lange dauern, denn die äußeren Kräfte, die ihn am ehesten durchbrechen würden, würden ihrerseits eigene Interessen verfolgen.

Das Video und die Volkszählung sind zwei Gesichter derselben Falle. Das Kalifat benannte ein Verbrechen und antwortete darauf mit einem weiteren; die Volkszählung benennt nichts, und sie bleibt in Kraft, weil jede Alternative denen schlimmer erscheint, die das auf ihr errichtete System betreiben, und keiner von ihnen der Bevölkerung Rechenschaft schuldet, die die Zählung nicht mehr abbildet.

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