Acordo Sykes-Picot – como uma partilha planejada em 1916 ainda molda as guerras de hoje

Este artigo foi traduzido automaticamente. A versão original está disponível em inglês.

Em junho de 2014, combatentes do Estado Islâmico passaram com uma escavadeira por cima do aterro de terra que marca a fronteira entre o Iraque e a Síria e fizeram circular as imagens sob o título “Esmagando a fronteira Sykes-Picot”: a máquina avança aos solavancos enquanto a terra desaba em nuvens de poeira. Em 29 de junho, o braço de mídia em língua inglesa do grupo veio em seguida com um vídeo intitulado O fim de Sykes-Picot, no qual um combatente nascido no Chile percorre um posto de fronteira iraquiano abandonado e narra, num inglês com sotaque, o que estão fazendo e por quê: estão apagando uma linha traçada em 1916 por dois diplomatas europeus, e apagá-la é, na lógica do vídeo, um ato de libertação. O vídeo tinha o acabamento de uma peça publicitária de recrutamento e o argumento de uma aula de história.

Uma milícia jihadista, no auge de sua ofensiva de 2014, escolheu apresentar sua expansão territorial em termos histórico-diplomáticos, além de religiosos. Enquanto tomava território, nomeou o acordo específico que estava desfazendo, um memorando anglo-francês de 98 anos, e convocou esse acordo como o inimigo simbólico de seu projeto. O que quer que o Estado Islâmico fosse, tinha razão num ponto: Sykes-Picot ainda importava. Quase um século depois, o acordo conservava carga residual suficiente para servir de opressor declarado de um califado autoproclamado.

O acordo que quase não foi o mapa

Sykes e Picot chegaram a um acordo em janeiro de 1916; com o assentimento da Rússia, ele foi formalizado numa troca de cartas entre os governos francês e britânico concluída em 16 de maio de 1916. Seu nome oficial era Acordo da Ásia Menor. Seus negociadores foram Sir Mark Sykes, deputado conservador e viajante experiente em território otomano, e François Georges-Picot, diplomata francês e ex-cônsul-geral em Beirute.

O que produziram foi uma partilha de esferas, não um mapa de Estados. A França assumiria o controle direto da Síria litorânea, do Líbano e de uma fatia do sudeste da Anatólia, com influência indireta sobre um Estado ou confederação árabe no interior sírio que se estendia a leste até Mossul. A Grã-Bretanha assumiria o controle direto da Baixa Mesopotâmia, de Bagdá a Basra, além dos portos de Haifa e Acre, com influência indireta sobre o cinturão desértico entre eles, aproximadamente a atual Jordânia e o oeste do Iraque. A Palestina ficaria sob alguma forma de administração internacional. As duas potências também se comprometeram a não adquirir território na própria Península Arábica. As linhas do acordo coincidem com o mapa político atual apenas em alguns pontos: o Levante litorâneo atribuído à França de fato se tornou a Síria e o Líbano, e a Baixa Mesopotâmia de fato se tornou o núcleo do Iraque britânico, mas a maioria das fronteiras que importam hoje foi traçada mais tarde, e Mossul, que o acordo entregava à França, acabou no Iraque.

A maior parte do que passa por conhecimento público sobre Sykes-Picot erra justamente aqui: as fronteiras atuais do Iraque, da Síria, da Jordânia, do Líbano e de Israel não foram traçadas por Sykes e Picot. Elas surgiram de negociações posteriores: a Conferência de San Remo, de 1920, que distribuiu os mandatos da Liga das Nações; o Tratado de Lausanne, de 1923, que resolveu a maior parte da questão turca do pós-guerra, mas deixou a fronteira entre a Turquia e o Iraque para a Liga das Nações; e uma série de comissões de limites anglo-francesas que traçaram as linhas em detalhe. Os estudiosos que criticam a versão popular de Sykes-Picot, entre eles David Siddhartha Patel, Steven Cook e Amr T. Leheta, têm razão em apontar isso. O mapa que retalhou o Oriente Médio não é exatamente aquele que esses dois homens desenharam.

O próprio Mark Sykes costuma ser apresentado como um homem que ignorava o que estava fazendo e a quem, mas ele havia viajado extensamente pelos territórios otomanos, publicado Through Five Turkish Provinces em 1900 e The Caliph’s Last Heritage em 1915, e possuía um conhecimento político da região que era real, ainda que filtrado pelos pressupostos de sua classe e de sua época. Georges-Picot havia servido como cônsul-geral em Beirute.

Nenhum dos dois prestava contas a quem viveria dentro dos Estados resultantes. Não estavam projetando países que teriam de governar ou que seus filhos habitariam, e a carreira diplomática de nenhum deles dependia de fazer esses países funcionarem. Estavam dividindo um império em colapso entre duas potências coloniais, em plena guerra mundial. Os interesses em jogo eram franceses e britânicos. Se as populações dentro daquelas linhas viveriam os Estados resultantes como legítimos e, portanto, se esses Estados poderiam ser governados por consentimento, não era uma variável do cálculo.

Quando os bolcheviques publicaram o texto do acordo secreto no fim de 1917, a reação do mundo árabe foi uma fúria de um tipo particular: a fúria de um povo que vinha negociando um acordo em determinados termos e descobriu que a outra parte havia fechado, pelas suas costas, um acordo diferente em termos inteiramente diferentes. Essa fúria não se dissipou por completo. O poder simbólico do acordo deriva em parte dessa traição e em parte de algo mais estrutural: o princípio que ele estabeleceu sobreviveu às linhas específicas que traçou. Todos os tratados posteriores que demarcaram essas fronteiras herdaram praticamente a mesma lógica: a região seria retalhada para atender às grandes potências. Onde se prometeu consulta, ela foi ignorada ou manipulada: o Pacto da Liga das Nações dizia que os desejos das antigas comunidades otomanas deveriam ser “uma consideração principal” na escolha de sua potência mandatária, mas a conclusão da Comissão King-Crane, em 1919, de que a maioria dos sírios rejeitava um mandato francês foi engavetada, e o trono iraquiano de Faisal foi submetido a um plebiscito cujo resultado a Grã-Bretanha já havia decidido.

A sequência de tratados

O relato popular trata Sykes-Picot como a partilha definitiva do Oriente Médio. A sequência real é mais complicada. O Acordo Sykes-Picot (1916) estabeleceu o princípio da partilha anglo-francesa e esboçou zonas de influência. A Declaração Balfour (1917) introduziu a questão da Palestina. O Tratado de Sèvres (1920) tentou impor um arranjo pós-otomano que incluía dispositivos de autonomia curda, e nunca foi ratificado pela Turquia. A Conferência de San Remo (1920) distribuiu formalmente os mandatos da Liga das Nações: a França recebeu a Síria e o Líbano; a Grã-Bretanha recebeu o Iraque e a Palestina.

O Tratado de Lausanne (1923), negociado após a vitória nacionalista turca sob Mustafa Kemal, substituiu Sèvres por completo e fixou todas as fronteiras da Turquia, exceto a fronteira com o Iraque, sem nenhum dispositivo de autonomia curda. A Liga das Nações estabeleceu essa fronteira ao longo da “linha de Bruxelas” em dezembro de 1925, decisão que um tratado anglo-turco-iraquiano confirmou em junho de 1926. As comissões de limites anglo-francesas traçaram então as linhas específicas. As fronteiras resultantes divergem de modo significativo do zoneamento original de Sykes-Picot, mas cada documento posterior operou dentro do mesmo arcabouço geral de partilha externa. A maioria dos historiadores aceita essa continuidade, ainda que se discuta quanto dela se deve ao próprio Sykes-Picot e quanto à ocupação durante a guerra, ao sistema de mandatos e aos acordos de 1918–26.

O povo a quem se prometeu um Estado

O mecanismo funciona com a máxima nitidez no caso dos curdos, que somam entre 25 e 45 milhões de pessoas, segundo a faixa das estimativas atuais (nenhum censo os contabiliza). São, plausivelmente, o maior grupo étnico sem Estado do mundo, espalhado pela Turquia, pelo Iraque, pela Síria e pelo Irã.

Os curdos compartilham uma língua (ou um conjunto de dialetos estreitamente aparentados), uma cultura e um território que tem um nome histórico: Curdistão. Têm uma identidade nacional, mas não um Estado, e o motivo pode ser rastreado, com uma precisão documental incomum, até uma série de decisões diplomáticas específicas tomadas entre 1920 e 1923.

O Tratado de Sèvres, assinado em agosto de 1920, deu aos curdos uma promessa. Os artigos 62 a 64 do tratado previam a autonomia curda nos territórios predominantemente curdos do antigo Império Otomano, e o artigo 64 especificava que, se no prazo de um ano a partir da entrada em vigor do tratado os curdos demonstrassem ao Conselho da Liga das Nações que a maioria naquelas áreas desejava a independência, e o Conselho os julgasse capazes dela e a recomendasse, a Turquia renunciaria a suas reivindicações sobre eles. “Curdistão” figurou como título de uma seção de um grande tratado de paz multilateral, e nenhum tratado posterior que regulasse a situação da região voltaria a fazê-lo. As potências aliadas haviam se comprometido com isso num documento assinado, com artigos específicos e um cronograma. Como o tratado nunca entrou em vigor, esse cronograma nunca começou a correr.

Três anos depois, foi assinado o Tratado de Lausanne. A palavra “curdo” não aparece nele. Os artigos 62 a 64 de Sèvres, com seus dispositivos de autonomia e o caminho para a independência, foram descartados sem substituição. A reviravolta foi movida pelo poder: o movimento nacionalista de Mustafa Kemal havia derrotado o exército grego apoiado pelos Aliados e não aceitaria nenhuma partilha da Anatólia; a Grã-Bretanha, decidida a manter o vilaiete petrolífero de Mossul dentro de seu mandato iraquiano, já não tinha utilidade para um Curdistão independente que pudesse reivindicá-lo; e a França já havia feito sua própria paz em separado com Ancara em outubro de 1921. Os curdos não tinham uma alavanca equivalente. Haviam recebido a promessa de um Estado como subproduto da partilha otomana; quando o cálculo mudou, a promessa foi abandonada.

O resultado foi o território curdo distribuído entre quatro Estados distintos: a Turquia, o mandato francês da Síria, o mandato britânico do Iraque e o Irã. Cada um deles adotou em seguida políticas de repressão, assimilação ou negação da identidade política curda, com graus variados de brutalidade. O que se seguiu foi um conjunto de conflitos paralelos, todos produzidos pela mesma condição estrutural: uma população grande o bastante e coesa o bastante para constituir uma nação, dividida entre vários Estados cujos sistemas políticos foram construídos em torno da exclusão dessa nacionalidade do poder.

Na Turquia, o PKK (o Partido dos Trabalhadores do Curdistão, fundado em 1978 e classificado como organização terrorista tanto pelos Estados Unidos quanto pela União Europeia) travou a partir de 1984 uma insurgência que matou pelo menos 40 mil pessoas ao longo de quatro décadas. Em 2025, atendendo ao apelo de Öcalan, o PKK anunciou sua dissolução e começou a destruir suas armas. Em agosto de 2026, o parlamento turco aprovou uma lei-quadro que oferece anistia condicional a seus membros; as medidas de anistia só se aplicam depois que o Conselho de Segurança Nacional da Turquia confirmar que o grupo se desfez e se desarmou, uma verificação ainda pendente em outubro de 2026. A ideologia fundadora do PKK era o separatismo marxista; a guinada posterior de seu líder para longe da própria ideia de Estado é discutida mais adiante.

No Iraque, a negação assumiu sua forma mais extrema em 1988. A campanha de Anfal, de Saddam Hussein, conduzida entre fevereiro e setembro daquele ano, foi uma operação militar sistemática contra as populações curdas iraquianas, com forças convencionais, armas químicas e deslocamento em massa. O episódio isolado mais infame da campanha foi o ataque químico a Halabja, em março de 1988, que matou entre 3.200 e 5.000 pessoas, segundo as estimativas, em poucas horas; ele é amplamente considerado o ataque com armas químicas mais letal já dirigido contra uma população civil. O total de mortos da campanha de Anfal é contestado; a Human Rights Watch o situou em 50 mil pela estimativa mais conservadora, e possivelmente no dobro disso. O que não se contesta é que ela foi genocida na concepção e na execução: um Estado tentando resolver, por meio da matança em massa, um problema demográfico que suas próprias fronteiras haviam criado.

Em setembro de 2017, o Governo Regional do Curdistão, no norte do Iraque, realizou um referendo de independência, e mais de 92% votaram a favor. O governo central iraquiano anulou o resultado. O Irã e a Turquia, ambos com minorias curdas próprias, apoiaram Bagdá. Os Estados Unidos, que haviam passado anos construindo uma aliança militar com forças curdas na luta contra o ISIS, não deram nenhum apoio ao resultado do referendo. Em poucas semanas, o governo regional perdeu Kirkuk, seus campos de petróleo e quase todos os cerca de 23 mil quilômetros quadrados de território disputado que havia tomado desde 2003.

O caso curdo torna o mecanismo visível. Aos curdos não faltaram coesão nem vontade para formar um Estado. Seu Estado foi prometido num tratado e revogado no seguinte; sua terra foi repartida entre quatro fronteiras por potências que não tinham nada em jogo no resultado; e sempre que eles pressionaram por uma reparação, os Estados que os continham responderam com repressão, com gás venenoso em 1988 ou, em 2017, com uma votação anulada.

O confederalismo de Öcalan

Abdullah Öcalan, o líder fundador do PKK, preso, desenvolveu sua teoria do “confederalismo democrático” enquanto cumpria prisão perpétua na ilha de İmralı. Inspirando-se no conceito de “municipalismo libertário” do anarquista americano Murray Bookchin, Öcalan argumentou que o próprio Estado-nação era o problema e que a libertação curda exigia um modelo de governança democrático, multiétnico e feminista, operando através das fronteiras existentes, em vez de um Estado curdo. A teoria é, em parte, uma resposta a um bloqueio permanente: quando a solução baseada no Estado permanece inalcançável por tempo suficiente, o projeto intelectual se volta para imaginar a libertação sem ela.

Rojava, a administração autônoma de liderança curda no norte da Síria, estabelecida durante a guerra civil síria, tentou pôr em prática elementos desse modelo, espremida entre a pressão militar turca e os cálculos estratégicos dos EUA. Após uma ofensiva do governo e um cessar-fogo em janeiro de 2026, suas forças e instituições foram incorporadas ao novo Estado sírio; em agosto de 2026, seus líderes declararam essa integração concluída, e o autogoverno curdo sobrevive, se tanto, em nível municipal.

O Estado montado para fracassar

O Curdistão mostra o que acontece quando a cartografia colonial corta ao meio um grupo nacional coeso, negando-lhe o Estado que sua população e seu território de outro modo justificariam. O Iraque mostra o outro lado da mesma operação: grupos que nunca haviam compartilhado um Estado, fundidos num só, que desde então luta para se manter coeso.

O Iraque moderno foi criado a partir de três vilaietes otomanos. O vilaiete de Mossul, ao norte, era majoritariamente curdo, com grandes comunidades árabes, turcomanas, cristãs e yazidis. O vilaiete de Bagdá, no centro, misturava árabes sunitas e xiitas e abrigava as cidades-santuário xiitas de Karbala e Najaf. O vilaiete de Basra, ao sul, era predominantemente árabe xiita. Bagdá e Basra havia muito eram tratadas como uma só região, o “Iraque árabe”, e Bagdá frequentemente exercia autoridade sobre suas vizinhas, mas Mossul olhava tanto para o norte e o oeste quanto para o sul, e as três nunca haviam formado um Estado próprio. Os historiadores ainda discutem o quanto isso tornou o Iraque artificial; o que não está em discussão é como os britânicos o montaram. Fundiram os três numa única entidade administrativa porque isso era estrategicamente conveniente: Mossul pelo petróleo, Basra pelo acesso ao Golfo Pérsico, Bagdá como centro administrativo. Havia pouca identidade nacional iraquiana a que apelar, porque o Iraque nunca havia existido antes como Estado independente.

A aritmética demográfica criada pelos britânicos era precária desde o primeiro dia. A população muçulmana do Iraque é composta de aproximadamente três quintos de xiitas e um terço de sunitas; os curdos representam entre 15 e 20% do total. Nesse arranjo, os britânicos instalaram uma monarquia árabe sunita sob Faisal I, oriundo da família hachemita do Hejaz: um homem sem nenhum vínculo prévio com o Iraque e cuja comunidade, a dos árabes sunitas, representava talvez um quinto da população do país. A escolha foi deliberada. Os britânicos achavam mais fácil trabalhar com a classe administrativa árabe sunita, e com o próprio Faisal, do que com o clero xiita que dominava o sul. A maioria xiita, cuja marginalização política estava embutida na estrutura fundadora do Estado, pouco pesou no cálculo.

A aritmética confessional não foi acessória ao que veio depois. Todos os governos iraquianos, da monarquia hachemita ao golpe republicano de 1958, à tomada do poder pelo Baath em 1968 e à presidência de Saddam Hussein, foram dominados por sunitas, governando uma maioria xiita e uma minoria curda que haviam sido, ambas, excluídas das alavancas do poder estatal. Manter esse arranjo de pé exigia força, e a força se tornou o instrumento básico de governo. A composição do Iraque tornava quase impossível a governança baseada no consentimento, de modo que o Estado convergiu para a coerção como seu modo padrão.

Quando a invasão americana de 2003 removeu essa arquitetura coercitiva, o que emergiu foi a afirmação imediata de forças que haviam estado comprimidas durante décadas. A guerra civil sectária de 2006 a 2008, na qual foram registradas cerca de 66 mil mortes de civis ao longo dos três anos, não foi causada apenas pela invasão. A invasão, e decisões da ocupação como a dissolução do exército, expuseram uma linha de fratura que existia desde 1920. Milícias xiitas, insurgências sunitas e movimentos de autonomia curdos eram todos reações de comunidades a um Estado cujo projeto fundador as havia excluído do poder. O baathismo, a forma que essa exclusão havia assumido, tinha desaparecido; o arranjo que fizera da exclusão o preço de manter o Estado unido, não.

A tomada de Mossul pelo Estado Islâmico em junho de 2014, e a rápida consolidação de seu controle sobre o coração árabe sunita do oeste do Iraque, seguiram a mesma lógica. O ISIS recrutou muitos de seus comandantes militares entre oficiais do exército iraquiano dissolvido, uma instituição cujo corpo de oficiais, dominado por árabes sunitas, havia passado da autoridade estatal ao desemprego por uma única ordem administrativa em maio de 2003. Uma população sunita que havia detido o poder estatal por oito décadas viu-se governada, depois de 2003, por uma Bagdá dominada por xiitas, cuja nova democracia muitos vivenciaram como vingança confessional. Nesse espaço político, o ISIS entrou com uma oferta: um Estado sunita, para sunitas, num território que os sunitas historicamente haviam administrado. A própria história do Iraque explica por que a oferta seduziu.

A questão de Mossul

A inclusão do vilaiete de Mossul no mandato britânico, e não na Turquia, num Estado curdo separado ou sob influência francesa, não foi um acidente geográfico. Mossul era disputada: a Turquia a reivindicava; os curdos viviam nela; Sykes-Picot a havia posto na esfera da França. A Grã-Bretanha resolveu a disputa a seu favor, sobretudo porque os interesses petrolíferos britânicos haviam identificado as reservas da região de Mossul como estrategicamente importantes. Clemenceau cedeu Mossul no fim da guerra em troca de uma participação em seu petróleo, fixada em 25% em 1920; a Conferência de San Remo, naquele mesmo ano, confirmou-a dentro do mandato britânico, e a Liga das Nações a atribuiu ao Iraque em dezembro de 1925, decisão que a Turquia aceitou por tratado em junho de 1926.

A Turkish Petroleum Company, rebatizada de Iraq Petroleum Company em 1929, pertencia então, em cotas iguais de pouco menos de um quarto cada, a grupos britânicos, anglo-holandeses, franceses e americanos, com 5% para o intermediário Calouste Gulbenkian. Essas proporções refletiam o arranjo geopolítico, e não qualquer preferência local. A fronteira que encerrou Mossul dentro do Iraque era, entre outras coisas, um limite de campo petrolífero.

Líbano, ou: o que acontece quando se embute o sectarismo no Estado

O Curdistão é o caso da partilha; o Iraque é o caso da montagem forçada. No Líbano, o mecanismo funcionou de uma terceira maneira: formalizando a divisão sectária na própria arquitetura do Estado. O resultado é um sistema político permanentemente projetado para reproduzir as divisões que herdou, incapaz de transcendê-las porque toda a sua estrutura depende de sua manutenção.

O Grande Líbano foi proclamado pela França em 1º de setembro de 1920, por meio da ampliação da antiga província otomana do Monte Líbano, predominantemente cristã maronita, para absorver Beirute, Sídon, Tiro, Trípoli e o Vale do Bekaa, populações predominantemente muçulmanas que, em muitos casos, preferiam a união com a Síria. A França agiu a pedido dos maronitas e contra a oposição explícita das comunidades muçulmanas. A expansão criou um Estado cujo equilíbrio demográfico foi contestado desde o momento de sua criação.

O arranjo de governo que daí emergiu foi o Pacto Nacional de 1943, um acordo não escrito, anterior à independência, entre líderes políticos cristãos e muçulmanos, que distribuía os cargos mais altos do Estado por confissão religiosa: o presidente seria cristão maronita; o primeiro-ministro, muçulmano sunita; o presidente do parlamento, muçulmano xiita. As cadeiras parlamentares seriam divididas na proporção de seis cristãos para cinco muçulmanos. Essa aritmética derivava de uma única fonte: o censo de 1932, realizado sob o mandato francês. Esse censo mostrava os cristãos como uma estreita maioria, cerca de metade dos residentes, e perto de três quintos quando se contavam os emigrantes, em grande parte cristãos, inscritos em seus registros. Continua sendo o último censo oficial já realizado no Líbano e nunca foi atualizado. Em 2026, o sistema confessional libanês repousa sobre um retrato demográfico de 94 anos atrás.

O motivo de não ter havido censo desde então é cálculo político, praticado simultaneamente por todos os atores políticos do Líbano. Todas as grandes comunidades religiosas sabem, com razoável segurança, que um novo censo mostraria uma maioria muçulmana, provavelmente expressiva, que justificaria uma redistribuição do poder político. Nenhum bloco cristão quer essa redistribuição, nenhum bloco muçulmano quer a instabilidade do caminho até ela, e por isso ninguém encomenda o censo. O sistema político construído sobre os números de 1932 gerou os incentivos necessários para manter os números de 1932 no lugar.

A Guerra Civil Libanesa, que durou de 1975 a 1990 e matou entre 120 mil e 150 mil pessoas, segundo as estimativas, não foi causada apenas pelo descompasso demográfico do sistema confessional. A presença armada palestina no Líbano, as intervenções síria e israelense e a reconfiguração regional da identidade política xiita sob influência iraniana, todas contribuíram. Mas o sistema confessional não conseguia acomodar a mudança demográfica nem dar expressão política legítima a comunidades cujas cotas de poder se baseavam num censo de 1932, e essa incapacidade estrutural foi a condição que as múltiplas pressões da guerra expuseram e exploraram. Um sistema político dotado de um mecanismo funcional para redistribuir o poder em resposta à mudança demográfica não teria sido imune a um conflito civil, mas teria tido uma válvula de escape, que faltava ao Líbano.

O Acordo de Taif, de 1989, que pôs fim à guerra civil, modificou as proporções confessionais, igualando as cadeiras parlamentares cristãs e muçulmanas, mas não aboliu o sistema. A distribuição sectária dos três cargos mais altos sobreviveu intacta. Essas convenções ainda vigoram em 2026: o presidente Joseph Aoun é maronita, o primeiro-ministro Nawaf Salam é sunita, o presidente do parlamento Nabih Berri é xiita. Nenhuma delas está escrita na Constituição, que, desde Taif, declara a abolição do sectarismo político um “objetivo nacional fundamental”. Ainda assim, a barganha não escrita de 1943, firmada nos últimos anos de um mandato francês que havia favorecido o predomínio maronita, sobreviveu a todas as tentativas de aposentá-la, num país cuja composição demográfica mudou a ponto de se tornar irreconhecível.

A explosão de agosto de 2020 no porto de Beirute matou pelo menos 218 pessoas e desalojou mais de 300 mil. Foi causada por nitrato de amônio armazenado em condições inseguras durante seis anos, uma falha pela qual nenhum ator político isolado foi, até agora, obrigado a responder. O nitrato de amônio havia sido apontado por funcionários do porto, autoridades alfandegárias e ministros de governo. Nada foi feito porque o sistema confessional havia distribuído a responsabilidade entre tantos feudos institucionais rivais que nenhum ator isolado tinha autoridade suficiente para impor uma decisão de segurança a uma instalação que estava, nominalmente, sob a jurisdição de todos e, portanto, na prática, sob a de ninguém. Seis anos depois, o juiz responsável pela investigação indiciou mais de 70 autoridades e funcionários, mas, após anos de obstrução política, nenhuma denúncia formal havia sido apresentada até outubro de 2026. A explosão aconteceu, em grande parte, por causa do sistema confessional.

O Hezbollah e a lacuna xiita

O sistema confessional libanês atribuiu a presidência do parlamento, o terceiro dos três cargos mais altos do Estado, à comunidade xiita, e Nabih Berri fez do cargo um centro de poder desde 1992. Ainda assim, os xiitas eram historicamente a mais pobre e a menos organizada politicamente das grandes comunidades do Líbano. Quando o projeto revolucionário iraniano buscou um parceiro libanês, encontrou uma comunidade sistematicamente privada de recursos pelo próprio sistema político que, em tese, fora concebido para representá-la. O Hezbollah surgiu nos anos 1980 não apenas como movimento de resistência contra a ocupação israelense do sul do Líbano, mas como provedor de serviços sociais, mantendo escolas, hospitais e redes de assistência e preenchendo o vácuo que o Estado libanês havia criado ao destinar cargos políticos à representação xiita sem destinar os recursos que poderiam ter dado sentido a essa representação.

O Hezbollah é um produto das falhas estruturais do sistema confessional tanto quanto é um produto do interesse estratégico iraniano. Em março de 2026, essa dupla identidade arrastou o Líbano de novo para a guerra: após a morte do líder supremo do Irã em ataques americano-israelenses, o Hezbollah atacou Israel e, no fim de junho, mais de 4 mil pessoas haviam sido mortas no Líbano e mais de 1,2 milhão, deslocadas.

O parlamento adiou por dois anos as eleições de maio de 2026, e um acordo-quadro mediado pelos EUA, assinado em junho, vincula o reposicionamento gradual de Israel para fora do sul ao desarmamento verificado do Hezbollah. O Hezbollah, que não foi parte do acordo, rejeitou-o, e sua implementação ainda estava sendo negociada em outubro de 2026.

A objeção revisionista, e por que ela não nos salva

A objeção mais séria a todo esse argumento é a tese revisionista, formulada com mais cuidado por Patel, Cook, Leheta e Ali Murat Kurşun. Ela merece uma resposta, e é mais ou menos esta.

Primeiro, as fronteiras específicas do Oriente Médio moderno não correspondem de perto ao que Sykes e Picot desenharam, de modo que atribuir essas fronteiras ao acordo é historicamente impreciso. Segundo, os conflitos do Oriente Médio são sobretudo função da governança autoritária e de crises de legitimidade, não das fronteiras em si, e a explicação cartográfica desloca a responsabilidade política dos governantes para os mapas. Terceiro, atribuir conflitos contemporâneos a um acordo de 1916 é determinista de um modo que apaga um século de agência regional: Estados árabes, movimentos curdos e atores políticos iraquianos tiveram escolhas, e essas escolhas importaram.

Os três pontos têm peso, embora não na mesma medida. O primeiro já foi admitido aqui: as linhas específicas de Sykes-Picot foram superadas.

O argumento diz respeito ao princípio que essas linhas encarnaram: o de que a região seria repartida por potências externas, com o consentimento local buscado, quando muito, apenas por formalidade, e o de que todos os tratados posteriores operaram dentro do arcabouço desse princípio.

O segundo ponto procede em parte. A governança autoritária é claramente a causa imediata do sofrimento mais agudo da região: a decisão de Saddam Hussein de usar gás contra os curdos, a decisão da dinastia Assad de bombardear suas próprias cidades, o fracasso da classe política libanesa, durante seis anos, em remover o nitrato de amônio apreendido de um armazém ao lado de bairros residenciais de Beirute. Foram escolhas, feitas por pessoas específicas que têm responsabilidades específicas. O argumento estrutural deixa espaço para essa agência. Sustenta que estruturas estatais montadas sem alicerces de consentimento tendem, sob pressão, a soluções autoritárias, porque a coerção se torna a única maneira de mantê-las unidas. O governo da minoria sunita no Iraque foi uma resposta previsível a um Estado que não podia ser mantido por meios democráticos, e o autoritarismo da região, de modo geral, nasceu dessas condições estruturais.

O terceiro ponto procede apenas em parte e merece a resistência mais firme. O caso curdo mostra o que a agência regional pode e não pode fazer contra uma estrutura como essa. Os atores políticos curdos tiveram um século de agência. Esse século produziu a rebelião do xeque Said na Turquia (1925), as revoltas de Simko Shikak no Irã (1918–22, brevemente retomadas em 1926), o massacre de Dersim na Turquia (1937–38), a República de Mahabad no Irã (1946), quatro décadas de insurgência do PKK na Turquia, o genocídio de Anfal, os dispositivos de autonomia curda da Constituição iraquiana de 2005 e um referendo de independência, em 2017, que noventa e dois por cento dos eleitores apoiaram e que foi anulado em poucas semanas. A estrutura se mostrou mais durável do que a agência mobilizada contra ela, porque foi construída para conter os curdos.

O que a crítica revisionista estabelece é que o argumento aqui tem de tratar de uma classe de ação, e não de um acordo específico. A imposição cartográfica colonial, isto é, fronteiras traçadas por potências externas por conveniência administrativa, sem responsabilidade pela governabilidade ou pelo consentimento, cria condições estruturais das quais emergem, com regularidade, modos de fracasso específicos e previsíveis. Sykes-Picot nomeia uma instância dessa classe, e o Oriente Médio é seu exemplo mais legível, embora não o único.

Não apenas o Oriente Médio: o padrão

Uma das demonstrações mais claras do mecanismo fora do Oriente Médio é a Caxemira, ainda que a disputa em si tenha sido desencadeada pela partição de 1947. A unidade que a partição dilacerou havia sido montada um século antes.

Em março de 1846, a Companhia Britânica das Índias Orientais firmou o Tratado de Amritsar com Gulab Singh, governante hindu dogra de Jammu. Pelo tratado, os britânicos venderam o Vale da Caxemira e os territórios vizinhos, uma região de população majoritariamente muçulmana, a um governante hindu cuja religião diferia da da maioria de seus novos súditos. O preço foi de 7,5 milhões de rupias nanakshahi. A venda juntou o Vale da Caxemira, predominantemente muçulmano, aos territórios religiosamente mistos de Gulab Singh em Jammu; com o Ladakh budista e o Gilgit muçulmano, que ficaram sob domínio dogra fora do tratado, o resultado foi uma entidade compósita concebida para a conveniência administrativa e a clareza das fronteiras, não para o consentimento dos governados nem para a coerência de sua identidade política.

O mecanismo aqui difere ligeiramente, na forma, do Iraque ou do Líbano: tratou-se de uma venda colonial a um governante local, e não de administração direta por mandato. Mas o resultado estrutural foi idêntico em caráter. Uma fronteira foi traçada por razões financeiras e administrativas através de populações com identidades religiosas divergentes, sem nenhum mecanismo de consentimento e sem nenhuma consideração sobre se a unidade resultante poderia sustentar uma governança legítima. Quando os britânicos partiram, em 1947, e a partição da Índia foi negociada, o marajá hindu de um Estado de maioria muçulmana optou pela adesão à Índia, após uma hesitação inicial e depois que forças irregulares paquistanesas haviam entrado em seu território. A ambiguidade resultante produziu três guerras pela Caxemira entre a Índia e o Paquistão (1947, 1965, 1999), uma quarta guerra em 1971 pelo Paquistão Oriental e uma Linha de Controle, fixada em 1972, que divide ao meio o antigo Estado principesco. Em 2026, a disputa se situa entre duas potências nucleares que trocaram ataques ainda em maio de 2025.

A outra grande instância do padrão é mais difícil de rastrear, mas de escala mais ampla. A Conferência de Berlim de 1884–1885 fixou as regras da partilha europeia da África sem nenhuma representação africana à mesa; as linhas em si foram traçadas sobretudo em tratados bilaterais nas décadas seguintes. O processo dividiu mais de 200 grupos étnicos entre Estados, fragmentou reinos e redes comerciais e forçou rivais históricos a conviver em unidades administrativas únicas. O Estado Livre do Congo, do rei Leopoldo II, reconhecido em Berlim e mais tarde transformado no Congo Belga, encerrou essa diversidade num único arcabouço colonial; a independência, em 1960, foi seguida quase imediatamente pela crise da secessão de Katanga. A Segunda Guerra do Congo, de 1998 a 2003, arrastou Estados de toda a África e refletiu linhas de fratura étnicas e políticas que remontam à partilha colonial. Também desencadeou um colapso humanitário que, segundo estimativa do International Rescue Committee, causou 5,4 milhões de mortes em excesso entre 1998 e 2007, embora críticos de seu método de pesquisa situem o número muito abaixo disso. A guerra é, pelos números do IRC, o conflito mais letal do planeta desde a Segunda Guerra Mundial. A disputa sobre o número reflete como é difícil contar mortos em vastos territórios sem governo, entre populações que morrem não apenas diretamente da violência, mas das doenças e do deslocamento que ela provoca.

A comparação entre esses casos e o Oriente Médio não se sustenta em todos os pontos. Nem toda fronteira pós-colonial produziu conflito violento prolongado. Onde a violência veio, as fronteiras raramente foram a história inteira: Ruanda e Burundi, cujas fronteiras coloniais encerraram populações hutus e tutsis de maneiras que a política belga deliberadamente exacerbou, mergulharam na violência em massa por meio de escolhas políticas pós-independência que as fronteiras, por si sós, não predeterminaram. Singapura foi separada da Malásia em 1965, em condições de tensão comunitária, e tornou-se um dos Estados mais estáveis e prósperos do mundo. O ato cartográfico colonial não garante o fracasso. É um fator de risco estrutural significativo, que fecha certas opções de governança baseada no consentimento e deixa o Estado dependente da qualidade e da honestidade das instituições políticas construídas dentro dele.

Quando Estados são montados por potências externas por conveniência administrativa, sem consentimento e sem responder pela possibilidade de serem governados, os excluídos são reprimidos, o Estado governa pela coerção e o conflito volta porque sua causa continua lá. O Oriente Médio torna esse padrão legível porque a documentação é excepcionalmente completa: há nomes, uma data, um mapa e uma traição específica de uma promessa específica. O registro da Caxemira tem uma data, uma transação e um preço de venda; o do Congo começa com uma conferência na qual nenhum africano teve voz.

A escolha dos Estados africanos

Em sua primeira Conferência de Chefes de Estado e de Governo Africanos, no Cairo, em 1964, a Organização da Unidade Africana aprovou a Resolução AHG/Res. 16(I), endossando o princípio do uti possidetis juris, a obrigação de respeitar as fronteiras coloniais herdadas como base da soberania pós-independência. A resolução foi uma escolha deliberada dos Estados africanos de manter fronteiras que sabiam ser arbitrárias, porque redesenhá-las segundo linhas étnicas foi julgado mais perigoso.

A experiência iugoslava, após 1991, de revisão de fronteiras por motivação étnica, com suas várias guerras e cerca de 140 mil mortes, mostra quanto a alternativa poderia custar. A resolução da OUA reflete o juízo de que as fronteiras são apenas parte do problema, e de que a ausência de instituições políticas capazes de administrar a heterogeneidade dentro delas é outra parte.

Por que isso não termina

Em junho de 2014, o ISIS passou com uma escavadeira por um aterro e chamou isso de fim de uma fronteira. Em três anos, a brecha havia sido fechada e os militantes, expulsos do lado iraquiano; em janeiro de 2025, o Iraque havia construído 400 quilômetros de muro de concreto ao longo da fronteira.

O ato cartográfico colonial produz conflito e também produz uma armadilha estrutural na qual todo remédio disponível também causa dano, e na qual os incentivos gerados pela imposição original trabalham, com regularidade, para mantê-la. O califado do ISIS nomeou corretamente o que havia sido feito às populações sunitas do oeste do Iraque e do leste da Síria: elas haviam sido estruturalmente excluídas do poder em Estados montados sem o seu consentimento. Tentou então remediar isso estabelecendo um Estado sunita, o que exigia tomar o território de curdos, xiitas, yazidis e cristãos que também já viviam ali. O crime cartográfico original havia produzido uma situação em que toda correção plausível era também uma espoliação. Todo grupo com uma queixa legítima sobre as fronteiras também ocupava o território que qualquer revisão tiraria de outro.

Essa é a principal razão pela qual as imposições cartográficas coloniais são tão duráveis. Elas criam uma estrutura em que a injustiça não pode ser corrigida sem que se cometam novas injustiças, porque as comunidades deslocadas e divididas pelas fronteiras originais passaram um século construindo vidas, Estados e identidades nos termos dessas fronteiras.

O Líbano demonstra como isso se apresenta em sua versão mais formalmente enraizada. O sistema confessional não pode ser reformado por meios democráticos, porque qualquer político que pretenda aboli-lo precisa primeiro conquistar o poder dentro dele, e conquistar o poder dentro dele exige defendê-lo. A coalizão necessária para desmontar o sistema só pode ser formada por atores que dependem dele para ter poder.

A arquitetura jurídica internacional chegou à mesma conclusão por outro raciocínio. Os dispositivos da Carta da ONU sobre integridade territorial e a resolução de uti possidetis da OUA existem porque permitir que as fronteiras sejam revistas em resposta a queixas legítimas produz pelo menos tanta violência quanto manter fronteiras injustas. O redesenho pós-iugoslavo das fronteiras dos Bálcãs foi realizado ao custo de aproximadamente 140 mil vidas e produziu um conjunto de Estados cujas relações mútuas continuam, em 2026, sem solução.

Os Estados que alcançaram algo parecido com estabilidade dentro dessas fronteiras o fizeram construindo instituições de governança capazes de administrar o problema estrutural original, em vez de resolvê-lo: arranjos de partilha de poder, estruturas federativas, marcos de direitos das minorias, incentivos econômicos à cooperação entre comunidades. Os diplomatas de 1916 nunca se propuseram essa tarefa, porque nunca tiveram de prestar contas sobre a viabilidade das estruturas que projetaram.

Coda

Voltemos ao censo libanês de 1932. Ele continua sendo a última contagem oficial do país, um documento produzido sob a autoridade do mandato francês, que mostra uma estreita maioria cristã num país que já não a tem, por nenhuma estimativa demográfica razoável.

Todos os governos libaneses desde a independência sabem disso, e nenhum ordenou um novo censo. O documento não é segredo, e sua obsolescência não é escondida. Todos os partidos o deixam como está, porque atualizá-lo exigiria desmontar o sistema construído sobre ele, e ninguém dentro desse sistema tem interesse em desmontá-lo.

Um censo não tem nada do drama de uma escavadeira num aterro de fronteira ou de um vídeo de propaganda narrado em inglês para consumo global. O censo de 1932 persiste porque o sistema político construído em torno dele gerou todos os incentivos necessários para mantê-lo no lugar. Esses incentivos vão se sustentar até que algo externo rompa o ciclo, e isso pode demorar muito, porque as forças externas mais capazes de rompê-lo estariam agindo segundo interesses próprios.

O vídeo e o censo são duas faces da mesma armadilha. O califado nomeou um crime e respondeu a ele com outro; o censo não nomeia nada e continua em vigor porque toda alternativa parece pior a quem comanda o sistema construído sobre ele, e ninguém ali presta contas à população que a contagem já não descreve.

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Principais fontes e referências

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