Układ Sykes-Picot – jak podział zaplanowany w 1916 roku wciąż kształtuje dzisiejsze wojny

To jest artykuł przetłumaczony maszynowo. Oryginalna wersja jest dostępna w języku angielskim.

Ostatnia aktualizacja: 25 października 2026 · 24 min czytania

W czerwcu 2014 roku bojownicy Państwa Islamskiego przejechali buldożerem przez ziemny wał wyznaczający granicę iracko-syryjską i rozpowszechnili zdjęcia zatytułowane „Rozbijamy granicę Sykes-Picot”: maszyna szarpie się do przodu, a ziemia osypuje się w chmurach pyłu. 29 czerwca anglojęzyczne skrzydło medialne organizacji opublikowało film Koniec Sykes-Picot, w którym urodzony w Chile bojownik oprowadza widza po opuszczonym irackim posterunku granicznym i angielszczyzną z wyraźnym akcentem wyjaśnia, co robią i dlaczego: wymazują linię wytyczoną w 1916 roku przez dwóch europejskich dyplomatów, a jej wymazanie jest – w logice filmu – aktem wyzwolenia. Realizacją film przypominał reklamę werbunkową, a wywodem wykład z historii.

Dżihadystyczna milicja u szczytu swojej ofensywy z 2014 roku postanowiła przedstawić ekspansję terytorialną w kategoriach dyplomatyczno-historycznych, a nie tylko religijnych. Zajmując terytorium, nazwała konkretne porozumienie, które unieważniała, czyli 98-letnie anglo-francuskie memorandum, i przywołała je jako symbolicznego wroga swojego projektu. Czymkolwiek jeszcze było Państwo Islamskie, miało rację, że układ Sykes-Picot wciąż się liczy: niemal sto lat później porozumienie to miało w sobie dość ładunku, by posłużyć samozwańczemu kalifatowi za wskazanego z nazwy ciemiężcę.

Porozumienie, które prawie nie stało się mapą

Sykes i Picot doszli do porozumienia w styczniu 1916 roku; za zgodą Rosji sformalizowano je w wymianie listów między rządami Francji i Wielkiej Brytanii, zakończonej 16 maja 1916 roku. Formalnie nosiło nazwę porozumienia w sprawie Azji Mniejszej. Negocjowali je sir Mark Sykes, konserwatywny poseł i doświadczony podróżnik po ziemiach osmańskich, oraz François Georges-Picot, francuski dyplomata i były konsul generalny w Bejrucie.

To, co wypracowali, było podziałem stref, a nie mapą państw. Francja miała objąć bezpośrednią kontrolę nad nadmorską Syrią i Libanem oraz skrawkiem południowo-wschodniej Anatolii, a pośrednie wpływy – nad państwem lub konfederacją arabską w głębi Syrii, sięgającą na wschodzie aż po Mosul. Wielka Brytania miała przejąć bezpośrednią kontrolę nad dolną Mezopotamią od Bagdadu po Basrę oraz nad portami w Hajfie i Akce, a pośrednie wpływy – nad pustynnym pasem pomiędzy nimi, mniej więcej dzisiejszą Jordanią i zachodnim Irakiem. Palestyna miała podlegać jakiejś formie administracji międzynarodowej. Oba mocarstwa zobowiązały się również, że nie będą nabywać terytoriów na samym Półwyspie Arabskim. Linie porozumienia pokrywają się z dzisiejszą mapą polityczną tylko miejscami: nadmorski Lewant przydzielony Francji rzeczywiście stał się Syrią i Libanem, a dolna Mezopotamia rdzeniem brytyjskiego Iraku, ale większość granic, które mają dziś znaczenie, wytyczono później, a Mosul, który porozumienie przyznało Francji, znalazł się ostatecznie w Iraku.

Większość tego, co uchodzi za powszechną wiedzę o układzie Sykes-Picot, jest w tym punkcie błędna: obecnych granic Iraku, Syrii, Jordanii, Libanu i Izraela nie wytyczyli Sykes i Picot. Wyłoniły się one z późniejszych negocjacji: z konferencji w San Remo w 1920 roku, która rozdzieliła mandaty Ligi Narodów; z traktatu z Lozanny z 1923 roku, który rozstrzygnął większość powojennej kwestii tureckiej, ale granicę turecko-iracką pozostawił Lidze Narodów; oraz z prac szeregu anglo-francuskich komisji granicznych, które szczegółowo wyznaczyły linie. Badacze krytykujący popularną opowieść o Sykes-Picot, wśród nich David Siddhartha Patel, Steven Cook i Amr T. Leheta, słusznie to podkreślają. Mapa, która podzieliła Bliski Wschód, nie jest dokładnie tą, którą narysowali ci dwaj ludzie.

Samego Marka Sykesa często przedstawia się jako człowieka nieświadomego, co i komu robi, tymczasem on dużo podróżował po ziemiach osmańskich, wydał Through Five Turkish Provinces w 1900 roku i The Caliph’s Last Heritage w 1915 roku, a jego polityczna wiedza o regionie była prawdziwa, choć przefiltrowana przez założenia jego klasy i epoki. Georges-Picot był konsulem generalnym w Bejrucie.

Żaden z nich nie odpowiadał też przed tymi, którzy mieli żyć w powstałych państwach. Nie projektowali krajów, którymi sami musieliby rządzić albo w których żyłyby ich dzieci, a kariera dyplomatyczna żadnego z nich nie zależała od tego, czy te kraje będą sprawnie funkcjonować. Dzielili rozpadające się imperium między dwie potęgi kolonialne w samym środku wojny światowej. Równoważono interesy francuskie i brytyjskie. To, czy ludność zamknięta w tych liniach uzna powstałe państwa za prawowite, a zatem czy dałoby się nimi rządzić za zgodą rządzonych, nie było zmienną w tym rachunku.

Gdy pod koniec 1917 roku bolszewicy opublikowali tekst tajnego porozumienia, świat arabski zareagował wściekłością szczególnego rodzaju: wściekłością ludzi, którzy zawierali umowę na jednych warunkach i odkryli, że druga strona za ich plecami zawarła inną umowę, na zupełnie innych warunkach. Ta wściekłość do końca nie wygasła. Siła porozumienia jako symbolu bierze się częściowo z tej zdrady, a częściowo z czegoś bardziej strukturalnego: zasada, którą ustanowiło, przetrwała konkretne linie, które wytyczyło. Każdy kolejny traktat, który wyznaczał te granice, dziedziczył w dużej mierze tę samą logikę: region miał zostać podzielony tak, jak odpowiadało to wielkim mocarstwom. Tam, gdzie obiecywano konsultacje, ignorowano je albo nimi sterowano: Pakt Ligi Narodów stanowił, że życzenia dawnych wspólnot osmańskich mają być „głównym względem” przy wyborze ich mandatariusza, a jednak ustalenie Komisji Kinga-Crane’a z 1919 roku, że większość Syryjczyków odrzuca mandat francuski, odłożono na półkę, iracki tron Fajsala uzależniono zaś od plebiscytu, którego wynik Wielka Brytania z góry przesądziła.

Sekwencja traktatów

Popularna wersja wydarzeń traktuje układ Sykes-Picot jako ostateczny podział Bliskiego Wschodu. Rzeczywista sekwencja jest bardziej skomplikowana. Porozumienie Sykes-Picot (1916) ustanowiło zasadę anglo-francuskiego podziału i naszkicowało strefy wpływów. Deklaracja Balfoura (1917) wprowadziła kwestię palestyńską. Traktat z Sèvres (1920) próbował narzucić poosmańskie uregulowanie, obejmujące postanowienia o autonomii kurdyjskiej, i nigdy nie został ratyfikowany przez Turcję. Konferencja w San Remo (1920) formalnie rozdzieliła mandaty Ligi Narodów: Francja otrzymała Syrię i Liban, Wielka Brytania – Irak i Palestynę.

Traktat z Lozanny (1923), wynegocjowany po zwycięstwie tureckich nacjonalistów pod wodzą Mustafy Kemala, całkowicie zastąpił traktat z Sèvres i ustalił wszystkie granice Turcji z wyjątkiem granicy z Irakiem, bez jakichkolwiek postanowień o autonomii kurdyjskiej. Tę granicę Liga Narodów wyznaczyła wzdłuż „linii brukselskiej” w grudniu 1925 roku, a jej rozstrzygnięcie potwierdził w czerwcu 1926 roku traktat brytyjsko-turecko-iracki. Następnie anglo-francuskie komisje graniczne wytyczyły konkretne linie. Powstałe granice znacząco odbiegają od pierwotnego podziału na strefy z układu Sykes-Picot, ale każdy kolejny dokument działał w tych samych ogólnych ramach podziału narzuconego z zewnątrz. Większość historyków akceptuje tę ciągłość, nawet jeśli spierają się, ile z niej należy przypisać samemu układowi Sykes-Picot, a ile wojennej okupacji, systemowi mandatowemu i porozumieniom z lat 1918–1926.

Naród, któremu obiecano państwo

Ten mechanizm działa w najczystszej postaci w przypadku Kurdów, których według obecnych szacunków jest od 25 do 45 milionów (żaden spis ich nie liczy). Są zapewne największą grupą etniczną świata bez własnego państwa, rozproszoną między Turcję, Irak, Syrię i Iran.

Łączy ich język (lub grupa blisko spokrewnionych dialektów), kultura i terytorium, które ma historyczną nazwę: Kurdystan. Mają tożsamość narodową, ale nie mają państwa, a przyczynę tego można prześledzić, z niezwykłą dokumentalną precyzją, do szeregu konkretnych decyzji dyplomatycznych podjętych w latach 1920–1923.

Traktat z Sèvres, podpisany w sierpniu 1920 roku, dał Kurdom obietnicę. Jego artykuły od 62 do 64 przewidywały autonomię kurdyjską na terytoriach dawnego Imperium Osmańskiego zamieszkanych głównie przez Kurdów, a artykuł 64 precyzował, że jeśli w ciągu roku od wejścia traktatu w życie Kurdowie wykażą przed Radą Ligi Narodów, że większość mieszkańców tych obszarów pragnie niepodległości, a Rada uzna ich za do niej zdolnych i ją zaleci, Turcja zrzeknie się do nich roszczeń. „Kurdystan” pojawił się jako tytuł części ważnego wielostronnego traktatu pokojowego, a żaden późniejszy traktat regulujący sprawy regionu tego nie powtórzył. Mocarstwa sprzymierzone zobowiązały się do tego w podpisanym dokumencie, z konkretnymi artykułami i harmonogramem. Ponieważ traktat nigdy nie wszedł w życie, ten harmonogram nigdy nie zaczął biec.

Trzy lata później podpisano traktat z Lozanny. Słowo „Kurd” w ogóle się w nim nie pojawia. Artykuły od 62 do 64 traktatu z Sèvres, z postanowieniami o autonomii i drogą do niepodległości, wypadły i niczym ich nie zastąpiono. O tym zwrocie przesądziła siła: nacjonalistyczny ruch Mustafy Kemala pokonał wspieraną przez aliantów armię grecką i nie zamierzał zgodzić się na żaden podział Anatolii; Wielka Brytania, zdeterminowana, by utrzymać roponośny wilajet Mosul w granicach swojego irackiego mandatu, nie miała już pożytku z niepodległego Kurdystanu, który mógłby zgłosić do niego roszczenia; a Francja już w październiku 1921 roku zawarła własny, odrębny pokój z Ankarą. Kurdowie nie mieli porównywalnych atutów. Obiecano im państwo jako produkt uboczny podziału Imperium Osmańskiego; gdy rachunek się zmienił, z obietnicy po prostu zrezygnowano.

W rezultacie terytorium kurdyjskie rozdzielono między cztery odrębne państwa: Turcję, francuski mandat syryjski, brytyjski mandat iracki i Iran. Każde z nich prowadziło następnie politykę represji, asymilacji lub zaprzeczania kurdyjskiej tożsamości politycznej, z różnym stopniem brutalności. Nastąpił szereg równoległych konfliktów, zrodzonych z tego samego stanu strukturalnego: populacji dość licznej i spójnej, by stanowić naród, podzielonej między kilka państw, których systemy polityczne zbudowano wokół wykluczenia tej narodowości z władzy.

W Turcji PKK (Partia Pracujących Kurdystanu, założona w 1978 roku i uznana za organizację terrorystyczną zarówno przez Stany Zjednoczone, jak i Unię Europejską) od 1984 roku prowadziła rebelię, która przez cztery dekady pochłonęła co najmniej 40 000 ofiar. W 2025 roku, na wezwanie Öcalana, PKK ogłosiła rozwiązanie i zaczęła niszczyć broń. W sierpniu 2026 roku turecki parlament uchwalił ustawę ramową oferującą jej członkom warunkową amnestię; jej przepisy zaczną obowiązywać dopiero wtedy, gdy turecka Rada Bezpieczeństwa Narodowego potwierdzi, że ugrupowanie się rozwiązało i rozbroiło, a w październiku 2026 roku ta weryfikacja wciąż pozostawała w toku. Ideologią założycielską PKK był marksistowski separatyzm; późniejsze odejście jej przywódcy od samej idei państwowości omówiono poniżej.

W Iraku zaprzeczanie przybrało najbardziej skrajną formę w 1988 roku. Kampania Anfal Saddama Husajna, prowadzona od lutego do września tego roku, była systematyczną operacją wojskową wymierzoną w ludność kurdyjską Iraku, z użyciem sił konwencjonalnych, broni chemicznej i masowych wysiedleń. Najbardziej osławionym pojedynczym epizodem kampanii był atak chemiczny na Halabdżę w marcu 1988 roku, który w ciągu kilku godzin zabił według szacunków od 3 200 do 5 000 osób; powszechnie uważa się go za najkrwawszy atak bronią chemiczną, jaki kiedykolwiek wymierzono w ludność cywilną. Łączna liczba ofiar kampanii Anfal jest sporna; organizacja Human Rights Watch określiła ją na 50 000 według najostrożniejszych szacunków, a być może na dwa razy tyle. Bezsporne jest natomiast to, że kampania była ludobójcza w zamyśle i wykonaniu: państwo próbowało rozwiązać masowym mordem problem demograficzny, który stworzyły jego własne granice.

We wrześniu 2017 roku Regionalny Rząd Kurdystanu w północnym Iraku przeprowadził referendum niepodległościowe, w którym za niepodległością opowiedziało się ponad 92 procent głosujących. Iracki rząd centralny unieważnił wynik. Iran i Turcja, obie z własnymi mniejszościami kurdyjskimi, poparły Bagdad. Stany Zjednoczone, które latami budowały sojusz wojskowy z siłami kurdyjskimi w walce z ISIS, nie poparły wyniku referendum. W ciągu kilku tygodni Regionalny Rząd Kurdystanu stracił Kirkuk, jego pola naftowe i niemal całość z mniej więcej 23 000 kilometrów kwadratowych spornych terytoriów, które zajął od 2003 roku.

Przypadek kurdyjski czyni ten mechanizm widocznym. Kurdom nie zabrakło spójności ani woli, by stworzyć państwo. Ich państwo obiecano w jednym traktacie i odebrano w następnym; ich ziemię rozdzieliły czterema granicami mocarstwa niezainteresowane skutkami; a ilekroć domagali się naprawy, państwa, w których granicach żyli, odpowiadały represjami, trującym gazem w 1988 roku albo, w 2017 roku, unieważnieniem głosowania.

Konfederalizm Öcalana

Abdullah Öcalan, uwięziony założyciel i przywódca PKK, rozwinął swoją teorię „demokratycznego konfederalizmu”, odbywając karę dożywocia na wyspie İmralı. Czerpiąc z koncepcji „libertariańskiego municypalizmu” amerykańskiego anarchisty Murraya Bookchina, Öcalan dowodził, że to samo państwo narodowe jest problemem i że wyzwolenie Kurdów wymaga demokratycznego, wieloetnicznego, feministycznego modelu rządzenia, działającego ponad istniejącymi granicami, a nie kurdyjskiego państwa. Teoria ta jest po części odpowiedzią na trwałe zamknięcie drogi: gdy rozwiązanie oparte na państwie jest niedostępne dostatecznie długo, projekt intelektualny przestawia się na wyobrażanie sobie wyzwolenia bez niego.

Rożawa, autonomiczna administracja pod przewodnictwem Kurdów w północnej Syrii, powstała w czasie syryjskiej wojny domowej, próbowała wdrożyć elementy tego modelu, ściskana między tureckim naciskiem militarnym a amerykańskimi kalkulacjami strategicznymi. Po ofensywie rządowej i zawieszeniu broni w styczniu 2026 roku jej siły i instytucje wchłonięto do nowego państwa syryjskiego; do sierpnia 2026 roku jej przywódcy ogłosili zakończenie tej integracji, a kurdyjski samorząd przetrwał, jeśli w ogóle, na szczeblu gmin.

Państwo złożone po to, by zawiodło

Kurdystan pokazuje, co się dzieje, gdy kolonialna kartografia przecina spójną grupę narodową i odmawia jej państwa, do którego w innych okolicznościach uprawniałyby ją liczebność i terytorium. Irak pokazuje drugą stronę tej samej operacji: grupy, które nigdy nie dzieliły wspólnego państwa, stopione w jedno, które od tamtej pory z trudem trzyma się w całości.

Współczesny Irak powstał z trzech osmańskich wilajetów. Wilajet Mosul na północy był w większości kurdyjski, z dużymi społecznościami arabskimi, turkmeńskimi, chrześcijańskimi i jazydzkimi. Wilajet Bagdad w centrum łączył Arabów sunnitów i szyitów, a leżały w nim szyickie miasta świątynne Karbala i Nadżaf. Wilajet Basra na południu był w przeważającej mierze szyicko-arabski. Bagdad i Basrę od dawna traktowano jako jeden region, „Irak arabski”, a Bagdad często sprawował władzę nad sąsiadami, ale Mosul spoglądał na północ i zachód w tym samym stopniu co na południe, a trzy wilajety nigdy nie tworzyły własnego państwa. Historycy wciąż spierają się, na ile czyniło to Irak tworem sztucznym; bezsporne jest natomiast to, jak złożyli go Brytyjczycy. Połączyli trzy wilajety w jedną jednostkę administracyjną, bo było to strategicznie wygodne: Mosul ze względu na ropę, Basra ze względu na dostęp do Zatoki Perskiej, Bagdad jako ośrodek administracyjny. Do irackiej tożsamości narodowej niewiele dało się odwołać, bo Irak nigdy wcześniej nie istniał jako niepodległe państwo.

Demograficzna arytmetyka stworzona przez Brytyjczyków była niepewna od pierwszego dnia. Muzułmańska ludność Iraku to w mniej więcej trzech piątych szyici i w jednej trzeciej sunnici; Kurdowie stanowią od piętnastu do dwudziestu procent całości. W ten układ Brytyjczycy wstawili sunnicką monarchię arabską pod berłem Fajsala I z hidżaskiego rodu Haszymidów: człowieka bez wcześniejszych związków z Irakiem, którego wspólnota, Arabowie sunnici, stanowiła może jedną piątą ludności kraju. Był to wybór przemyślany. Z sunnicką arabską warstwą urzędniczą, a także z samym Fajsalem, współpracowało się Brytyjczykom łatwiej niż z szyickim duchowieństwem dominującym na południu. Szyicka większość, której polityczna marginalizacja została wbudowana w założycielską strukturę państwa, nie ważyła w tym rachunku wiele.

Arytmetyka wyznaniowa nie była dla dalszych wydarzeń sprawą uboczną. Każdy iracki rząd – od monarchii Haszymidów, przez republikański zamach stanu z 1958 roku i przejęcie władzy przez baasistów w 1968 roku, po prezydenturę Saddama Husajna – był zdominowany przez sunnitów i rządził szyicką większością oraz kurdyjską mniejszością, które odcięto od dźwigni władzy państwowej. Utrzymanie tego układu wymagało siły, a siła stała się podstawowym narzędziem rządzenia. Skład Iraku czynił rządy oparte na zgodzie niemal niemożliwymi, więc państwo dryfowało ku przymusowi jako trybowi domyślnemu.

Gdy amerykańska inwazja z 2003 roku usunęła tę architekturę przymusu, natychmiast doszły do głosu siły ściskane przez dziesięciolecia. Sekciarska wojna domowa z lat 2006–2008, w której w ciągu trzech lat odnotowano około 66 000 ofiar cywilnych, nie była spowodowana wyłącznie inwazją. Inwazja i decyzje okupacyjne, takie jak rozwiązanie armii, odsłoniły linię uskoku istniejącą od 1920 roku. Szyickie milicje, sunnickie rebelie i kurdyjskie ruchy autonomiczne były reakcjami wspólnot na państwo, którego założycielski projekt odciął je od władzy. Baasizm, forma, jaką przybrało to wykluczenie, zniknął; nie zniknął układ, w którym wykluczenie było ceną za utrzymanie państwa w całości.

Zdobycie Mosulu przez Państwo Islamskie w czerwcu 2014 roku i błyskawiczne umocnienie jego kontroli nad sunnicko-arabskim sercem zachodniego Iraku przebiegały według tej samej logiki. ISIS rekrutowało wielu swoich dowódców wojskowych spośród oficerów rozwiązanej armii irackiej, instytucji, której zdominowany przez sunnickich Arabów korpus oficerski jednym rozporządzeniem administracyjnym z maja 2003 roku przeniesiono z władzy państwowej na bezrobocie. Sunnicka ludność, która przez osiem dekad sprawowała władzę w państwie, znalazła się po 2003 roku pod rządami zdominowanego przez szyitów Bagdadu, którego nową demokrację wielu odbierało jako wyznaniową zemstę. W tę polityczną przestrzeń weszło ISIS z ofertą: państwo sunnickie, dla sunnitów, na terytorium, którym sunnici historycznie zarządzali. Historia samego Iraku wyjaśnia, dlaczego ta oferta przyciągała.

Kwestia Mosulu

Włączenie wilajetu Mosul do mandatu brytyjskiego, a nie do Turcji, do odrębnego państwa kurdyjskiego czy do francuskiej strefy wpływów, nie było przypadkiem geograficznym. O Mosul toczył się spór: Turcja go żądała, Kurdowie w nim mieszkali, układ Sykes-Picot umieścił go w strefie francuskiej. Wielka Brytania rozstrzygnęła spór na swoją korzyść, przede wszystkim dlatego, że brytyjskie interesy naftowe uznały złoża regionu Mosulu za strategicznie istotne. Clemenceau odstąpił Mosul pod koniec wojny w zamian za udział w tamtejszej ropie, ustalony w 1920 roku na 25 procent; konferencja w San Remo w tym samym roku potwierdziła jego przynależność do mandatu brytyjskiego, a Liga Narodów przyznała go Irakowi w grudniu 1925 roku, co Turcja przyjęła traktatem z czerwca 1926 roku.

Turkish Petroleum Company, przemianowana w 1929 roku na Iraq Petroleum Company, należała już wtedy w równych udziałach, nieco poniżej jednej czwartej każdy, do grup brytyjskich, angielsko-holenderskich, francuskich i amerykańskich, z 5 procentami dla pośrednika Calouste'a Gulbenkiana. Te proporcje odzwierciedlały geopolityczne rozstrzygnięcie, a nie jakiekolwiek lokalne preferencje. Granica, która zamknęła Mosul w Iraku, była między innymi granicą pola naftowego.

Liban, czyli co się dzieje, gdy w państwo wbuduje się sekciarstwo

Kurdystan to przypadek podziału; Irak – przymusowego scalenia. W Libanie mechanizm zadziałał na trzeci sposób: przez wpisanie podziałów wyznaniowych w samą architekturę państwa. Rezultatem jest system polityczny trwale zaprojektowany tak, by odtwarzać odziedziczone podziały, niezdolny do ich przekroczenia, bo cała jego struktura zależy od ich podtrzymywania.

Wielki Liban proklamowała Francja 1 września 1920 roku, powiększając dawną osmańską prowincję Góry Libanu, zamieszkaną głównie przez chrześcijan maronitów, o Bejrut, Sydon, Tyr, Trypolis i dolinę Bekaa, gdzie mieszkała ludność w przeważającej mierze muzułmańska, w wielu przypadkach woląca unię z Syrią. Francja działała na prośbę maronitów i wbrew wyraźnemu sprzeciwowi wspólnot muzułmańskich. To rozszerzenie stworzyło państwo, którego równowaga demograficzna była przedmiotem sporu od chwili jego narodzin.

Układ rządzenia, który z tego wyrósł, to Pakt Narodowy z 1943 roku, niepisane, zawarte jeszcze przed uzyskaniem niepodległości porozumienie chrześcijańskich i muzułmańskich przywódców politycznych, które rozdzielało najwyższe stanowiska w państwie według wyznania: prezydentem miał być chrześcijanin maronita, premierem muzułmanin sunnita, przewodniczącym parlamentu muzułmanin szyita. Mandaty parlamentarne miały być dzielone w proporcji sześć do pięciu między chrześcijan a muzułmanów. Ta arytmetyka wywodziła się z jednego źródła: spisu ludności z 1932 roku, przeprowadzonego pod mandatem francuskim. Ten spis wykazał niewielką przewagę chrześcijan, którzy stanowili mniej więcej połowę mieszkańców, a bliżej trzech piątych po doliczeniu ujętych w jego rejestrach emigrantów, w dużej mierze chrześcijańskich. Pozostaje ostatnim oficjalnym spisem przeprowadzonym w Libanie i nigdy go nie zaktualizowano. W 2026 roku libański system wyznaniowy opiera się na demograficznej migawce sprzed dziewięćdziesięciu czterech lat.

Przyczyną braku kolejnego spisu jest polityczna kalkulacja, prowadzona jednocześnie przez wszystkich aktorów politycznych w Libanie. Każda większa wspólnota religijna wie z dużą dozą pewności, że nowy spis wykazałby muzułmańską większość, prawdopodobnie znaczną, która uzasadniałaby redystrybucję władzy politycznej. Żaden chrześcijański blok nie chce tej redystrybucji, żaden blok muzułmański nie chce niestabilności, jaką niosłaby droga do niej, więc nikt nie zleca spisu. System polityczny zbudowany na liczbach z 1932 roku wytworzył bodźce potrzebne, by liczby z 1932 roku pozostały na swoim miejscu.

Libańska wojna domowa, która trwała od 1975 do 1990 roku i pochłonęła według szacunków od 120 000 do 150 000 ofiar, nie była spowodowana wyłącznie demograficznym niedopasowaniem systemu wyznaniowego. Przyczyniły się do niej także zbrojna obecność Palestyńczyków w Libanie, interwencje Syrii i Izraela oraz regionalne przeobrażenie szyickiej tożsamości politycznej pod wpływem Iranu. Ale system wyznaniowy nie potrafił ani uwzględnić zmian demograficznych, ani zapewnić prawomocnej ekspresji politycznej wspólnotom, którym przydzielono władzę na podstawie spisu z 1932 roku, i właśnie tę strukturalną niewydolność wielorakie naciski wojny obnażyły i wykorzystały. System polityczny ze sprawnym mechanizmem redystrybucji władzy w odpowiedzi na zmiany demograficzne nie byłby odporny na konflikt wewnętrzny, ale miałby zawór bezpieczeństwa, którego Libanowi zabrakło.

Porozumienie z Ta’if z 1989 roku, które zakończyło wojnę domową, zmieniło proporcje wyznaniowe, zrównując liczbę mandatów chrześcijańskich i muzułmańskich, ale nie zniosło systemu. Wyznaniowy przydział trzech najwyższych stanowisk przetrwał nienaruszony. Te konwencje obowiązują i w 2026 roku: prezydent Joseph Aoun jest maronitą, premier Nawaf Salam sunnitą, przewodniczący parlamentu Nabih Berri szyitą. Żadna z nich nie jest zapisana w konstytucji, która od czasu Ta’if ogłasza zniesienie wyznaniowości politycznej „podstawowym celem narodowym”. A jednak niepisany układ z 1943 roku, zawarty w ostatnich latach francuskiego mandatu, który faworyzował dominację maronitów, przetrwał każdą próbę wysłania go na emeryturę w kraju, którego skład demograficzny zmienił się nie do poznania.

Wybuch w porcie w Bejrucie w sierpniu 2020 roku zabił co najmniej 218 osób, a ponad 300 000 pozbawił domów. Spowodowała go saletra amonowa przechowywana przez sześć lat w niebezpiecznych warunkach, a za tę porażkę żaden pojedynczy aktor polityczny nie został dotąd pociągnięty do odpowiedzialności. Na saletrę amonową zwracali uwagę urzędnicy portowi, służby celne i ministrowie. Nic nie zrobiono, bo system wyznaniowy rozproszył odpowiedzialność między tak wiele rywalizujących instytucjonalnych lenn, że nikt nie miał dość władzy, by narzucić decyzję w sprawie bezpieczeństwa obiektowi, który formalnie podlegał wszystkim, a więc w praktyce nikomu. Sześć lat później sędzia śledczy postawił zarzuty ponad 70 urzędnikom i pracownikom, a jednak po latach politycznego obstrukcjonizmu do października 2026 roku nie wniesiono żadnego aktu oskarżenia. Wybuch nastąpił w dużej mierze z powodu systemu wyznaniowego.

Hezbollah i szyicka luka

Libański system wyznaniowy przydzielił stanowisko przewodniczącego parlamentu, trzecie z trzech najwyższych stanowisk w państwie, wspólnocie szyickiej, a Nabih Berri od 1992 roku uczynił z tego urzędu ośrodek władzy. Szyici byli jednak historycznie najuboższą i najsłabiej zorganizowaną politycznie spośród głównych wspólnot Libanu. Gdy irański projekt rewolucyjny szukał libańskiego partnera, znalazł wspólnotę systematycznie niedofinansowaną przez ten sam system polityczny, który teoretycznie miał ją reprezentować. Hezbollah wyłonił się w latach 80. nie tylko jako ruch oporu przeciw izraelskiej okupacji południowego Libanu, lecz także jako dostawca usług społecznych: prowadził szkoły, szpitale i sieci pomocy socjalnej, wypełniając próżnię, którą państwo libańskie stworzyło, przydzielając szyitom stanowiska polityczne, a nie przydzielając zasobów, które mogłyby nadać tej reprezentacji realne znaczenie.

Hezbollah jest w tym samym stopniu wytworem strukturalnych porażek systemu wyznaniowego, co irańskiego interesu strategicznego. W marcu 2026 roku ta podwójna tożsamość ponownie wciągnęła Liban w wojnę: po zabiciu najwyższego przywódcy Iranu w amerykańsko-izraelskich nalotach Hezbollah zaatakował Izrael; do końca czerwca w Libanie zginęło ponad 4 000 osób, a ponad 1,2 miliona zostało przesiedlonych.

Parlament przełożył wybory zaplanowane na maj 2026 roku o dwa lata, a zawarte za pośrednictwem USA porozumienie ramowe, podpisane w czerwcu, uzależnia stopniowe przegrupowanie sił Izraela z południa od zweryfikowanego rozbrojenia Hezbollahu. Hezbollah, który nie był stroną porozumienia, odrzucił je, a w październiku 2026 roku wciąż negocjowano jego wdrożenie.

Zarzut rewizjonistów i dlaczego nas nie ratuje

Najpoważniejszym zarzutem wobec całego tego wywodu jest stanowisko rewizjonistów, przedstawione najstaranniej przez Patela, Cooka, Lehetę i Alego Murata Kurşuna. Zasługuje na odpowiedź, a brzmi mniej więcej tak.

Po pierwsze, konkretne granice współczesnego Bliskiego Wschodu nie pokrywają się dokładnie z tym, co narysowali Sykes i Picot, więc przypisywanie tych granic porozumieniu jest historycznie nieścisłe. Po drugie, konflikty Bliskiego Wschodu wynikają przede wszystkim z autorytarnych rządów i kryzysów prawomocności, a nie z granic jako takich, a wyjaśnienie kartograficzne przenosi odpowiedzialność polityczną z władców na mapy. Po trzecie, przypisywanie współczesnych konfliktów porozumieniu z 1916 roku jest deterministyczne w sposób, który wymazuje stulecie podmiotowości regionu: państwa arabskie, ruchy kurdyjskie i iraccy aktorzy polityczni mieli wybór, a ich wybory miały znaczenie.

Wszystkie trzy argumenty mają swoją wagę, choć nie jednakową. Pierwszy został tu już przyznany: konkretne linie Sykes-Picot zostały zastąpione innymi.

Wywód dotyczy zasady, którą te linie ucieleśniały: że region zostanie podzielony przez mocarstwa zewnętrzne, a o zgodę miejscowej ludności będzie się zabiegać, jeśli w ogóle, wyłącznie dla formy, oraz tego, że każdy kolejny traktat działał w ramach tej zasady.

Drugi argument jest słuszny częściowo. Autorytarne rządy są oczywiście bezpośrednią przyczyną najdotkliwszych cierpień regionu: decyzja Saddama Husajna o zagazowaniu Kurdów, decyzja dynastii Asadów o bombardowaniu własnych miast, trwająca sześć lat niezdolność libańskiej klasy politycznej do usunięcia zarekwirowanej saletry amonowej z magazynu w sąsiedztwie mieszkalnych dzielnic Bejrutu. To były wybory, dokonane przez konkretnych ludzi, którzy ponoszą konkretną odpowiedzialność. Argument strukturalny zostawia miejsce na tę podmiotowość. Głosi, że struktury państwowe złożone bez fundamentów w postaci zgody mają pod presją skłonność do rozwiązań autorytarnych, bo przymus staje się jedynym sposobem, by utrzymać je w całości. Rządy sunnickiej mniejszości w Iraku były przewidywalną odpowiedzią na państwo, którego nie dało się utrzymać demokratycznymi środkami, a autorytaryzm w regionie wyrósł, ogólnie rzecz biorąc, właśnie z tych warunków strukturalnych.

Trzeci argument jest słuszny tylko częściowo i zasługuje na najostrzejszy opór. Przypadek kurdyjski pokazuje, co podmiotowość regionu może, a czego nie może zdziałać wobec takiej struktury. Kurdyjscy aktorzy polityczni mieli stulecie podmiotowości. To stulecie przyniosło powstanie szejka Saida w Turcji (1925), bunty Simka Szikaka w Iranie (1918–1922, na krótko wznowione w 1926 roku), masakrę w Dersimie w Turcji (1937–1938), Republikę Mahabadzką w Iranie (1946), cztery dekady rebelii PKK w Turcji, ludobójstwo Anfal, postanowienia o autonomii kurdyjskiej w irackiej konstytucji z 2005 roku oraz referendum niepodległościowe z 2017 roku, które poparło dziewięćdziesiąt dwa procent głosujących i które unieważniono w ciągu kilku tygodni. Struktura okazała się trwalsza niż podmiotowość, którą przeciw niej uruchomiono, bo zbudowano ją po to, by trzymać Kurdów w ryzach.

Krytyka rewizjonistów dowodzi tego, że wywód tego tekstu musi dotyczyć pewnej klasy działań, a nie konkretnego porozumienia. Kolonialne narzucanie granic, czyli linie kreślone przez mocarstwa zewnętrzne dla wygody administracyjnej, bez odpowiedzialności za to, czy da się nimi rządzić i czy rządzeni się na nie zgadzają, tworzy warunki strukturalne, z których niezawodnie wyłaniają się konkretne, przewidywalne rodzaje porażek. Sykes-Picot to nazwa jednego z przypadków tej klasy, a Bliski Wschód jest jej najczytelniejszym przykładem, choć nie jedynym.

Nie tylko Bliski Wschód: wzorzec

Jednym z najwyraźniejszych pozabliskowschodnich przykładów działania tego mechanizmu jest Kaszmir, choć sam spór wywołał podział z 1947 roku. Jednostkę, którą ten podział rozdzierał, złożono sto lat wcześniej.

W marcu 1846 roku brytyjska Kompania Wschodnioindyjska zawarła traktat z Amritsaru z Gulabem Singhiem, hinduskim władcą Dżammu z dynastii Dogra. Na mocy traktatu Brytyjczycy sprzedali Dolinę Kaszmirską wraz z okolicznymi terytoriami, region z muzułmańską większością, hinduskiemu władcy, którego religia różniła się od religii większości jego nowych poddanych. Cena wyniosła 7,5 miliona rupii nanakszahi. Sprzedaż połączyła Dolinę Kaszmirską, w przeważającej mierze muzułmańską, z mieszanymi wyznaniowo terytoriami Gulaba Singha w Dżammu; wraz z buddyjskim Ladakhiem i muzułmańskim Gilgitem, które znalazły się pod władzą Dogrów poza traktatem, powstał twór złożony, zaprojektowany z myślą o wygodzie administracyjnej i przejrzystości granic, a nie o zgodzie rządzonych czy spójności ich tożsamości politycznej.

Mechanizm różni się tu nieco formą od irackiego czy libańskiego: była to kolonialna sprzedaż miejscowemu władcy, a nie bezpośrednia administracja mandatowa. Ale strukturalny skutek miał identyczny charakter. Granicę wytyczono z powodów finansowych i administracyjnych w poprzek ludności o odmiennych tożsamościach religijnych, bez mechanizmu zgody i bez namysłu nad tym, czy powstała jednostka zdoła utrzymać prawomocne rządy. Gdy w 1947 roku Brytyjczycy odeszli, a negocjowano podział Indii, hinduski maharadża państwa z muzułmańską większością zdecydował się na przyłączenie do Indii, po początkowym wahaniu i po tym, jak na jego terytorium wkroczyły pakistańskie oddziały nieregularne. Powstała w ten sposób niejasność przyniosła trzy wojny indyjsko-pakistańskie o Kaszmir (1947, 1965, 1999), czwartą wojnę w 1971 roku o Pakistan Wschodni i ustaloną w 1972 roku Linię Kontroli, która przecina dawne księstwo. W 2026 roku spór dzieli dwa państwa z bronią jądrową, które wymieniały ciosy jeszcze w maju 2025 roku.

Drugi ważny przypadek tego wzorca trudniej prześledzić, ale ma on szerszą skalę. Konferencja berlińska z lat 1884–1885 ustaliła zasady europejskiego podziału Afryki bez udziału jakichkolwiek przedstawicieli Afryki; same linie wytyczano głównie w traktatach dwustronnych w kolejnych dziesięcioleciach. Ten proces rozdzielił między państwa ponad 200 grup etnicznych, podzielił królestwa i sieci handlowe, a historycznych rywali zmusił do życia w jednych jednostkach administracyjnych. Wolne Państwo Kongo króla Leopolda II, uznane w Berlinie, a później przekształcone w Kongo Belgijskie, zamknęło tę różnorodność w jednych kolonialnych ramach; po uzyskaniu niepodległości w 1960 roku niemal natychmiast wybuchł kryzys secesji Katangi. Druga wojna kongijska z lat 1998–2003 wciągnęła państwa z całej Afryki i odzwierciedlała linie podziałów etnicznych i politycznych sięgające kolonialnego rozbioru. Wywołała też katastrofę humanitarną, która według szacunków International Rescue Committee spowodowała 5,4 miliona nadmiarowych zgonów w latach 1998–2007, choć krytycy metody badania podają liczby znacznie niższe. Według danych IRC jest to najkrwawszy konflikt na świecie od czasów drugiej wojny światowej. Spór o tę liczbę pokazuje, jak trudno liczyć ofiary na rozległych terytoriach pozbawionych władzy, wśród ludności, która umiera nie tylko bezpośrednio od przemocy, ale też od chorób i przesiedleń, które ta przemoc wywołuje.

Porównanie tych przypadków z Bliskim Wschodem nie trzyma się w każdym punkcie. Nie każda postkolonialna granica wywołała długotrwały konflikt zbrojny. Tam, gdzie przemoc nadeszła, granice rzadko były całą historią: Rwanda i Burundi, których kolonialne granice zamknęły ludność Hutu i Tutsi w sposób, jaki polityka belgijska celowo zaostrzała, pogrążyły się w masowej przemocy wskutek politycznych wyborów dokonanych po uzyskaniu niepodległości, których same granice nie przesądzały. Singapur oddzielił się od Malezji w 1965 roku w warunkach napięć między społecznościami i stał się jednym z najstabilniejszych i najzamożniejszych państw świata. Kolonialny akt kartograficzny nie gwarantuje porażki. Jest istotnym strukturalnym czynnikiem ryzyka, który zamyka pewne możliwości rządzenia opartego na zgodzie i uzależnia państwo od jakości i uczciwości instytucji politycznych, jakie się w nim zbuduje.

Gdy państwa składają mocarstwa zewnętrzne dla wygody administracyjnej, bez zgody i bez odpowiedzialności za to, czy da się nimi rządzić, wykluczonych się tłumi, państwo rządzi przymusem, a konflikt powraca, bo jego przyczyna wciąż istnieje. Bliski Wschód czyni ten wzorzec czytelnym, bo dokumentacja jest wyjątkowo kompletna: są nazwiska, data, mapa i konkretna zdrada konkretnej obietnicy. Zapis kaszmirski obejmuje datę, transakcję i cenę sprzedaży; zapis kongijski zaczyna się od konferencji, na której żaden Afrykanin nie miał głosu.

Wybór państw afrykańskich

Na swojej pierwszej Konferencji Szefów Państw i Rządów Afryki w Kairze w 1964 roku Organizacja Jedności Afrykańskiej przyjęła rezolucję AHG/Res. 16(I), popierającą zasadę uti possidetis juris, czyli obowiązek poszanowania odziedziczonych granic kolonialnych jako podstawy suwerenności po uzyskaniu niepodległości. Rezolucja była świadomym wyborem państw afrykańskich, by zachować granice, o których wiedziały, że są arbitralne, bo ich ponowne wytyczenie wzdłuż linii etnicznych uznano za groźniejsze.

Jugosławia po 1991 roku, gdzie granice rewidowano z pobudek etnicznych, co przyniosło kilka wojen i około 140 000 ofiar śmiertelnych, pokazuje, ile mogłaby kosztować alternatywa. Rezolucja OJA odzwierciedla przekonanie, że granice są tylko częścią problemu, a drugą jego częścią jest brak instytucji politycznych zdolnych do zarządzania różnorodnością w ich obrębie.

Dlaczego to się nie kończy

W czerwcu 2014 roku ISIS przejechało buldożerem przez wał i nazwało to końcem granicy. W ciągu trzech lat wyłom został zamknięty, a bojowników wyparto z irackiej strony; do stycznia 2025 roku Irak zbudował wzdłuż granicy 400 kilometrów betonowego muru.

Kolonialny akt kartograficzny wywołuje konflikt, ale tworzy też strukturalną pułapkę, w której każde dostępne lekarstwo również szkodzi, a bodźce wytworzone przez pierwotne narzucenie niezawodnie działają na rzecz jego podtrzymania. Kalifat ISIS trafnie nazwał to, co zrobiono sunnickiej ludności zachodniego Iraku i wschodniej Syrii: strukturalnie wykluczono ją z władzy w państwach złożonych bez jej zgody. Następnie próbował temu zaradzić, ustanawiając państwo sunnickie, co wymagało zagarnięcia ziemi Kurdów, szyitów, jazydów i chrześcijan, którzy również już tam mieszkali. Pierwotna kartograficzna zbrodnia stworzyła sytuację, w której każda wiarygodna korekta była zarazem wywłaszczeniem. Każda grupa mająca uzasadnione pretensje co do granic zajmowała zarazem terytorium, które każda rewizja odebrałaby komuś innemu.

To główny powód, dla którego kolonialne narzucenia kartograficzne są tak trwałe. Tworzą strukturę, w której niesprawiedliwości nie da się naprawić bez popełnienia nowych, bo wspólnoty przemieszczone i podzielone przez pierwotne granice spędziły stulecie, budując życie, państwa i tożsamości na warunkach tych granic.

Liban pokazuje, jak to wygląda w formie najmocniej osadzonej w instytucjach. Systemu wyznaniowego nie da się zreformować środkami demokratycznymi, bo każdy polityk, który chciałby go znieść, musi najpierw zdobyć w nim władzę, a zdobycie w nim władzy wymaga jego obrony. Koalicję zdolną rozmontować system mogą zbudować tylko aktorzy, którzy zawdzięczają mu swoją władzę.

Międzynarodowa architektura prawna doszła do tego samego wniosku inną drogą. Postanowienia Karty Narodów Zjednoczonych o integralności terytorialnej i rezolucja OJA w sprawie uti possidetis istnieją, ponieważ dopuszczenie rewizji granic w odpowiedzi na uzasadnione krzywdy rodzi co najmniej tyle przemocy, ile utrzymywanie granic niesprawiedliwych. Powojugosłowiańskie przerysowanie granic na Bałkanach kosztowało około 140 000 istnień ludzkich i wytworzyło zbiór państw, których wzajemne stosunki w 2026 roku wciąż pozostają nieuregulowane.

Państwa, które w tych granicach osiągnęły coś na kształt stabilności, zrobiły to, budując instytucje zdolne raczej zarządzać pierwotnym problemem strukturalnym, niż go rozwiązać: układy podziału władzy, struktury federalne, ramy ochrony praw mniejszości, bodźce ekonomiczne do współpracy ponad podziałami wspólnot. Dyplomaci z 1916 roku nigdy nie postawili sobie takiego zadania, bo nigdy nie ponosili żadnej odpowiedzialności za to, czy zaprojektowane przez nich struktury da się wprawić w działanie.

Koda

Wróćmy do libańskiego spisu z 1932 roku. Pozostaje ostatnim oficjalnym spisem w tym kraju, dokumentem sporządzonym pod władzą francuskiego mandatu, wykazującym niewielką przewagę chrześcijan w kraju, w którym według jakichkolwiek rozsądnych szacunków demograficznych chrześcijanie już jej nie mają.

Wiedział o tym każdy libański rząd od uzyskania niepodległości i żaden nie zarządził nowego spisu. Dokument nie jest tajemnicą, a jego nieaktualności nikt nie ukrywa. Wszystkie partie zostawiają go takim, jaki jest, bo jego aktualizacja wymagałaby rozmontowania zbudowanego na nim systemu, a nikt wewnątrz tego systemu nie ma interesu w jego rozmontowaniu.

Spis ludności nie ma w sobie nic z dramatyzmu buldożera przy granicznym wale ani filmu propagandowego z angielską narracją dla światowej publiczności. Spis z 1932 roku trwa, bo zaprojektowany wokół niego system polityczny wytworzył wszystkie bodźce potrzebne, by utrzymać go na miejscu. Te bodźce będą działać, dopóki coś z zewnątrz nie przerwie tej pętli, a na to można długo czekać, bo siły zewnętrzne, które najpewniej mogłyby ją przerwać, działałyby we własnym interesie.

Film i spis to dwie twarze tej samej pułapki. Kalifat nazwał zbrodnię i odpowiedział na nią kolejną; spis niczego nie nazywa i pozostaje w mocy, bo każda alternatywa wydaje się gorsza ludziom kierującym zbudowanym na nim systemem, a żaden z nich nie odpowiada przed ludnością, której ten spis już nie opisuje.

Powiązane artykuły

• Doktryna strefy buforowej: jak tymczasowe okupacje wojskowe stają się trwałe
• Dlaczego rzeki są złymi granicami – i dlaczego wciąż po nie sięgamy
• Kraje, które demokratycznie wybrały autokrację

Dalsza lektura

Jako partner Amazon Eikleaf zarabia na kwalifikujących się zakupach. Poniższe linki do książek są linkami partnerskimi: jeśli dokonasz zakupu za ich pośrednictwem, możemy otrzymać niewielką prowizję, bez dodatkowych kosztów dla Ciebie.

Polecane filmy

Zastrzeżenie dotyczące generatywnej AI

Niektóre treści na tej stronie zostały wygenerowane i/lub zredagowane z pomocą generatywnej sztucznej inteligencji.

Media

Ivan Hassib – Pexels

Najważniejsze źródła i bibliografia

Al Jazeera. „Syrian government, Kurdish-led SDF agree on ceasefire.” 18 January 2026. https://www.aljazeera.com/news/2026/1/18/syrian-army-advances-on-sdf-stronghold-of-raqqa-whats-the-latest

Al Jazeera. „Israel-Lebanon deal ties ceasefire to Hezbollah disarmament: Will it work?” 27 June 2026. https://www.aljazeera.com/features/2026/6/27/israel-lebanon-deal-ties-ceasefire-to-hezbollah-disarmament-will-it-work

Al Jazeera. „Timeline: Lebanon.” 4 June 2009. https://www.aljazeera.com/news/2009/6/4/timeline-lebanon

Al-Monitor. „Turkey’s Kurdish peace process moves to implementation: What to know and what’s next.” August 2026. https://www.al-monitor.com/originals/2026/08/turkeys-kurdish-peace-process-moves-implementation-what-know-and-whats-next

Anadolu Agency. „Beirut port blast case nears indictment, trial after 6 years.” 21 September 2026. https://aa.com.tr/en/middle-east/beirut-port-blast-case-nears-indictment-trial-after-6-years/4062929

Coalition Provisional Authority. Order No. 2: Dissolution of Entities. 23 May 2003. https://www.esd.whs.mil/Portals/54/Documents/FOID/Reading%20Room/International_Security_Affairs/06-F-2692_CPA_Order_2_Dissolution_of_Entities.pdf

Constitute Project. Lebanon’s Constitution of 1926 with Amendments through 2004. https://www.constituteproject.org/constitution/Lebanon_2004

Cook, Steven A., and Amr T. Leheta. „Don’t Blame Sykes-Picot for the Middle East’s Mess.” Foreign Policy, 13 May 2016. Reposted by the Council on Foreign Relations. https://www.cfr.org/blog/dont-blame-sykes-picot-middle-easts-mess

Council on Foreign Relations. „Conflict Between India and Pakistan.” Global Conflict Tracker. https://www.cfr.org/global-conflict-tracker/conflict/conflict-between-india-and-pakistan

Council on Foreign Relations. „The Kurds’ Long Struggle With Statelessness.” Timeline. https://www.cfr.org/timeline/kurds-long-struggle-statelessness

Covenant of the League of Nations, Article 22. Yale Law School Avalon Project. https://avalon.law.yale.edu/20th_century/leagcov.asp

Dodge, Toby. „The Danger of Analogical Myths: Explaining the Power and Consequences of the Sykes-Picot Delusion.” AJIL Unbound 110 (2016). https://www.cambridge.org/core/journals/american-journal-of-international-law/article/danger-of-analogical-myths-explaining-the-power-and-consequences-of-the-sykespicot-delusion/86C60DA4127D96822D1B5D397CDEACBF

Human Rights Watch. Genocide in Iraq: The Anfal Campaign Against the Kurds. New York: Human Rights Watch, 1993. https://www.hrw.org/reports/1993/iraqanfal/

Human Rights Watch. „They Killed Us From the Inside”: An Investigation into the August 4 Beirut Blast. August 2021. https://www.hrw.org/report/2021/08/03/they-killed-us-inside/investigation-august-4-beirut-blast

International Center for Transitional Justice. „The Former Yugoslavia.” https://www.ictj.org/where-we-work/former-yugoslavia

International Center for Transitional Justice. „The PKK Kurdish Militant Group Will Disarm and Disband as Part of Peace Initiative with Turkey.” May 2025. https://www.ictj.org/latest-news/pkk-kurdish-militant-group-will-disarm-and-disband-part-peace-initiative-turkey

International Rescue Committee. Mortality in the Democratic Republic of Congo: An Ongoing Crisis. New York: IRC, 2008. https://www.rescue.org/report/mortality-democratic-republic-congo-ongoing-crisis

Institut kurde de Paris (AFP). „Iraqi army retakes almost all disputed areas from Kurds.” 18 October 2017. https://www.institutkurde.org/en/info/latest/iraqi-army-retakes-almost-all-disputed-areas-from-kurds-7418/

Iraq Body Count. Database of documented civilian deaths. https://www.iraqbodycount.org/database/

Iraq Oil Report. „Iraqi forces have taken back vital conduit from Islamic State.” 19 June 2017. https://www.iraqoilreport.com/daily-brief/iraqi-forces-taken-back-vital-conduit-islamic-state-questions-remain-23570/

Kurdistan Regional Government — United States. „Halabja: The Chemical Attack That Shook the World.” https://us.gov.krd/halabja-the-chemical-attack-that-shook-the-world/

Kurşun, Ali Murat. „Deconstructing the Sykes-Picot Myth: Frontiers, Boundaries, Borders and the Evolution of Ottoman Territoriality.” All Azimuth: A Journal of Foreign Policy and Peace 9, no. 1 (2020): 83–104. https://doi.org/10.20991/allazimuth.541258

Les clés du Moyen-Orient. „Mossoul.” https://www.lesclesdumoyenorient.com/Mossoul.html

Long War Journal. „ISIS announces formation of caliphate, rebrands as 'Islamic State’.” 29 June 2014. https://www.longwarjournal.org/archives/2014/06/isis_announces_formation_of_ca.php

Michalopoulos, Stelios, and Elias Papaioannou. „The Long-Run Effects of the Scramble for Africa.” NBER Working Paper 17620. https://www.nber.org/system/files/working_papers/w17620/w17620.pdf

Miller, James. „Why Islamic State Militants Care So Much About Sykes-Picot.” Radio Free Europe / Radio Liberty, 16 May 2016. https://www.rferl.org/a/why-islamic-state-cares-so-much-about-sykes-picot/27738467.html

Oberlin College Library. „Restoring Lost Voices of Self-Determination: The King-Crane Commission.” https://www2.oberlin.edu/library/digital/king-crane/intro.html

OPCW. „Commemoration of the 1988 Halabja Chemical Weapons Attack.” OPCW News, March 2025. https://www.opcw.org/media-centre/news/2025/03/commemoration-1988-halabja-chemical-weapons-attack

Organisation of African Unity. Resolution AHG/Res. 16(I): Border Disputes among African States. First Conference of African Heads of State and Government, Cairo, 17–21 July 1964. https://archives.au.int/handle/123456789/1092

Patel, David Siddhartha. „Repartitioning the Sykes-Picot Middle East? Debunking Three Myths.” Crown Center for Middle East Studies, Brandeis University, Middle East Brief No. 103, November 2016. https://www.brandeis.edu/crown/publications/middle-east-briefs/pdfs/101-200/meb103.pdf

Ruthven, Malise. „The Map ISIS Hates.” New York Review of Books, 25 June 2014. https://www.nybooks.com/online/2014/06/25/map-isis-hates/

Sykes, Mark. The Caliph’s Last Heritage: A Short History of the Turkish Empire. London: Macmillan, 1915.

Sykes, Mark. Through Five Turkish Provinces. London: Bickers & Son, 1900. https://find.library.upenn.edu/catalog/995356513503681

The National. „PKK withdraws from Turkish border area in Iraqi Kurdistan.” 12 October 2026. https://www.thenationalnews.com/news/mena/2026/10/12/pkk-withdraws-from-turkish-border-area-in-iraqi-kurdistan/

The National. „SDF integration into Syrian state marks milestone but key tensions unresolved, experts say.” 21 August 2026. https://www.thenationalnews.com/news/mena/2026/08/21/sdf-integration-into-syrian-state-marks-milestone-but-key-tensions-unresolved-experts-say/

The Nation. „In Lebanon, a Census Is Too Dangerous to Implement.” 2019. https://www.thenation.com/article/archive/lebanon-census/

The New Arab. „Iraq completes 400 km security border wall with Syria.” 9 January 2025. https://www.newarab.com/news/iraq-completes-400-km-security-border-wall-syria

The New Arab. „Lebanon postpones parliamentary elections by two years.” 9 March 2026. https://www.newarab.com/news/lebanon-postpones-parliamentary-elections-two-years

The New Arab. „Lebanon-Israel talks to resume in Florida on 20 October: sources.” October 2026. https://www.newarab.com/news/lebanon-israel-talks-resume-florida-20-october-sources

Treaty of Amritsar, 16 March 1846. In C.U. Aitchison, A Collection of Treaties, Engagements and Sanads, vol. XI, p. 264. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1909. Text: https://www.ikashmir.net/historicaldocuments/treatyofamritsar.html

Treaty of Lausanne, 24 July 1923. League of Nations Treaty Series, vol. 28. Text: WWI Document Archive. https://wwi.lib.byu.edu/index.php/Treaty_of_Lausanne

Treaty of Peace with Turkey, signed at Sèvres, 10 August 1920. Treaty Series No. 11 (1920). London: HMSO. https://ia800800.us.archive.org/16/items/TS00113/TS0011_text.pdf

United Nations Assistance Mission for Iraq. Human Rights Report: 1 November – 31 December 2006. UNAMI, 2007. Summarised in UN News, „Over 34,000 civilians killed in Iraq in 2006,” 16 January 2007. https://news.un.org/en/story/2007/01/205862

US Office of the Historian. „The 1928 Red Line Agreement.” https://history.state.gov/milestones/1921-1936/red-line

Yale Law School Avalon Project. „The Sykes-Picot Agreement: 1916.” https://avalon.law.yale.edu/20th_century/sykes.asp