Advertisement

Artikel ini telah diterjemahkan secara otomatis. Versi aslinya tersedia dalam bahasa Inggris.

Bahasa yang kita tuturkan ikut membangun dunia batin kita sekaligus menggambarkannya. Perdebatan ilmiah selama satu abad mulai mengerucut pada sebuah jawaban: bahasa mengarahkan kebiasaan berpikir tanpa memenjarakannya.

Ada satu perasaan yang mungkin pernah Anda alami. Anda sedang mengenang sesuatu — tempat yang dulu Anda cintai, versi diri Anda yang sudah tidak ada lagi, seseorang yang telah pergi. Kenangan itu membawa kehangatan, tetapi kehangatan itu tak terpisahkan dari perihnya jarak. Anda tidak ingin perasaan itu berhenti. Anda ingin larut di dalamnya, seperti larut dalam sebuah lagu yang membuat Anda sedih dengan cara yang terasa hampir seperti bahagia. Anda berdiam bersamanya.

Penutur bahasa Portugis menyebutnya saudade. Bahasa Inggris tidak punya satu kata pun untuk itu: “nostalgia” menyiratkan keinginan untuk kembali, sedangkan “longing” terlalu tipis maknanya. Dalam pemakaian sehari-hari, saudade berarti merindukan dengan penuh kasih seseorang atau sesuatu yang tidak ada, disertai kesedihan yang dibawa oleh kehilangan itu; dalam maknanya yang paling penuh, ia adalah kenikmatan pahit-manis mencintai sesuatu dalam ketiadaannya, sambil tahu bahwa ketiadaan itu mungkin untuk selamanya. Fado, tradisi lagu Portugal yang paling terkenal, dibangun di sekelilingnya.

Ketiadaan kata ini dalam bahasa Inggris tidak menghalangi penutur bahasa Inggris merasakan apa yang dirasakan penutur bahasa Portugis. Anda mungkin sudah mengenali perasaan itu di paragraf pembuka sebelum membaca kata untuknya.

Pertanyaan yang menyibukkan para ahli linguistik dan ilmuwan kognitif selama hampir satu abad adalah apakah perbedaan antara bahasa yang memiliki kata ini dan bahasa yang tidak memilikinya sekadar soal efisiensi penerjemahan, sebuah label yang absen dari satu kotak perkakas, atau sesuatu yang lebih dalam. Apakah kata itu membentuk perasaannya sendiri? Apakah kosakata yang diserahkan kepada Anda sejak lahir menata apa yang Anda perhatikan dan apa yang Anda rasakan?

Kosakata yang Tak Bisa Menyeberang

Bahasa Jerman memberi kita Schadenfreude, rasa senang atas kemalangan orang lain. Bahasa Inggris meminjam istilah itu karena membutuhkannya; tidak ada padanan asli untuk sesuatu yang terbukti dirasakan penutur bahasa Inggris.

Yang ditambahkan kata itu adalah kemudahan untuk mengemas perasaan tersebut, memanggilnya dalam percakapan, dan membaginya lewat tatapan penuh pengertian. Kata itu menjadikan perasaan tersebut mata uang bersama, sesuatu yang tidak terjadi bila Anda harus merakitnya dari nol setiap kali.

Lalu ada mamihlapinatapai, dari bahasa Yagán, bahasa Tierra del Fuego yang penutur asli terakhirnya, Cristina Calderón, meninggal pada 2022. Pengartian kata itu dinisbahkan kepada misionaris Thomas Bridges, yang menyusun kamus Yagán–Inggris pertama: dua orang yang saling memandang, masing-masing berharap yang lain akan menawarkan diri melakukan sesuatu yang sama-sama mereka inginkan, tetapi tak satu pun bersedia melakukannya. Kata itu memadatkan ke dalam satu satuan sebuah kebuntuan sosial yang utuh: keinginan bersama dan keraguan bersama. Penutur bahasa Inggris mengalami hal ini. Namun, bahasa Inggris membutuhkan satu kalimat utuh untuk menggambarkan apa yang dikemas bahasa Yagán dalam satu kata. Kata itu pun diperdebatkan: ia tidak pernah masuk ke kamus Bridges sendiri, dan para ahli linguistik yang telah mengurai unsur-unsurnya membacanya secara lebih bersahaja, sebagai sesuatu yang lebih dekat dengan dua orang yang menjadi canggung satu sama lain. Bagaimana penutur Yagán sebenarnya memakainya sulit dilacak kembali.

Dari bahasa Rusia, toska: Vladimir Nabokov, yang menerjemahkan untuk pembaca berbahasa Inggris, melukiskannya pada lapisan terdalamnya sebagai derita batin yang hebat, sering kali tanpa sebab tertentu; satu tingkat di bawahnya, ia adalah nyeri tumpul jiwa, kerinduan tanpa sesuatu untuk dirindukan. Nuansanya berlanjut melalui dambaan yang gelisah dan nostalgia hingga kebosanan biasa, dan Nabokov membutuhkan serangkaian frasa bahasa Inggris, dari “sick pining” hingga “vague restlessness”, sekadar untuk menunjuk ke arahnya.

Dan dari bahasa Jepang, mono no aware: kesadaran yang lembut dan pahit-manis akan ketidakkekalan. Frasa ini sekaligus perasaan dan sikap estetis, begitu sentral dalam tradisi estetika Jepang sehingga puisi, prosa, dan film dibangun di sekitarnya, dari Hikayat Genji hingga film-film Yasujirō Ozu. Apakah memiliki konsep semacam itu melatih perhatian itu sendiri, membiasakan penuturnya menoleh pada akhir dan kefanaan, belum pernah diuji secara langsung. Pertanyaan semacam inilah yang coba dijawab oleh eksperimen-eksperimen yang diuraikan di bawah, dalam ranah yang lebih terukur.

Keempat kata itu memperlihatkan cara bahasa memilah pengalaman: masing-masing menarik batas yang tepat di sekeliling satu konfigurasi perasaan tertentu. Penutur bahasa Inggris dapat memahami saudade begitu kata itu dijelaskan. Pertanyaan yang masih terbuka adalah apakah, tanpa kata itu, mereka mengenali perasaan tersebut sebagai sesuatu yang tersendiri dan layak dimiliki: apakah mereka menangkapnya di tepi kesadaran dan merawatnya alih-alih membiarkannya larut menjadi latar melankolis yang tak terbedakan.

Pengamatan bahwa bahasa-bahasa memilah pengalaman secara berbeda sudah sangat tua. Yang modern, dan masih diperdebatkan, adalah klaim bahwa pemilahan itu membentuk kognisi, tidak hanya komunikasi.

Whorf, Hopi, dan Runtuhnya Sebuah Hipotesis

Secara profesional, Benjamin Lee Whorf adalah insinyur pencegahan kebakaran di Hartford Fire Insurance Company, dengan latar pendidikan teknik kimia dari MIT. Linguistik adalah karier keduanya: ia belajar di bawah bimbingan ahli linguistik Edward Sapir di Yale, meski tak pernah untuk meraih gelar, dan tetap bekerja di perusahaan asuransi itu hingga wafat pada 1941. Dalam esai-esai dari dasawarsa terakhir hidupnya, Whorf berpendapat bahwa tata bahasa suatu bahasa “itu sendiri adalah pembentuk gagasan” dan bahwa penutur bahasa yang berbeda digiring menuju gambaran dunia yang berbeda. Para penulis sesudahnya mengeraskan gagasan ini menjadi hipotesis Sapir–Whorf versi “kuat”: bahwa bahasa ibu Anda menentukan struktur pikiran Anda, menyusunnya alih-alih sekadar mencerminkannya.

Contohnya yang paling terkenal adalah orang Hopi di wilayah barat daya Amerika. Whorf berpendapat bahwa bahasa Hopi tidak memiliki kata yang merujuk langsung pada waktu dan tidak memiliki kala seperti dalam bahasa-bahasa Eropa, melainkan memilah peristiwa berdasarkan apakah peristiwa itu dilaporkan atau diharapkan, dan bahwa akibatnya penutur Hopi tidak memperlakukan waktu sebagai garis yang membentang dari masa lalu ke masa depan. Jika bahasa menyusun pikiran, penutur bahasa-bahasa yang sangat berbeda hidup di dunia kognitif yang berbeda pula, mempersepsi realitas yang berbeda.

Masalahnya, Whorf sebagian besar bekerja dengan satu penutur Hopi yang tinggal di New York, Ernest Naquayouma, dan hanya sedikit bersentuhan langsung dengan lapangan. Pada 1983, ahli linguistik Ekkehart Malotki menerbitkan Hopi Time, kajian setebal lebih dari 600 halaman berdasarkan kerja lapangan bertahun-tahun. Buku itu mendokumentasikan ratusan kata dan konstruksi Hopi untuk membicarakan waktu, dari satuan hari dan tahun hingga pembedaan gramatikal antara masa depan dan bukan masa depan. Dalam hal-hal spesifik, Whorf keliru besar.

Saat itu, hipotesis tersebut sudah terdesak mundur. Sapir–Whorf versi “kuat” telah menjadi contoh peringatan tentang apa yang terjadi ketika gagasan romantis tentang perbedaan bahasa melaju lebih cepat daripada bukti. Sejak 1960-an, tata bahasa universal Noam Chomsky, yang menyatakan bahwa semua bahasa manusia berbagi struktur dalam yang bersifat bawaan, mendorong linguistik ke arah universalisme, dan survei istilah warna oleh Brent Berlin dan Paul Kay pada 1969 tampak menunjukkan bahwa kosakata warna pun mengikuti pola universal. Memasuki 1970-an, relativitas linguistik sudah tidak lagi digemari di kalangan profesional, dan penelitian tentang bagaimana bahasa mungkin memengaruhi pikiran nyaris mandek hingga bangkit kembali pada awal 1990-an. Buku Malotki datang sebagai pukulan terakhir.

Bukti yang menumbangkan hipotesis itu menunjukkan bahwa efek yang diklaim dilebih-lebihkan dan kurang terdokumentasi; bukti itu tidak menunjukkan bahwa bahasa sama sekali tidak berpengaruh pada pikiran. Pertanyaannya sendiri bertahan, dan selagi Sapir–Whorf versi kuat tak lagi dipercaya, sekelompok peneliti yang lebih cermat mulai mengujinya di laboratorium.

Kasus Amazon

Pada 1977, seorang ahli linguistik Amerika bernama Daniel Everett tiba di tengah orang Pirahã, sebuah masyarakat adat kecil yang hidup dari menangkap ikan, meramu, dan berkebun di petak-petak kecil di sepanjang Sungai Maici di Amazon Brasil. Ia datang sebagai misionaris Kristen dan bertahan sebagai ahli linguistik. Apa yang ia dokumentasikan selama puluhan tahun kerja lapangan merupakan eksperimen alamiah yang luar biasa gamblang tentang hubungan antara bahasa dan kognisi.

Everett melaporkan bahwa bahasa Pirahã tidak memiliki kata untuk bilangan pasti, hanya istilah untuk jumlah sedikit, jumlah yang agak lebih banyak, dan “banyak”, dan eksperimen-eksperimen berikutnya menemukan bahwa bahkan kata yang paling dekat dengan “satu” pun tidak secara andal berarti satu. Ia juga melaporkan bahwa bahasa itu tidak memiliki istilah warna dasar, hanya frasa deskriptif, dan hanya memiliki sistem kala yang minimal tanpa kala relatif seperti perfek. Bahasa itu dilaporkan tidak mengenal rekursi, yakni kemampuan menyisipkan satu frasa atau kalimat ke dalam frasa atau kalimat lain, yang oleh Chomsky dan rekan-rekannya diajukan sebagai inti kemampuan berbahasa manusia. Dan, Everett berpendapat, penuturnya hampir sepenuhnya membatasi pembicaraan pada peristiwa dalam pengalaman langsung mereka.

Konsekuensi kognitifnya didokumentasikan secara independen oleh psikolog Peter Gordon, yang menjalankan serangkaian eksperimen terkontrol dengan peserta Pirahã. Penutur Pirahã kesulitan dengan tugas yang menuntut pencocokan jumlah secara pasti untuk bilangan di atas tiga. Kinerja mereka terus merosot seiring bertambahnya jumlah, dengan pola yang sejalan dengan perkiraan analog kasar alih-alih menghitung lalu salah hitung: cara kita semua memperkirakan ketika tidak sedang menghitung. Gordon menyimpulkan bahwa kognisi numerik jelas terpengaruh oleh ketiadaan sistem hitung dalam bahasa tersebut.

Kita umumnya tidak menganggap berhitung sebagai keterampilan bahasa. Berhitung terasa seperti persepsi murni: tentu Anda bisa melihat bahwa ada lima benda, bukan empat? Namun, bukti dari Pirahã menunjukkan bahwa jumlah pasti, gagasan bahwa selisih antara tujuh dan delapan selalu tepat satu, memerlukan perancah bahasa agar bisa dilacak secara andal. Ketika sebuah tim yang dipimpin dari MIT, termasuk Everett, mengulang tugas-tugas Gordon pada 2008, orang Pirahã mencocokkan himpunan besar dengan hampir sempurna selama mereka bisa menjajarkan benda-benda itu satu lawan satu; mereka goyah ketika suatu bilangan pasti harus dibawa melintasi ruang atau disimpan dalam ingatan. Kata bilangan, simpul para peneliti, tidak mengubah cara orang mempersepsi jumlah; kata bilangan bekerja sebagai teknologi kognitif, alat untuk membawa jumlah pasti melintasi waktu dan ruang.

Everett berpendapat bahwa jika bahasa Pirahã memang tidak memiliki rekursi, hal itu membantah usulan berpengaruh Chomsky dan rekan-rekannya bahwa rekursi adalah inti kemampuan berbahasa manusia — dan bersamanya, salah satu pilar utama tata bahasa universal. Ahli linguistik Andrew Nevins, David Pesetsky, dan Cilene Rodrigues menjawab bahwa bahasa yang kebetulan tidak memakai rekursi tidak mengatakan apa pun tentang kapasitas manusia untuk itu. Apa pun jawabannya, temuan tentang bilangan mengisyaratkan bahwa bahasa dapat membentuk seluruh ranah kognitif alih-alih sekadar mengangkut pikiran yang sudah jadi.

Buktinya terbelah menurut klaim. Data bilangan cukup kokoh: studi lanjutan menegaskan baik ketiadaan kata bilangan maupun pola kegagalannya, dan penutur Mundurukú, bahasa Amazon lain yang kata bilangannya hanya sampai sekitar lima, menunjukkan keterbelahan yang sama: mereka cakap menangani jumlah perkiraan yang besar, jauh melampaui kosakata mereka, tetapi gagal dalam aritmetika pasti di atas empat atau lima. Klaim tentang rekursi masih diperdebatkan dengan tajam. Nevins, Pesetsky, dan Rodrigues berpendapat bahwa Everett keliru menganalisis tata bahasanya dan bahwa bahasa Pirahã sebenarnya memiliki klausa sematan; analisis teks Pirahã di kemudian hari, yang ikut ditulis Everett, tidak menemukan bukti penyematan yang tak ambigu, tanpa menuntaskan persoalannya. Pirahã barangkali merupakan kasus luar biasa tentang bahasa dan budaya yang berevolusi bersama dengan cara yang terbukti memengaruhi kognisi, meskipun sebagian klaim paling dramatisnya tetap diperdebatkan.

Sekalipun Everett melebih-lebihkan sebagian kesimpulannya, Pirahã memunculkan pertanyaan tentang batas minimum kognitif: apa yang dimungkinkan oleh suatu bahasa, dan apa yang tertutup oleh bahasa yang tak memiliki kata-kata tertentu. Hasil-hasil tentang bilangan menempatkan berhitung secara pasti di antara hal-hal yang dimungkinkan oleh bahasa.

ADVERTISEMENT

Apa yang Ditunjukkan Eksperimen

Pirahã adalah kasus ekstrem. Namun, bukti pengaruh bahasa terhadap pikiran tidak memerlukan kasus ekstrem. Bukti itu muncul dalam kognisi sehari-hari penutur bahasa Rusia, Mandarin, dan Inggris, dalam kondisi laboratorium yang dikontrol dengan cermat dan dirancang untuk mengisolasi efek yang khusus bersifat kebahasaan.

Warna bahasa. Bahasa Rusia mewajibkan pembedaan antara biru yang lebih muda (goluboy) dan biru yang lebih tua (siniy), dua kata warna dasar yang terpisah, sementara bahasa Inggris memakai satu. Sebuah tim di MIT dan Stanford yang melibatkan ilmuwan kognitif Lera Boroditsky menjalankan eksperimen sederhana. Penutur bahasa Rusia dan Inggris diperlihatkan tiga kotak warna dan diminta menentukan, secepat mungkin, mana dari dua kotak di bawah yang cocok dengan kotak sasaran di atas. Penutur bahasa Rusia lebih cepat ketika kotak yang tidak cocok berada di seberang batas goluboy/siniy dari kotak sasaran daripada ketika keduanya termasuk jenis biru yang sama. Kategori bahasa memberikan jalan pintas kognitif. Penutur bahasa Inggris, yang diuji dengan warna yang persis sama, tidak menunjukkan keunggulan semacam itu.

Kontrol yang menentukan adalah gangguan verbal. Ketika peserta dalam hati mengulang-ulang sebuah bilangan delapan digit yang tak berhubungan selama tugas berlangsung, yang menyita saluran pemrosesan verbal, keunggulan penutur bahasa Rusia lenyap sepenuhnya. Tugas gangguan spasial, yang menyibukkan memori spasial alih-alih bahasa, membiarkan keunggulan itu tetap utuh. Hanya gangguan terhadap bahasa yang menghapus keunggulan itu, dan hal inilah yang menandai efek tersebut sebagai efek kebahasaan secara khusus. Namun, pengulangan tugas-tugas yang sama di kemudian hari tidak menemukan keunggulan kecepatan pada batas biru muda/biru tua.

Bentuk waktu. Bahasa-bahasa berbeda dalam cara membicarakan waktu. Penutur bahasa Inggris kebanyakan memakai metafora ruang horizontal — rapat itu dimajukan, tenggat kian mendekat. Bahasa Mandarin juga memakai metafora vertikal: bulan lalu adalah shàng ge yuè, secara harfiah “bulan atas”, dan bulan depan adalah “bulan bawah”. Boroditsky memperlihatkan benda-benda yang disusun secara vertikal atau horizontal kepada para peserta tepat sebelum mereka menilai pernyataan seperti “Maret datang lebih awal daripada April”. Penutur Mandarin lebih cepat setelah pemicu vertikal, penutur bahasa Inggris setelah pemicu horizontal, dan penutur bahasa Inggris yang diajari sebentar untuk membicarakan waktu secara vertikal mulai menunjukkan pola Mandarin. Hasil itu tidak bertahan: dua tim independen, dalam total sepuluh percobaan, gagal mereplikasi hasil aslinya, dan salah satunya menemukan bahwa penutur Mandarin lebih sering memakai metafora waktu horizontal daripada vertikal. Eksperimen-eksperimen berikutnya dengan tugas berbeda, ketika peserta menata gambar-gambar peristiwa dalam ruang, memang mendapati penutur Mandarin lebih sering menyusun waktu secara vertikal dibandingkan penutur bahasa Inggris, sehingga kedua kelompok mungkin tetap membayangkan waktu secara berbeda meskipun hasil pemicu tadi gagal. Efek waktu jauh kurang kokoh dibandingkan efek warna.

Arah sebuah kehidupan. Barangkali bukti yang paling hidup menyangkut ruang. Penutur Guugu Yimithirr dan Kuuk Thaayorre, bahasa-bahasa Aborigin Australia, menentukan arah dengan mata angin mutlak, bukan dengan kiri/kanan yang egosentris seperti kebiasaan penutur bahasa Inggris. Dalam bahasa-bahasa ini, arah dinyatakan sebagai utara, selatan, timur, dan barat, bukan kiri dan kanan; tidak ada “belok kiri di tikungan”. Stephen Levinson dan antropolog John Haviland mendokumentasikan konsekuensi kognitifnya: penutur bahasa-bahasa ini tetap tahu arah bahkan di bentang alam yang asing dan di dalam bangunan yang tak dikenal, dan dalam eksperimen Levinson, penutur Guugu Yimithirr mengingat susunan benda menurut mata angin, sedangkan penutur bahasa Belanda mengingatnya relatif terhadap tubuh mereka sendiri. Boroditsky gemar membandingkan seorang anak perempuan Kuuk Thaayorre berusia lima tahun di Pormpuraaw, yang seketika menunjuk utara dengan tepat, dengan ruang-ruang kuliah berisi para cendekiawan terkemuka di Stanford, yang banyak di antaranya tidak mampu melakukannya. Bahasa Inggris tidak menuntut penuturnya untuk terus memantau arah.

Tekstur perasaan. Ranah yang paling intim adalah emosi itu sendiri. Lisa Feldman Barrett, psikolog dan ahli neurosains di Universitas Northeastern, telah menghabiskan puluhan tahun meneliti hubungan antara konsep emosi, bahasa, dan pengalaman emosional. Argumen intinya, yang dikembangkan melalui berbagai studi, adalah bahwa granularitas emosional, yakni kemampuan membedakan keadaan emosional yang mirip, bergantung pada konsep emosi yang telah dipelajari seseorang, dan kata-kata adalah salah satu jalan utama untuk memperoleh konsep tersebut. Dalam pandangannya, orang dengan konsep emosi yang terperinci menggambarkan sekaligus membangun keadaan batin mereka dengan lebih presisi. Barrett melaporkan bahwa orang yang mampu membedakan perasaan tidak menyenangkan mereka secara halus 30 persen lebih fleksibel dalam mengatur emosi; dalam serangkaian studi buku harian, mereka yang pandai membedakan emosinya lebih jarang bersikap agresif ketika marah.

Saudade mungkin bekerja dengan cara yang sama. Budaya yang memiliki kata yang tepat untuk kerinduan pahit-manis ini mungkin melahirkan orang-orang yang lebih mudah menyadari dan merawat perasaan itu, karena kata tersebut dapat membuat perasaan yang bisa dialami siapa pun menjadi menonjol dan dapat dibagi.

Apa yang Tidak Ditunjukkan Sains

Sebagian efek bahasa terhadap kognisi bertahan di berbagai studi, dengan pijakan paling kokoh pada memori spasial dan bilangan pasti. Sebagian lain tidak: keunggulan biru Rusia tidak muncul kembali ketika tugas-tugasnya diulang, dan hasil pemicu waktu Mandarin belum berhasil direproduksi secara andal. Ringkasan populer cenderung mengaburkan keduanya.

Sapir–Whorf versi kuat, yang mengklaim bahwa bahasa menentukan pikiran, mengurung Anda di dalam kategori-kategorinya, dan mencegah Anda mempersepsi apa yang tidak bisa dinamai bahasa Anda, tidak didukung bukti. Bukti justru mengarah ke sebaliknya. Penerjemahan itu mungkin, dwibahasawan berpindah di antara bingkai kognitif seiring mereka berpindah bahasa, dan orang dapat mempelajari kerangka konseptual baru saat dewasa, kadang dengan kecepatan yang mengejutkan. Pelatihan singkat juga dapat menggeser perilaku, meskipun contoh yang paling jelas, yaitu penutur bahasa Inggris yang diajari metafora waktu vertikal, berasal dari studi Mandarin yang sama yang hasil utamanya kemudian gagal direplikasi.

Banyak universal kognitif terbukti kokoh. Kategori warna dasar muncul lintas budaya dalam pola yang dapat diprediksi, yang mengisyaratkan kendala persepsi yang tidak bergantung pada bahasa. Kognisi bilangan kecil dan penalaran ruang yang mendasar jauh lebih sedikit bervariasi menurut bahasa daripada yang akan diprediksi oleh hipotesis versi kuat. (Bahkan pembacaan ekspresi wajah yang konon universal kini diperdebatkan: tim Barrett sendiri menemukan bahwa peserta Himba di Namibia tidak memilah wajah ke dalam kategori emosi “universal” tanpa petunjuk berupa konsep emosi Barat.)

Ukuran efek dalam literatur eksperimental memang nyata, tetapi tidak besar. Yang diberikan bahasa, di tepian kognisi, lebih mirip jalur bawaan daripada kendala mutlak: cara-cara mempersepsi dan mengategorikan yang sudah menjadi kebiasaan.

Lensa yang Tak Pernah Anda Periksa

Konsep dalam judul, konsep yang membentuk seluruh hidup Anda dan tidak punya nama dalam percakapan sehari-hari (inilah efek yang dikaji para ahli linguistik dengan nama relativitas linguistik), adalah pembingkaian linguistik itu sendiri: seperangkat kebiasaan kognitif yang ditanamkan bahasa ibu Anda sebelum Anda cukup besar untuk memeriksanya. Kata-kata dan tata bahasa yang Anda pelajari sebagai balita menetapkan setelan bawaan bagi apa yang Anda perhatikan, dari letak utara hingga seberapa persis Anda berhitung dan perasaan mana yang Anda bedakan, dengan bukti terkuat untuk ruang dan bilangan.

Anak Kuuk Thaayorre berusia lima tahun yang menunjuk utara tanpa ragu dibentuk oleh bahasa yang penuturnya memakai utara, selatan, timur, dan barat bahkan untuk menyebut letak cangkir di atas meja. Keterampilannya adalah persepsi yang terlatih, dan bahasanya menuntut latihan itu hampir setiap kali ia menyebut letak sesuatu, jauh sebelum ia cukup besar untuk memilihnya.

Anda bisa mempelajari kata saudade dan, setelah mempelajarinya, mulai menyadari keadaan yang dinamainya. Bahasa yang menemani Anda tumbuh besar telah memasang setelan bawaannya jauh sebelum Anda sempat bertanya.

Penafian AI Generatif

Sebagian konten halaman ini dihasilkan dan/atau disunting dengan bantuan AI Generatif.

Media

Pixabay – Pexels

Sumber dan Referensi Utama

Boroditsky, L. How language shapes thought. Scientific American, 304(2), 62–65, 2011. https://www.scientificamerican.com/article/how-language-shapes-thought/

Winawer, J., Witthoft, N., Frank, M.C., Wu, L., Wade, A.R. & Boroditsky, L. Russian blues reveal effects of language on color discrimination. PNAS, 104(19), 7780–7785, 2007. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC1876524/ · https://doi.org/10.1073/pnas.0701644104

Martinovic, J., Paramei, G.V. & MacInnes, W.J. Russian blues reveal the limits of language influencing colour discrimination. Cognition, 201, 104281, 2020. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2020.104281 · https://hira.hope.ac.uk/id/eprint/3058/

Boroditsky, L. Does language shape thought? Mandarin and English speakers’ conceptions of time. Cognitive Psychology, 43(1), 1–22, 2001. https://doi.org/10.1006/cogp.2001.0748

Chen, J.-Y. Do Chinese and English speakers think about time differently? Failure of replicating Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 427–436, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.09.012

January, D. & Kako, E. Re-evaluating evidence for linguistic relativity: Reply to Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 417–426, 2007. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2006.07.008

Boroditsky, L., Fuhrman, O. & McCormick, K. Do English and Mandarin speakers think about time differently? Cognition, 118(1), 123–129, 2011. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2010.09.010

Fuhrman, O., McCormick, K., Chen, E., Jiang, H., Shu, D., Mao, S. & Boroditsky, L. How linguistic and cultural forces shape conceptions of time: English and Mandarin time in 3D. Cognitive Science, 35(7), 1305–1328, 2011. https://doi.org/10.1111/j.1551-6709.2011.01193.x

Levinson, S.C. Language and cognition: The cognitive consequences of spatial description in Guugu Yimithirr. Journal of Linguistic Anthropology, 7(1), 98–131, 1997. https://www.mpi.nl/publications/item66562/language-and-cognition-cognitive-consequences-spatial-description-guugu

Gaby, A. The Thaayorre think of time like they talk of space. Frontiers in Psychology, 3, 300, 2012. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2012.00300

Gordon, P. Numerical cognition without words: Evidence from Amazonia. Science, 306(5695), 496–499, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1094492

Frank, M.C., Everett, D.L., Fedorenko, E. & Gibson, E. Number as a cognitive technology: Evidence from Pirahã language and cognition. Cognition, 108(3), 819–824, 2008. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2008.04.007 · https://web.stanford.edu/~mcfrank/papers/old/FEFG-cognition.pdf

Pica, P., Lemer, C., Izard, V. & Dehaene, S. Exact and approximate arithmetic in an Amazonian indigene group. Science, 306(5695), 499–503, 2004. https://doi.org/10.1126/science.1102085

Everett, D.L. Cultural constraints on grammar and cognition in Pirahã: Another look at the design features of human language. Current Anthropology, 46(4), 621–646, 2005 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/culturalgrammarWEB.pdf

Nevins, A., Pesetsky, D. & Rodrigues, C. Pirahã exceptionality: A reassessment. Language, 85(2), 355–404, 2009. https://dspace.mit.edu/handle/1721.1/94631 · https://www.cambridge.org/core/journals/language/article/abs/piraha-exceptionality-a-reassessment/BC4ED2BEB83C3F012F0ADEA31ABFE0E9

Everett, D.L. Pirahã culture and grammar: A response to some criticisms. Language, 85(2), 405–442, 2009 (author’s copy). https://daneverettbooks.com/wp-content/uploads/2023/11/everett_09_Pirah-Culture-.pdf

Futrell, R., Stearns, L., Everett, D.L., Piantadosi, S.T. & Gibson, E. A corpus investigation of syntactic embedding in Pirahã. PLoS ONE, 11(3), e0145289, 2016. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0145289

Hauser, M.D., Chomsky, N. & Fitch, W.T. The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve? Science, 298(5598), 1569–1579, 2002. https://doi.org/10.1126/science.298.5598.1569

Everett, D. Don’t Sleep, There Are Snakes: Life and Language in the Amazonian Jungle. Pantheon Books, 2008 (review: Science News). https://www.sciencenews.org/article/book-review-dont-sleep-there-are-snakes-life-and-language-amazonian-jungle-daniel-l-everett

Instituto Socioambiental. Pirahã. Povos Indígenas no Brasil. https://pib.socioambiental.org/en/Povo:Pirahã

Barrett, L.F. How Emotions Are Made: The Secret Life of the Brain. Houghton Mifflin Harcourt, 2017 (author’s notes on emotional granularity; publisher listing). https://how-emotions-are-made.com/notes/Negative-1 · https://www.publishersweekly.com/978-0-544-13331-0

Pond, R.S., Kashdan, T.B., DeWall, C.N., Savostyanova, A., Lambert, N.M. & Fincham, F.D. Emotion differentiation moderates aggressive tendencies in angry people: A daily diary analysis. Emotion, 12(2), 326–337, 2012. https://doi.org/10.1037/a0025762

Gendron, M., Roberson, D., van der Vyver, J.M. & Barrett, L.F. Perceptions of emotion from facial expressions are not culturally universal: Evidence from a remote culture. Emotion, 14(2), 251–262, 2014. https://doi.org/10.1037/a0036052

Whorf, B.L. Language, Thought, and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf (J.B. Carroll, ed.). Technology Press of MIT, 1956. https://archive.org/details/languagethoughtr00whor

EBSCO Research Starters. Benjamin Lee Whorf. https://www.ebsco.com/research-starters/biography/benjamin-lee-whorf

Malotki, E. Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in the Hopi Language. Mouton, 1983 (reviews, including Bernard Comrie’s). https://ac.nau.edu/~malotki/html/hopi_time_reviews.html

Endangered Language Alliance. Hopi (Ernest Naquayouma). Language Map NYC. https://languagemap.nyc/Explore/Language/Hopi

Regier, T. & Kay, P. Language, thought, and color: Whorf was half right. Trends in Cognitive Sciences, 13(10), 439–446, 2009. https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.07.001

Kay, P. & Regier, T. Resolving the question of color naming universals. PNAS, 100(15), 9085–9089, 2003. https://doi.org/10.1073/pnas.1532837100

Wolff, P. & Holmes, K.J. Linguistic relativity. WIREs Cognitive Science, 2(3), 253–265, 2011. https://doi.org/10.1002/wcs.104

NPR. Cristina Calderón, Chile’s last known Yaghan speaker, dies at 93. February 18, 2022. https://www.npr.org/2022/02/18/1081584395/cristina-calderon-chiles-last-known-yaghan-speaker-dies-at-93

Language Hat. Mamihlapinatapai (with Yoram Meroz’s analysis); untranslatable.org. Mamihlapinatapai. https://languagehat.com/mamihlapinatapai/ · https://untranslatable.org/words/mamihlapinatapai

Nabokov, V. Commentary on Eugene Onegin (1964), entry on toska, as reproduced in the NABOKV-L archive, The Nabokovian. https://thenabokovian.org/sites/default/files/2018-01/NABOKV-L-0021083___body.html

Parkes, G. & Loughnane, A. Japanese Aesthetics (section on mono no aware). Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/japanese-aesthetics/

UNESCO Intangible Cultural Heritage. Fado, urban popular song of Portugal, 2011; Dicionário Priberam da Língua Portuguesa. Saudade. https://ich.unesco.org/en/RL/fado-urban-popular-song-of-portugal-00563 · https://dicionario.priberam.org/saudade

ADVERTISEMENT