Artikel ini telah diterjemahkan secara otomatis. Versi aslinya tersedia dalam bahasa Inggris.
Pada 1915, Max Weber menerbitkan kajiannya tentang Konfusianisme dan Taoisme, yang dalam bahasa Inggris dikenal sebagai The Religion of China. Secara sistematis dan panjang lebar, ia berargumen bahwa etika Konfusian ikut menjelaskan mengapa kapitalisme modern tidak pernah lahir dengan sendirinya di Tiongkok. Rasionalisme Konfusian berarti menyesuaikan diri dengan dunia, bukan menguasainya. Sosok manusia idealnya adalah budiman yang terdidik, bukan orang suci yang tekun bekerja. Tidak ada kecemasan akan predestinasi yang bisa diubah menjadi asketisme produktif, tidak ada konsep panggilan ilahi yang bisa menyucikan penumpukan kekayaan. Weber sendiri menambahkan catatan yang hati-hati: begitu kapitalisme sudah ada, orang Tionghoa barangkali akan lebih piawai lagi daripada orang Jepang dalam mengadopsinya. Para pembacanya membuang catatan itu. Sepanjang sebagian besar abad kedua puluh, bukunya dikutip sebagai bukti bahwa budaya Konfusian tidak cocok untuk kapitalisme.
Lalu Korea Selatan tumbuh sembilan persen per tahun selama tiga dekade. Taiwan menyamainya. Ini termasuk laju pertumbuhan berkelanjutan tercepat dalam sejarah ekonomi — lebih cepat, sepanjang dekade-dekade puncaknya, daripada apa pun yang pernah dicapai Eropa Protestan.
Versi populer Weber bertaruh dan kalah. Apa yang ditunjukkan bukti tidak nyaman, baik bagi para pembelanya maupun para pengkritiknya.
Tesis itu dan mengapa ia tampak benar
Argumen Weber, yang terbit pada 1904–1905 sebagai “Die protestantische Ethik und der ‚Geist‘ des Kapitalismus”, lebih presisi daripada versi slogan yang bertahan lebih lama darinya. Ungkapan “etos kerja Protestan” mengesankan bahwa orang Protestan sekadar bekerja lebih keras. Argumen Weber lebih sempit dan lebih ganjil dari itu. Porosnya adalah doktrin predestinasi Calvinis. Tuhan telah memilih orang-orang terpilih sebelum penciptaan, dan keselamatan tidak bisa diraih dengan usaha. Namun orang beriman membutuhkan kepastian psikologis bahwa mereka termasuk yang diselamatkan, dan tak satu perbuatan pun bisa memberikannya secara langsung. Yang muncul, menurut uraian Weber, adalah sebuah pergeseran: keberhasilan duniawi menjadi dapat dibaca sebagai tanda rahmat. Pengejaran laba yang sistematis, dengan menanam kembali alih-alih membelanjakan dan disiplin alih-alih kesenangan, menjadi perilaku yang bermuatan religius. Perilaku itu tidak suci pada dirinya sendiri, tetapi dapat dibaca sebagai isyarat bahwa Anda mungkin termasuk yang terpilih.
Luther sudah lebih dulu meretakkan fondasinya. Dalam terjemahan Alkitabnya (pertama kali, catat Weber, dalam Kitab Sirakh), ia menerjemahkan kata-kata untuk pekerjaan sehari-hari seseorang sebagai Beruf, “panggilan”, sehingga mata pencaharian duniawi menyatu dengan panggilan ilahi. Tradisi Katolik menempatkan biara di atas kantor dagang. Luther menghapus peringkat itu, sehingga petani, pedagang, dan penenun masing-masing menjawab panggilan yang sama nyatanya dengan panggilan seorang biarawan. Kegiatan ekonomi biasa memperoleh bobot rohani yang, menurut uraian Weber, dalam praktik Katolik mendapatkan bentuk tertingginya di biara. Dalam penuturan Weber, satu tindakan penerjemahan menulis ulang hubungan antara perniagaan dan keselamatan.
Weber tidak mengklaim bahwa Protestantisme menciptakan kapitalisme. Ia mengklaim bahwa teologi Calvinis menyediakan prasyarat psikologis yang membuat akumulasi sistematis koheren secara moral, mengubah pencarian laba dari dosa atau keserakahan telanjang menjadi bukti keterpilihan. Dalam pembacaan itu, orang yang sukses berkat usahanya sendiri menjadi sosok teologis.
Dan data tampaknya mendukungnya. Dalam estimasi historis pendapatan (dalam dolar internasional 1990), Inggris dan Belanda yang Protestan memimpin Eropa pada 1850 dengan sekitar $2.300 per kepala, sementara Spanyol dan Portugal yang Katolik berada di kisaran $1.000. Pada 1900 Inggris telah mencapai sekitar $4.500, dibandingkan $1.800 di Spanyol. Polanya tidak pernah sepenuhnya rapi: Belgia dan Prancis yang Katolik lebih kaya daripada Swedia dan Norwegia yang Protestan. Tetapi wilayah barat laut yang Protestan memimpin benua itu. Di dalam Prusia sendiri, tempat kedua denominasi hidup berdampingan di bawah satu kerangka hukum, distrik-distrik Protestan terukur lebih makmur. Di Swiss bagian barat, sebuah wilayah yang dulu seragam terbelah mengikuti garis denominasi pada abad keenam belas. Sisi Protestannya hingga kini memilih lebih sedikit waktu luang dan lebih sedikit redistribusi, dan berpenghasilan lebih tinggi per kepala. Weber mengenali pola yang nyata, setidaknya di tempat-tempat yang ia amati.
Apa yang menurut Weber tidak dimiliki Katolisisme
Tesis Weber membutuhkan kasus negatif sama besarnya dengan kasus positif. Teologi Katolik, dalam pembacaannya, melahirkan hubungan yang berbeda dengan akumulasi. Api penyucian berarti dosa dapat ditebus setelah kematian, sehingga melemahkan tekanan untuk menunjukkan rahmat melalui perilaku dalam hidup ini. Pengakuan dosa menawarkan absolusi yang terus-menerus, meredakan pengawasan diri tanpa henti yang dituntut Calvinisme. Dan karena biara berdiri terpisah dari pasar sebagai tempat istimewa bagi kerja suci, pekerjaan seorang awam biasa, dalam pandangannya, bernilai bagi jiwa terutama sebagai rangkaian perbuatan baik yang terpisah-pisah, bukan sebagai satu sistem hidup yang metodis. Weber mengakui adanya pengecualian, seperti para anggota Ordo Ketiga Fransiskan, tetapi melihat pengakuan dosa dan indulgensi menumpulkan dorongan menuju kehidupan yang berdisiplin di tengah dunia. Seorang Katolik bisa saleh sekaligus kaya, tetapi dalam skema Weber kekayaan tidak membuktikan apa pun tentang keselamatan. Bagi Weber, ketiadaan itulah intinya. Tanpa kebutuhan yang penuh kecemasan untuk menunjukkan keterpilihan melalui penguasaan atas dunia, menurutnya, budaya Katolik tidak memiliki mesin psikologis yang membuat kapitalisme Calvinis berbeda dari perniagaan biasa.Datanya bertahan — sampai titik tertentu
Satu abad kajian ilmiah telah menguji korelasi Weber dengan keras. Uji yang paling terkenal tampaknya mengonfirmasinya.
Sascha Becker dan Ludger Woessmann menjalankan uji modern yang menjadi landasan, dengan data tingkat distrik dari Prusia abad kesembilan belas. Percampuran agama yang tidak lazim di negara itu, di dalam satu sistem politik dan hukum, memberi data ini tingkat kerincian yang tak mungkin dibayangkan Weber. Distrik-distrik Protestan lebih maju secara ekonomi: sektor manufaktur dan jasa yang lebih besar serta pendapatan yang lebih tinggi, diukur dengan resolusi geografis yang halus, dengan variabel kontrol yang memisahkan variabel agama dari faktor-faktor pengacau.
Temuan mereka yang paling tajam menyangkut pendidikan. Pada 1871, distrik yang seluruhnya Protestan memiliki angka melek huruf sekitar sepuluh poin persentase lebih tinggi daripada distrik yang seluruhnya Katolik. Sebuah studi lanjutan yang memakai data dari 1816 yang baru ditemukan, sebelum industrialisasi berakar di Prusia, mendapati angka partisipasi sekolah sekitar dua puluh lima poin persentase lebih tinggi di distrik-distrik yang seluruhnya Protestan. Dengan kata lain, wilayah Protestan sudah menyekolahkan lebih banyak anak mereka sebelum kesenjangan ekonomi melebar.
Bukti dari Prusia memang kuat, tetapi itu bukan keseluruhan cerita. Di ratusan kota di Kekaisaran Romawi Suci selama enam abad, Davide Cantoni tidak menemukan pengaruh Protestantisme sama sekali terhadap pertumbuhan kota-kota itu. Jika dipilah menurut bahasa, sebagian besar kesenjangan di Prusia terbentang antara orang Jerman dan orang Polandia, bukan antara Protestan dan Katolik. Keunggulan Protestan nyata di sebagian tempat dan periode, tetapi tidak pernah menjadi hukum universal.
Namun mengonfirmasi korelasi tidak sama dengan mengonfirmasi mekanisme. Bahkan di tempat wilayah Protestan memang tumbuh lebih cepat, hal itu hanya memberi tahu Anda bahwa sesuatu yang menyertai Protestantisme berperan. Hal itu tidak memberi tahu Anda apakah penyebabnya keyakinan teologis, kecenderungan psikologis, pembentukan institusi, atau variabel lain yang kebetulan ikut menumpang pada teologi Reformasi. Becker dan Woessmann merancang makalah mereka justru untuk memisahkan kemungkinan-kemungkinan ini, dan jawaban mereka menjauh dari klaim inti Weber.
Jalur ruang kelas
Becker dan Woessmann menggunakan jarak dari Wittenberg sebagai variabel instrumental: ukuran yang memprediksi seberapa kuat sebuah distrik beralih ke Protestantisme tetapi semestinya tidak punya kaitan lain dengan kekayaannya. Reformasi menyebar keluar dari Wittenberg secara konsentris, dalam pola yang menurut para penulisnya tidak berkaitan dengan kekayaan atau modal manusia yang sudah ada sebelumnya. Jika itu benar, jarak dari Wittenberg dapat mengisolasi pengaruh Protestantisme dari segala hal lain yang mungkin membuat wilayah tertentu lebih kaya karena alasan lain.
Temuan mereka: kendalikan angka melek huruf, dan keunggulan ekonomi Protestan lenyap. Dalam estimasi mereka, angka melek huruf yang lebih tinggi menjelaskan kurang lebih seluruh kesenjangan itu, sehingga bobot penjelasan berpindah dari budaya ke modal manusia. Mekanismenya jauh kurang romantis daripada kecenderungan yang dibayangkan Weber menuju akumulasi yang berdisiplin atau kecemasan sakral untuk membuktikan keterpilihan melalui penguasaan atas dunia. Mekanisme itu berjalan melalui kemampuan baca-tulis. Luther menegaskan bahwa setiap orang beriman harus membaca Alkitab, dan sola scriptura menuntut jemaat yang melek huruf. Hal itu melahirkan permintaan akan pendidikan dasar universal berabad-abad sebelum industrialisasi menciptakan permintaan akan pekerja yang melek huruf. Sekolah dan program katekismus menyebar di seluruh wilayah Protestan pada abad keenam belas dan ketujuh belas. Ketika industrialisasi tiba pada abad kesembilan belas, wilayah-wilayah itu memiliki modal manusia untuk memanfaatkannya. Wilayah Katolik, yang membangun sekolah massal lebih lambat dan kurang intensif, memasuki era industri dengan lebih sedikit pekerja yang melek huruf.
Satu jalur lain yang pernah diajukan menyusut ketika diperiksa dengan cermat. Calvin menolak doktrin Aristotelian bahwa uang tidak bisa menghasilkan uang; ia berargumen bahwa modal itu produktif dan meminjamkan dengan bunga itu sah. Hal ini konon memberi perekonomian Protestan keunggulan finansial atas perekonomian Katolik yang masih terikat larangan riba abad pertengahan. Tetapi jalur ini lebih sempit daripada kelihatannya. Praktik Katolik sudah membuka celah selama beberapa generasi. Paus Martinus V dan Kalikstus III menegaskan pada abad kelima belas bahwa kontrak anuitas itu sah, dan Johann Eck membela kontrak investasi lima persen pada 1515, semuanya sebelum surat Calvin pada 1545 yang menerima bunga atas pinjaman dagang. Kaum Skolastik Spanyol seperti Domingo de Soto dan Luis de Molina kemudian mempertajam argumen untuk memberi imbalan kepada pemberi pinjaman. Sementara itu, sebagian besar pengikut Luther dan Calvin tetap memusuhi riba sama kerasnya dengan tetangga Katolik mereka, atau bahkan lebih keras. Keunggulan apa pun yang ditawarkan pandangan Calvin tidaklah seberapa, dan tidak pernah membelah para bankir Eropa dengan rapi mengikuti garis denominasi.
Philip Gorski mendorong argumen institusional lebih jauh. Warisan Calvinisme yang paling penting, menurut Gorski, bukanlah kehidupan batin orang beriman secara perorangan, melainkan apa yang dibangun bersama oleh komunitas-komunitas Calvinis: pengawasan komunal, disiplin gereja, bantuan bagi kaum miskin dan ketertiban umum, serta di Prusia sebuah birokrasi yang menjunjung kecakapan di atas patronase. Republik Belanda dan Brandenburg-Prusia sama-sama membangun negara yang kuat di atas kerangka disipliner Calvinis ini, Belanda lebih melalui disiplin sosial ketimbang administrasi terpusat. Karena warisan-warisan ini bersifat institusional, warisan itu pada prinsipnya dapat ditiru tanpa teologi yang semula melahirkannya.
Jadi, di Prusia, banyak dari apa yang disebut Weber “budaya Protestan” tampak seperti seperangkat institusi yang kebetulan dirakit oleh Protestantisme, dengan sekolah di urutan pertama. Itu tidak membuat keyakinan menjadi tidak relevan. Di sisi Protestan garis denominasi Swiss yang lama, para pemilih masih memilih lebih sedikit waktu luang, sebuah preferensi yang tidak serta-merta dapat dijelaskan oleh sekolah saja. Panggilan dan kecemasan itu mungkin berpengaruh secara marginal; kesenjangan ekonomi yang terukur di Prusia terutama berjalan melalui ruang kelas.
Temuan “percaya versus menjadi bagian”
Dalam panel yang mencakup banyak negara, ekonom Robert Barro dan Rachel McCleary menemukan komplikasi lain: pertumbuhan ekonomi berkorelasi positif dengan keyakinan agama, terutama keyakinan akan surga dan neraka, tetapi berkorelasi negatif dengan kehadiran di gereja. Jika keyakinan dibuat tetap, kehadiran yang lebih tinggi seiring dengan pertumbuhan yang lebih lambat; jika kehadiran dibuat tetap, keyakinan yang lebih kuat seiring dengan pertumbuhan yang lebih cepat. Barro dan McCleary membacanya sebagai tanda bahwa keyakinan membentuk sifat-sifat seperti etos kerja dan kejujuran yang membantu perekonomian tumbuh, sementara kehadiran mengukur waktu dan sumber daya yang diserap sektor keagamaan. Ini lebih dekat kepada Weber ketimbang kepada para pengkritiknya: temuan ini menyatakan bahwa apa yang diyakini orang bisa berpengaruh secara ekonomi. Yang tidak bisa dilakukan studi ini adalah menunjuk predestinasi Calvinis secara khusus. Studi ini mengukur keyakinan yang dianut banyak agama, seperti surga dan neraka, bukan teologi spesifik yang menjadi inti argumen Weber.Jika sekolahlah yang menggerakkan ekonomi, sekolah mungkin sama sekali tidak membutuhkan agama. Weber sendiri mengatakan hal yang tak kalah tegas tentang kapitalisme begitu ia telah ada: kapitalisme berjalan dengan mesinnya sendiri, tulisnya, dan “kapitalisme yang telah menang, karena bertumpu pada fondasi mekanis, tidak lagi membutuhkan sokongannya.” Semangat religius telah membangun sangkar itu, lalu meninggalkannya. Yang masih terbuka adalah apakah agama dibutuhkan untuk membangun mesin itu sejak awal.
Ujian di Asia Timur
The Religion of China membawa tesis The Protestant Ethic ke ujiannya yang paling berat, sehingga buku inilah yang paling menentukan untuk menilai apakah mekanisme Weber itu nyata.
Sosok ideal Konfusian adalah orang yang terdidik secara politik, menguasai sastra klasik, dan tertanam selaras dalam hierarki sosial. Mengejar kekayaan secara aktif berada di bawah martabat seorang budiman. Sistem ujian kekaisaran menyalurkan bakat ke pengabdian birokrasi, bukan ke usaha dagang. Kewajiban kekerabatan membagikan sumber daya melalui jaringan marga alih-alih menumpuknya di tangan perorangan. Dan konsep panggilan ilahi untuk kerja duniawi, Beruf yang menurut uraian Weber telah mengubah budaya ekonomi Protestan sampai ke akarnya, tidak ada dalam kosakata moral Konfusian. Jika rasionalisme Calvinis berarti menguasai dunia melalui tindakan yang berdisiplin, rasionalisme Konfusian berarti menyesuaikan diri dengan harmoni dunia yang sudah ada. Kesimpulan Weber tegas: kapitalisme modern tidak tumbuh dari budaya Konfusian dengan caranya sendiri. Tetapi ia menarik garis di situ. Di halaman-halaman penutup bukunya, ia menulis bahwa orang Tionghoa barangkali akan lebih mampu lagi daripada orang Jepang dalam menyerap kapitalisme begitu kapitalisme telah dikembangkan di tempat lain.
Apa yang terjadi kemudian membuat pembacaan populer atas Weber, bahwa masyarakat Konfusian buruk dalam kapitalisme, tampak nyaris absurd. Antara 1965 dan 1990, pendapatan per kepala di perekonomian Asia yang berkinerja tinggi tumbuh kira-kira dua kali lebih cepat daripada di negara-negara Barat yang maju.
Perbandingan yang adil menyandingkan perekonomian Konfusian Asia Timur pada puncak perkembangannya dengan perekonomian Protestan Eropa pada puncaknya, bukan dengan negara maju masa kini. Dengan tolok ukur yang dipakai mereka yang memopulerkan Weber, yaitu kemampuan sebuah sistem budaya untuk menopang ekspansi kapitalis, budaya yang mereka katakan tidak sanggup justru mengungguli budaya yang mereka katakan sanggup.
Dan tesis cerminannya runtuh sama cepatnya. Pada 1980, Roderick MacFarquhar berargumen bahwa nilai-nilai Konfusian, seperti kerja keras, hemat, sikap hormat, dan penekanan pada pendidikan, menjelaskan pertumbuhan Asia Timur. Itu Weber yang dijungkirbalikkan, dengan struktur logika yang sama dan kekeliruan yang sama: korelasi antara sistem budaya dan kinerja ekonomi diperlakukan sebagai mekanisme.
Ketika Malaysia dan Thailand, negara-negara tanpa mayoritas Konfusian, tumbuh hampir sama cepatnya melalui kebijakan berorientasi ekspor yang serupa pada akhir 1980-an dan 1990-an, penjelasan budaya versi kuat kehilangan sebagian besar dayanya. Argumen yang lebih canggih masih bertahan, seperti perbandingan Greif dan Tabellini antara kepercayaan berbasis marga dan kepercayaan berbasis korporasi, di mana ikatan moral kepada kerabat atau kepada perkumpulan yang lebih luas berevolusi bersama institusi-institusi yang dibangun di atasnya. Tetapi tidak ada yang bisa menyelamatkan klaim kuat bahwa nilai-nilai Konfusian menyebabkan pertumbuhan.
Para pembaca Weber menafsirkannya seolah-olah ia berkata bahwa masyarakat Konfusian tidak sanggup menjalankan kapitalisme. Asia Timur menjalankannya lebih cepat daripada yang pernah dicapai masyarakat Protestan mana pun. Apa pun peran etika Protestan dalam kelahiran kapitalisme, kapitalisme tidak membutuhkannya untuk menyebar.
Alternatif geografi
Hipotesis geografi Jeffrey Sachs, yang memperlakukan iklim, beban penyakit, dan perairan yang dapat dilayari sebagai penentu utama pembangunan, serta argumen ekologis Jared Diamond menawarkan alternatif materialis bagi penjelasan budaya maupun institusional. Keduanya kesulitan menghadapi satu ujian: keduanya tidak dapat menjelaskan perbedaan nasib ketika geografinya sama. Korea Utara dan Korea Selatan berbagi satu semenanjung, satu bahasa, dan sejarah bersama selama berabad-abad. Menurut estimasi Bank of Korea, pendapatan per kepala Korea Selatan kini kira-kira tiga puluh kali lipat Korea Utara. Geografi menjelaskan sebagian dari variasi global. Geografi hanya sedikit menjelaskan kasus seperti ini, ketika dua tetangga di tanah yang serupa berakhir sangat berjauhan setelah mengambil pilihan institusional yang berbeda.Apa yang menghasilkan pertumbuhan
Pembacaan populer atas Weber dan pembalikan MacFarquhar sama-sama terbantahkan. Jika nilai-nilai Konfusian tidak menghasilkan pertumbuhan Asia Timur, dan bukti terbaik menelusuri pertumbuhan Protestan terutama ke sekolah alih-alih ke mekanisme yang digambarkan Weber, apa yang sebenarnya menghasilkan keduanya?
Mulailah dari Korea Selatan, tempat mekanisme itu dituliskan ke dalam undang-undang. Negara Korea di bawah Park Chung-hee tidak menunggu nilai-nilai budaya melahirkan kapitalisme dari bawah. Negara membangun kapitalisme lewat perintah legislatif dan alokasi kredit. Undang-Undang Promosi Industri Mesin dan Undang-Undang Promosi Industri Perkapalan lahir pada 1967, undang-undang elektronik pada 1969, dan undang-undang untuk baja dan petrokimia pada peralihan dekade. Setiap undang-undang memberi industri sasaran kredit bersubsidi, keringanan pajak, dan prioritas infrastruktur. Negara mengarahkan modal ke konglomerat-konglomerat pilihan, chaebol, dan menuntut kinerja sebagai imbalannya: target ekspor, patokan penguasaan teknologi, hasil yang terukur dengan konsekuensi nyata bila gagal.
Taiwan menjalankan logika yang sama melalui arsitektur institusional yang sama sekali berbeda. Jika Korea memusatkan kekuasaan pada segelintir konglomerat raksasa, Taiwan membangun ekonomi ekspornya di atas jaringan perusahaan-perusahaan yang lebih kecil dan beragam, puluhan ribu jumlahnya, sering kali milik keluarga, yang bersaing sengit di pasar global untuk komponen elektronik, tekstil, dan mesin.
Negara memainkan peran pengarah yang sama melalui saluran organisasi yang berbeda: tarif strategis, input bersubsidi, program alih teknologi, dan lembaga riset publik yang menyemai inovasi swasta. Pertumbuhan sama berkelanjutannya di bawah bentuk korporasi yang berbeda, sehingga model chaebol gugur sebagai penjelasan. Yang sama-sama dimiliki keduanya adalah negara yang mampu mengarahkan investasi ke ekspor, bekerja berdampingan dengan tabungan yang tinggi dan pendidikan sekolah yang meluas.
Cile membawa argumen ini melampaui Korea dan Taiwan. Negara itu Katolik dan Amerika Latin, dan pada 2006 memiliki PDB nominal per kapita tertinggi di benua Amerika Selatan. Negara itu menandatangani perjanjian aksesi OECD pada Januari 2010 dan menjadi anggota penuh pada Mei tahun itu, negara Amerika Selatan pertama yang melakukannya. Pertumbuhan mengikuti reformasi kebijakan yang dapat diidentifikasi: liberalisasi perdagangan dan orientasi ekspor yang dimulai di bawah Chicago Boys pada pertengahan 1970-an, lalu krisis keuangan parah pada awal 1980-an, disusul putaran reformasi kedua, terutama atas aturan perbankan dan kepailitan, serta disiplin fiskal yang dipilih oleh pemerintahan-pemerintahan demokratis berikutnya untuk dipertahankan dan diperdalam melewati berbagai transisi politik.
Lalu ada Pinochet. Infrastruktur institusional yang menggerakkan pertumbuhan Cile, dari kepercayaan hukum yang impersonal hingga alokasi kredit berorientasi ekspor dan disiplin fiskal yang ditegakkan, dibangun lalu diperbaiki di bawah pemerintahan otoriter. Para penerus demokratisnya mempertahankan dan memperluasnya. Semua ini tidak membenarkan kediktatoran itu, tetapi argumen institusional tidak bisa berasumsi bahwa pembangunan mensyaratkan asal-usul yang demokratis.
Polandia, Republik Ceko, dan Slowakia dengan cepat mengejar tingkat pendapatan Eropa Barat setelah 1989 melalui kerangka aksesi Uni Eropa dan reformasi institusional. Mereka melakukannya entah masyarakatnya Katolik yang taat, seperti Polandia, atau salah satu yang paling sekuler di Eropa, seperti Republik Ceko. Di Irlandia yang sangat mayoritas Katolik, PDB tumbuh sekitar 9 persen per tahun dari 1995 hingga 2000 berkat kebijakan pajak korporasi, investasi pendidikan, dan dana struktural Uni Eropa. Dalam tak satu pun kisah ini agama memikul beban penjelasan.
Yang mengikat kasus-kasus ini adalah institusi, variabel yang ditempatkan Acemoglu, Johnson, dan Robinson di pusat karya mereka tentang pembangunan kolonial. Mereka menelusuri institusi kembali ke penyakit. Di tempat para penjajah Eropa dapat menetap secara permanen, mereka cenderung membangun institusi yang melindungi hak milik dan mengekang penguasa; di tempat angka kematian pemukim tinggi, mereka membangun negara ekstraktif. Dalam uraian mereka, institusi menjelaskan sebagian besar perbedaan jangka panjang dalam pendapatan nasional, dan pengaruhnya tetap bertahan setelah geografi dan agama dikendalikan.
Korea Selatan dan Taiwan adalah koloni Jepang, bukan koloni pemukim, dan lepas landas mereka berlangsung melalui negara otoriter dan kredit terarah, bukan melalui institusi inklusif yang ditekankan Acemoglu, Johnson, dan Robinson. Tetapi keduanya menegaskan pokok yang lebih luas yang sama: institusi dan pilihan kebijakan, bukan agama warisan, yang menentukan laju. Dalam setiap kasus, lintas agama dan peradaban yang berbeda, negara membangun sekolah, menegakkan kontrak, dan mendorong ekspor, lalu pertumbuhan menyusul.
Siapa yang membangun institusi
Jika institusi dapat dibangun lewat dekret otoriter di Seoul, lewat jaringan perusahaan kecil di Taipei, lewat ekonom didikan Chicago di Santiago, dan lewat kerangka aksesi Uni Eropa di Warsawa, semuanya menghasilkan pertumbuhan apa pun agama yang dominan, maka sebaran kapasitas institusional di dunia adalah produk politik dan sejarah.
Kasus kolonial adalah yang paling gamblang. Di tempat orang Eropa menetap secara permanen, di iklim sedang dengan sedikit penyakit, mereka membangun institusi untuk mereka huni sendiri: hak milik, pengadilan, pemerintahan perwakilan, sekolah. Di tempat angka kematian pemukim yang tinggi dan penyakit tropis menghalangi mereka menetap, mereka membangun institusi untuk ekstraksi: kerja paksa, kekuasaan politik yang terpusat, investasi minimal pada modal manusia setempat, dan arsitektur hukum yang dirancang untuk menyalurkan kekayaan ke luar.
Konfigurasi-konfigurasi itu terbukti awet, bertahan lebih lama daripada imperium yang memberlakukannya, selama beberapa dekade dan dalam sebagian kasus berabad-abad. Kemiskinan yang menyusul kemerdekaan di tempat-tempat itu tidak memerlukan penjelasan budaya, dan Kongo menunjukkan sebabnya. Leopold II menjalankan Negara Bebas Kongo dari 1885 hingga 1908 sebagai usaha pribadi yang bertumpu pada pengumpulan karet secara paksa. Koloni Belgia yang mengambil alih pada 1908 menutup pintu universitas bagi orang Kongo hingga 1950-an, dan negara itu meraih kemerdekaan pada 1960 dengan hanya segelintir lulusan perguruan tinggi. Apa yang menggantikan aparatus kolonial mewarisi logika ekstraktifnya.
Sebagai penjelasan populer bagi kekayaan Eropa utara, “etos kerja Protestan” lemah secara analitis dan nyaman secara politis. Ungkapan itu mengesankan bahwa kemakmuran mencerminkan keunggulan budaya dan bahwa jurang antara negara kaya dan miskin mengungkapkan nilai-nilai yang mereka anut. Pembingkaian itu membebaskan semua orang dari pertanyaan-pertanyaan yang lebih sulit: siapa yang merancang institusi yang membuat negara miskin tetap miskin, kapan, dan demi memperkaya siapa.
Argumen institusional mengembalikan pertanyaan-pertanyaan itu. Korea, Taiwan, Cile, Irlandia, dan Eropa Timur tumbuh melalui pilihan tentang pendidikan, kredit, infrastruktur hukum, dan kapasitas negara. Jika demikian, kemiskinan yang menahun lebih banyak bersumber dari keputusan aktor-aktor yang dapat diidentifikasi selama berabad-abad ketimbang pada takdir budaya. Institusi ekstraktif, yang sering dibangun dengan sadar dan demi keuntungan, berulang kali bertahan lebih lama daripada imperium yang membutuhkannya.
Tesis Weber adalah upaya yang orisinal dan serius untuk menjelaskan pola yang nyata dengan perangkat analisis terbaik yang tersedia pada 1904. Setidaknya di Prusia, kekeliruannya agaknya adalah kekeliruan yang baru bisa ditangkap ilmu-ilmu sosial setelah satu abad lagi perkembangan ekonometrika: ia mengamati mekanisme pengantarnya dan menyebutnya bahan aktif. Versi populer tesisnya, yang hidup dalam silabus sekolah bisnis dan dalam anggapan sambil lalu bahwa sebagian peradaban memang lebih pandai menghasilkan uang, tidak pernah mendapat koreksi itu.
Penafian AI Generatif
Sebagian konten halaman ini dihasilkan dan/atau disunting dengan bantuan AI Generatif.
Media
Sumber dan Referensi Utama
Max Weber, “Die protestantische Ethik und der ‚Geist‘ des Kapitalismus,” Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, Vol. 20–21, 1904–05. English translation by Talcott Parsons: The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, 1930 (chapters 3–5 cited for Beruf, Catholic asceticism and the closing “needs its support no longer”). https://www.marxists.org/reference/archive/weber/protestant-ethic/
Max Weber, The Religion of China: Confucianism and Taoism. Translated and edited by Hans H. Gerth, Free Press, 1951. Original German: Konfuzianismus und Taoismus, 1915.
Hans van Ess, “The Weber Paradox – or: What Max Weber Actually Said about Confucianism and Capitalism,” Oriens Extremus, Vol. 56, 2017, pp. 43–55. https://archiv.oriens-extremus.org/56/OE-56-3.pdf
Sascha O. Becker and Ludger Woessmann, “Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History,” Quarterly Journal of Economics, Vol. 124, No. 2, May 2009, pp. 531–596. Working-paper version: IZA Discussion Paper No. 2886, 2007. https://docs.iza.org/dp2886.pdf · https://api.crossref.org/works/10.1162/qjec.2009.124.2.531
Sascha O. Becker and Ludger Woessmann, “The Effect of Protestantism on Education before the Industrialization: Evidence from 1816 Prussia,” Economics Letters, Vol. 107, No. 2, 2010, pp. 224–228. https://doi.org/10.1016/j.econlet.2010.01.031 · https://www.stir.ac.uk/research/hub/file/840790
Davide Cantoni, “The Economic Effects of the Protestant Reformation: Testing the Weber Hypothesis in the German Lands,” Journal of the European Economic Association, Vol. 13, No. 4, 2015, pp. 561–598. https://api.crossref.org/works/10.1111/jeea.12117
Felix Kersting, Iris Wohnsiedler and Nikolaus Wolf, “Weber Revisited: The Protestant Ethic and the Spirit of Nationalism,” Journal of Economic History, Vol. 80, No. 3, 2020, pp. 710–745. https://doi.org/10.1017/S0022050720000364
Angus Maddison, The World Economy: A Millennial Perspective, OECD Development Centre, 2001. Figures cited from the Maddison Project Database, 2013 release (1990 international dollars). https://www.rug.nl/ggdc/historicaldevelopment/maddison/releases/maddison-project-database-2013
Christoph Basten and Frank Betz, “Beyond Work Ethic: Religion, Individual, and Political Preferences,” American Economic Journal: Economic Policy, Vol. 5, No. 3, 2013, pp. 67–91. https://www.aeaweb.org/articles?id=10.1257/pol.5.3.67
Philip S. Gorski, The Disciplinary Revolution: Calvinism and the Rise of the State in Early Modern Europe, University of Chicago Press, 2003. https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/D/bo3626852.html
John Munro, “Usury, Calvinism, and Credit in Protestant England: from the Sixteenth Century to the Industrial Revolution,” University of Toronto Department of Economics Working Paper No. 439, 2011. Published in Ammannati (ed.), Religione e istituzioni religiose nell’economia europea, 1000-1800, Firenze University Press, 2012. https://www.economics.utoronto.ca/public/workingPapers/tecipa-439.pdf
“School of Salamanca,” Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/school-salamanca/
Robert J. Barro and Rachel M. McCleary, “Religion and Economic Growth across Countries,” American Sociological Review, Vol. 68, No. 5, 2003, pp. 760–781. Working-paper version: NBER Working Paper No. 9682. https://www.nber.org/papers/w9682 · https://doi.org/10.2307/1519761
World Bank, The East Asian Miracle: Economic Growth and Public Policy, Oxford University Press, 1993. https://documents.worldbank.org/en/publication/documents-reports/documentdetail/975081468244550798
Roderick MacFarquhar, “The Post-Confucian Challenge,” The Economist, February 9, 1980. Listed in “Confucian and East Asian Economics” (reading list), Department of Religious Studies, Kenyon College. https://www2.kenyon.edu/Depts/Religion/Fac/Adler/Reln471/economics.htm
Avner Greif and Guido Tabellini, “The Clan and the Corporation: Sustaining Cooperation in China and Europe,” Journal of Comparative Economics, Vol. 45, No. 1, 2017, pp. 1–35. https://doi.org/10.1016/j.jce.2016.12.003
Alice H. Amsden, Asia’s Next Giant: South Korea and Late Industrialization, Oxford University Press, 1989. https://api.crossref.org/works/10.1093/0195076036.001.0001
Daron Acemoglu, Simon Johnson, and James A. Robinson, “The Colonial Origins of Comparative Development: An Empirical Investigation,” American Economic Review, Vol. 91, No. 5, December 2001, pp. 1369–1401. https://www.aeaweb.org/articles?id=10.1257/aer.91.5.1369
The Royal Swedish Academy of Sciences, “The Prize in Economic Sciences 2024,” press release, October 14, 2024. https://www.nobelprize.org/prizes/economic-sciences/2024/press-release/
Valerie Brender, “Economic Transformations in Chile: The Formation of the Chicago Boys,” The American Economist, Vol. 55, No. 1, 2010, pp. 111–122. https://api.crossref.org/works/10.1177/056943451005500112
Raphael Bergoeing, Patrick J. Kehoe, Timothy J. Kehoe and Raimundo Soto, “Policy-Driven Productivity in Chile and Mexico in the 1980’s and 1990’s,” American Economic Review, Vol. 92, No. 2, 2002, pp. 16–21. Working-paper version: NBER Working Paper No. 8892. https://www.nber.org/papers/w8892 · https://doi.org/10.1257/000282802320188925
OECD, “Chile signs up as first OECD member in South America,” January 11, 2010 (accession agreement signed). Reported in “Chile gains entry into OECD,” Al Jazeera, January 12, 2010. https://www.aljazeera.com/news/2010/1/12/chile-gains-entry-into-oecd
OECD, “Ratification of the Convention on the OECD” (Chile: membership effective May 7, 2010). Archived copy, January 2023. https://web.archive.org/web/20230104003338/https://www.oecd.org/about/document/ratification-oecd-convention.htm
Czech Statistical Office, “Religious beliefs,” Census 2021. https://scitani.gov.cz/religious-beliefs
Pew Research Center, “Religious Belief and National Belonging in Central and Eastern Europe,” May 10, 2017. https://www.pewresearch.org/religion/2017/05/10/religious-belief-and-national-belonging-in-central-and-eastern-europe/
John Luke Gallup, Jeffrey D. Sachs, and Andrew D. Mellinger, “Geography and Economic Development,” International Regional Science Review, Vol. 22, No. 2, 1999, pp. 179–232. Working-paper version: NBER Working Paper No. 6849. https://www.nber.org/papers/w6849
Jared Diamond, Guns, Germs, and Steel: The Fates of Human Societies, W.W. Norton, 1997. https://www.wwnorton.com/books/Guns-Germs-and-Steel/
Korea Economic Institute of America, “What to Make of North Korea’s Fastest Economic Growth Since 2016,” September 12, 2025 (Bank of Korea estimates). https://keia.org/the-peninsula/what-to-make-of-north-koreas-fastest-economic-growth-since-2016/
“Belgium Confiscates the Congo Free State from King Leopold II,” EBSCO Research Starters. https://www.ebsco.com/research-starters/history/belgium-confiscates-congo-free-state-king-leopold-ii · https://sahistory.org.za/dated-event/congo-free-state-becomes-belgian-congo
Association for Diplomatic Studies and Training, “Losing ‘The Congolese Bet’ — The Belgian Congo’s Violent Road to Independence,” June 2014. https://adst.org/2014/06/losing-the-congolese-bet-the-belgian-congos-violent-road-to-independence/
