Este artigo foi traduzido automaticamente. A versão original está disponível em inglês.
Quando John Allen Chau foi morto na Ilha Sentinela do Norte, em novembro de 2018, o veredito dos editoriais chegou antes que alguém decidisse se seu corpo poderia ser resgatado da praia, o que nunca aconteceu. Em poucos dias o consenso estava formado: Chau tinha sido imprudente, vivia um delírio teológico e pusera em perigo justamente as pessoas que dizia amar. A última acusação, pelo menos, é difícil de contestar. Mas a maior parte da cobertura daquelas semanas tratou outra coisa como igualmente óbvia — que a proibição legal da Índia de se aproximar da ilha era acertada e dispensava exame. A lei era o pano de fundo natural de uma história de insensatez individual, e poucos perguntaram se a própria lei estava certa.
Por essa lei, um Estado decidiu, em nome de um grupo de pessoas com quem nunca falou, que essas pessoas não querem contato com o mundo exterior. E faz cumprir a decisão com patrulhas da guarda costeira e da Marinha e com processos criminais. As pessoas “protegidas” não manifestaram opinião alguma sobre essa política — embora tenham manifestado, repetidas vezes e a flechadas, uma opinião sobre visitantes. Se essas flechas querem dizer “vão embora para sempre”, “vão embora hoje” ou outra coisa, ninguém sabe dizer, porque perguntar exigiria justamente o tipo de aproximação que a política foi feita para impedir.
Os sentineleses não podem nem consentir com esse arranjo nem rejeitá-lo. Existem, juridicamente, como tutelados de um Estado cuja língua não falam, administrados por um regulamento redigido em 1956, treze anos antes de a primeira mensagem atravessar a ARPANET.
A arquitetura jurídica do isolamento
O principal instrumento legal é o Regulamento das Ilhas Andamão e Nicobar (Proteção das Tribos Aborígenes), de 1956. Por ele, a Ilha Sentinela do Norte é uma reserva tribal, e a reserva abrange o mar costeiro até cinco quilômetros, cerca de três milhas, a partir da linha da preamar. Em meados de 2018, meses antes da morte de Chau, o Ministério do Interior retirou a Sentinela do Norte da lista de áreas que exigem Licença de Área Restrita para visitantes estrangeiros; a mudança não abriu nada, porque a proibição da reserva tribal continuou plenamente em vigor.
Patrulhas da Guarda Costeira e da Marinha mantêm os barcos fora da zona de proteção, e os pescadores que levaram Chau até lá foram presos. O regulamento é lei indiana, aplicada a um povo que já estava na ilha muito antes de a Índia existir como Estado.
O equivalente brasileiro é mais elaborado. A Funai, a Fundação Nacional dos Povos Indígenas, mantém desde 1987 uma política formal de não contato. Em dezembro de 2025, a Funai tinha 115 registros de povos indígenas isolados no Brasil, 29 deles confirmados. O Conselho Indigenista Missionário (Cimi), ligado à Igreja Católica, contabiliza 119, e a Survival International chega a 124, mais do que em qualquer outro país. A Funai executa a política por meio das Frentes de Proteção Etnoambiental, equipes de monitoramento e de proteção cuja tarefa é observar, documentar e interceptar invasores.
A Constituição brasileira de 1988 reconhece aos povos indígenas o direito a suas terras, costumes e organização social. A Convenção 169 da OIT, adotada em 1989, obriga os governos a consultar os povos indígenas de boa-fé sobre as medidas que os afetem, e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, adotada em 2007, afirma seu direito à autodeterminação e exige seu consentimento livre, prévio e informado (CLPI) antes que sejam removidos. Para medidas legislativas e administrativas que possam afetá-los, os Estados devem consultá-los de boa-fé, por meio de suas próprias instituições representativas, a fim de obter esse consentimento. O CLPI foi concebido para impedir que Estados e empresas tomem decisões em nome dos povos indígenas sem lhes perguntar. Obtê-lo de um grupo do qual não é possível se aproximar sem o risco de uma epidemia mortal é praticamente impossível: o consentimento exige contato, e o contato traz doenças.
O arcabouço jurídico que existe para proteger a autonomia indígena não tem, portanto, como consultar povos dos quais ninguém pode se aproximar. Os órgãos interamericanos de direitos humanos preenchem a lacuna com uma presunção: tratam o isolamento de um povo como o exercício de sua autodeterminação e sustentam que o contato só deve acontecer por iniciativa do próprio povo. A proteção se apoia em ler a esquiva como recusa, e nenhum estranho pode pôr essa leitura à prova sem violá-la.
Quem são os sentineleses?
A Ilha Sentinela do Norte fica no golfo de Bengala, a cerca de 50 quilômetros a oeste de Sri Vijaya Puram (antiga Port Blair), a capital das Ilhas Andamão e Nicobar. A Survival International estima os sentineleses entre 50 e 150 pessoas; não existem números confiáveis, e contar a partir de barcos e aeronaves é impreciso. O que se sabe vem quase inteiramente da observação a distância. Eles caçam, pescam e coletam. Sua cultura material inclui ferramentas de metal, quase certamente aproveitadas de naufrágios, o que sugere algum conhecimento histórico e indireto do mundo exterior.
Depois do tsunami de 2004 no oceano Índico, um helicóptero da guarda costeira sobrevoou a ilha e fotografou um sentinelês correndo pela praia, arco retesado, flecha apontada para a aeronave. A fotografia correu o mundo, e seu significado era inequívoco: os sentineleses tinham sobrevivido ao tsunami e não estavam com disposição para visitas.
A partir de 1967, antropólogos indianos liderados por Triloknath Pandit, chefe do centro regional do Anthropological Survey of India nas ilhas, fizeram visitas repetidas à ilha, deixando cocos e outros presentes na praia e muitas vezes recuando sob uma chuva de flechas. Em janeiro de 1991 isso mudou: os sentineleses desceram até a água desarmados e pegaram cocos das mãos dos visitantes. As visitas com presentes terminaram em meados da década de 1990, e a Índia voltou a observar de longe. Essa breve janela de troca hesitante é o que de mais próximo houve de uma comunicação mútua entre os sentineleses e o mundo exterior na história registrada, e a decisão de encerrá-la foi da Índia.O que Chau estava fazendo, e o que isso significa
Chau pagou ₹25.000, cerca de US$ 350, a um grupo de pescadores para levá-lo até a Ilha Sentinela do Norte, driblando as patrulhas no escuro da noite de 14 para 15 de novembro de 2018. Em 15 de novembro, aproximou-se de caiaque. Um menino sentinelês disparou uma flecha com ponta de metal que acertou a Bíblia à prova d’água que Chau segurava diante do peito. Ele recuou. Na manhã de 16 de novembro, desembarcou de novo, sozinho, e o barco o deixou lá. No dia seguinte, os pescadores viram, do mar, o que parecia ser seu corpo sendo enterrado na praia. O diário de Chau, recuperado por meio de um amigo dele em Port Blair, descrevia sua missão em termos tão sinceros que é impossível lê-los sem desconforto.
Chau era ligado à All Nations, uma organização evangélica que o treinara extensamente, inclusive com simulações em que funcionários faziam o papel de membros de tribos hostis. Sua teologia era a do movimento dos “povos não alcançados”, influente nos círculos evangélicos por meio da Ethnos360 (antiga New Tribes Mission) e da rede Jovens Com Uma Missão, segundo a qual a Grande Comissão, em Mateus 28:19-20, exige que o evangelho chegue a todos os grupos de povos da Terra antes da volta de Cristo. No Joshua Project, um banco de dados evangélico dos grupos de povos do mundo, os sentineleses aparecem como não alcançados.
A reação unânime foi tratar isso como um absurdo evidente, a teologia de um homem que tinha perdido o juízo, embora as organizações que a professam enviem missionários a tribos remotas desde a década de 1940. O que Chau fez era ilegal e epidemiologicamente perigoso, e o matou. Era também o desfecho lógico de uma visão de mundo coerente, compartilhada por milhões de pessoas. Descartá-la como excentricidade individual é mais fácil do que encarar o que ela representa: uma posição organizada e bem financiada diante exatamente da mesma questão sobre a qual Estados e ONGs têm posição — o que deve acontecer com as pessoas daquela ilha?
Por mais equivocada que fosse, a posição de Chau opunha a tese de que aquelas pessoas têm direito de ouvir o evangelho à tese de que têm direito de ser deixadas em paz. Por trás das duas está a pergunta sobre quem tem o poder de decidir.
O movimento dos povos não alcançados
O Joshua Project é uma iniciativa de pesquisa evangélica que cataloga cerca de 16.400 grupos de povos segundo seu grau de exposição ao cristianismo, contando cada grupo uma vez em cada país onde vive. Os grupos classificados como “não alcançados” passam de 7.000: no máximo 2% de evangélicos e 5% de cristãos, sem uma comunidade nativa de fiéis capaz de evangelizar o restante sem ajuda de fora. O projeto os mapeia geograficamente e acompanha o avanço missionário.
A Ethnos360 foi fundada nos Estados Unidos em 1942 com o propósito explícito de alcançar as populações tribais mais isoladas do mundo. Atua em dezenas de países por meio de uma rede global de parceiros. A Jovens Com Uma Missão (JOCUM) é uma rede evangélica descentralizada com presença em praticamente todos os países do mundo. A All Nations, a organização de Chau, mantém um programa de treinamento que inclui preparação para o contato com comunidades hostis.
A lógica teológica é coerente em seus próprios termos: se a salvação é real e eterna, e se alguns grupos de povos vão morrer sem jamais ouvir o evangelho, então o risco de levar doenças a um povo pode parecer menor do que o risco de deixá-lo não alcançado.O piso epidemiológico
O contato mata indígenas em números enormes. Sarampo, gripe e malária responderam pela maioria das epidemias que atingiram sociedades indígenas da Grande Amazônia entre 1875 e 2008, e a mortalidade nessas epidemias ficou, em média, em aproximadamente 25% ao ano.
As taxas caíram com o tempo, e os contatos modelados para 2015 previam uma mortalidade anual de cerca de 10%, o que ainda é catastrófico para qualquer população pequena.
Depois que a Funai fez o primeiro contato com os Matis, em meados da década de 1970, epidemias sucessivas, uma delas levada por uma equipe da Funai, os reduziram a apenas 87 em 1983, ante 135 pouco antes; os Matis dizem que eram muito mais numerosos antes da chegada da Funai. Os Panará, contatados em 1973, quando o governo militar abria a rodovia BR-163 através de seu território, somavam várias centenas antes do contato; em 1975, quando os sobreviventes foram transferidos para o Parque Indígena do Xingu, restavam apenas 79. Missionários da New Tribes Mission fizeram o primeiro contato definitivo com os Zo’é, no norte do Brasil, em 1987, depois de anos lançando presentes do ar; entre 1982 e 1988, cerca de um quarto dos Zo’é morreu de gripe, malária e outras doenças contra as quais não tinham imunidade. Os Nahua, do Peru, seguiram uma trajetória parecida depois de 1984, quando picadas abertas para a exploração de petróleo deixaram madeireiros entrar em seu território: em poucos anos, cerca de 50% a 60% da população tinha morrido.
A queda nas taxas de mortalidade é real e reflete avanços na resposta epidemiológica; nos contatos mais bem conduzidos, equipes que tratavam os doentes dia e noite levaram as mortes para perto de zero. Mas essa resposta exige uma mobilização médica imediata e bem equipada no momento do contato, em territórios amazônicos remotos, muitas vezes a dias ou semanas do hospital mais próximo.
A taxa mais baixa continua sendo a previsão de um modelo, enquanto os colapsos dos Panará e dos Zo’é estão registrados. A liberdade de escolher o contato significa pouco quando exercê-la, sem uma equipe médica à mão, historicamente matou de um quarto à maior parte da comunidade que fez a escolha.
A acusação de paternalismo
Mesmo assim, alguém está tomando essa decisão, e os dados de mortalidade não mudam isso. A crítica do paternalismo começa aí: Estados, ONGs e organismos internacionais decidiram, sem consultar as pessoas envolvidas, que os povos isolados devem permanecer isolados.
Construíram arcabouços jurídicos e órgãos de fiscalização em torno dessa conclusão sem perguntar nada, porque perguntar é justamente o que a política proíbe. O resultado, nessa visão, é um isolamento administrado e permanente, construído e mantido por pessoas que nunca consultaram aqueles para quem ele foi construído.
A crítica tem defensores sérios. Os antropólogos Robert Walker e Kim Hill argumentaram que os governos violam sua responsabilidade para com os povos isolados ao adotar uma política permanente de não contato. As populações isoladas não são viáveis a longo prazo, sustentaram, porque estão expostas a contatos acidentais, ao avanço das atividades extrativas e ao desgaste demográfico. Um contato bem organizado e com preparo médico é hoje, na visão deles, ao mesmo tempo humano e viável. Por esse raciocínio, recusar o contato equivale a negar cuidados médicos e opções disponíveis a todas as outras populações humanas.
O filósofo Brian Wong vai além e adapta um princípio de resgate samaritano para argumentar que o contato pode ser obrigatório quando trouxer bens como a medicina moderna e vidas mais longas, desde que as pessoas contatadas o aceitassem se conhecessem as consequências. Argumentos como esses mostram o que acontece com a filosofia política liberal quando ela esbarra num caso para o qual nunca foi pensada: pessoas a quem não se pode perguntar.
O princípio do CLPI foi concebido para impedir que Estados passassem por cima da vontade indígena. Aplicado a grupos sem contato, ele se inverte: os Estados decidem em nome das pessoas sem nenhuma participação delas, e o único caminho para o contato que fica aberto é aquele que o próprio grupo toma, como fizeram sete pessoas no estado do Acre em 2014, ao sair da floresta depois de fugir de ataques do outro lado da fronteira, no Peru.
A resposta da epidemiologia, e seus limites
A resposta mais forte à crítica do paternalismo é o piso epidemiológico já descrito, em que escolher o contato sem atendimento médico imediato custou às comunidades um quarto de sua gente ou mais.
Nessa situação, a escolha é entre morrer por uma decisão que você tomou e ser impedido de tomar uma decisão letal por alguém que não pode consultá-lo antes.
A Survival International sustenta que os povos isolados “escolhem não ter interação com a sociedade dominante” e que “é escolha deles, e direito deles”. É a posição prática mais defensável que existe, e tem apoio entre antropólogos. O caso dos sentineleses deixa isso evidente. Ao longo de décadas de observação e de várias tentativas diretas de contato, eles demonstraram tanto consciência da existência de estranhos quanto uma resistência persistente a eles, interrompida apenas pelas breves e hesitantes trocas de presentes do início da década de 1990. O tsunami de 2004 deu a prova mais impressionante: quando um helicóptero da Guarda Costeira sobrevoou a ilha para saber como estavam depois da onda, os sentineleses estavam vivos, em sua praia, disparando flechas contra a aeronave.
Mas o argumento da proteção como consentimento não responde à pergunta mais difícil: não sabemos o que os povos isolados iriam querer se pudessem fazer uma escolha informada — com acesso a informações sobre o que o contato significa e o que a medicina pode fazer. O sentinelês que disparou uma flecha contra a Bíblia de Chau estava defendendo seu território de um invasor. Isso mostra o que pensam dos invasores, e diz pouco sobre o que escolheriam se soubessem o que a escolha envolve.
A afirmação da Survival International de que eles já escolheram também deixa de lado como o contato de fato aconteceu. Ninguém perguntou aos Panará antes que a rodovia passasse, nem aos Zo’é antes que os missionários chegassem. Em todos os casos históricos, o contato veio por pressão extrativista, ambição missionária ou política de Estado, e ninguém antes havia encontrado uma forma de fazer a pergunta e obter uma resposta significativa.
Os povos “sem contato” são mesmo sem contato?
A expressão é imprecisa. Muitos grupos descritos como “sem contato” tiveram contatos históricos esporádicos com seringueiros, missionários ou vetores de doenças, e depois se recolheram ao isolamento. Outros fizeram trocas com grupos intermediários e têm uma cultura material, incluindo ferramentas de metal, que demonstra contato indireto com o mundo exterior. Os sentineleses quase certamente aproveitaram o metal do MV Primrose, que encalhou em seu recife em 1981 e foi abandonado.
Por isso a Funai prefere o termo “isolados” a “sem contato”. A distinção importa porque esses povos tiveram alguma exposição ao mundo exterior e escolheram, ou foram forçados pelas doenças, a manter distância dele. É essa escolha, ou essa trajetória, que a política tenta proteger, por mais imperfeita que seja.A política está falhando de qualquer forma
Enquanto essa discussão continua, a Amazônia responde todos os dias a outra pergunta: o que acontece quando as instituições que fazem cumprir a política ficam sem dinheiro, sem pessoal e sem proteção política.
O Brasil é onde a resposta fica mais visível. A maior parte da mineração artesanal de ouro do país, o garimpo, acontece no bioma amazônico. Entre 1985 e 2022, a área de garimpo cresceu cerca de doze vezes, chegando a aproximadamente 2.600 quilômetros quadrados, e pelo menos 77% da área minerada em 2022 apresentava sinais explícitos de ilegalidade. As terras indígenas, onde qualquer tipo de mineração é proibido, perderam 13.000 hectares de floresta para o garimpo ilegal de ouro só em 2023.
A Terra Indígena Sararé, do povo Nambikwara, em Mato Grosso, tornou-se em 2025 a área indígena mais afetada pelo garimpo ilegal. De janeiro de 2024 a agosto de 2025, o garimpo ilegal de ouro destruiu mais de 3.000 hectares de floresta dentro do território, mais de 4% de sua área. Em 2025, agentes do governo estimavam em cerca de 2.000 os garimpeiros na terra. Os garimpeiros reagem aos preços do ouro fixados em Londres e Xangai.
A pressão missionária também atuou por canais institucionais. Em fevereiro de 2020, o governo Bolsonaro nomeou Ricardo Lopes Dias, missionário de longa data da Ethnos360/New Tribes Mission, para chefiar o departamento da Funai responsável pelos índios isolados e de recente contato, o que lhe deu acesso aos dados de localização de mais de 100 grupos isolados registrados. O Ministério Público Federal pediu seu afastamento, alertando para um possível “genocídio” e “etnocídio”; em maio de 2020, um desembargador suspendeu a nomeação. Em junho, o Superior Tribunal de Justiça liberou sua volta, e em novembro de 2020 ele foi exonerado.
Missionários também contornaram por completo a camada institucional. Aparelhos de áudio movidos a energia solar, que tocam gravações da Bíblia em português, e não em alguma língua indígena, foram encontrados entre os Korubo, de contato recente, no Vale do Javari, que abriga a maior concentração de grupos isolados do Brasil. Agentes do Estado que protegem a região também avistaram drones sobre suas áreas protegidas. A tecnologia é mais barata e mais fácil de negar do que uma missão de contato, e mesmo assim põe estranhos ao alcance de pessoas sem imunidade ao que eles carregam. A Survival International estima que um em cada seis povos isolados do mundo enfrenta uma ameaça missionária ativa, ou seja, esforços documentados e organizados para fazer contato.
A capacidade de resposta da Funai foi sistematicamente desgastada. No governo Bolsonaro (2019–2022), servidores experientes foram substituídos por pessoas sem conhecimento na área, e em 2022 só quatro de cada dez cargos do órgão estavam preenchidos. O desmatamento nas terras indígenas da Amazônia nos três primeiros anos de Bolsonaro foi 138% maior do que nos três anos anteriores. O governo Lula reverteu em parte essas tendências, de forma mais visível nas operações de 2023 para expulsar os garimpeiros da Terra Indígena Yanomami, mas a recuperação estrutural da capacidade da Funai está incompleta.
O colapso Yanomami
Os Yanomami não são um povo sem contato; mantêm contato contínuo com o mundo exterior há décadas, e mostram o que acontece depois que a política fracassa.
Todas as amostras de cabelo colhidas de Yanomami em nove aldeias de Roraima continham mercúrio, em exames cujos resultados foram publicados em 2024. Oitenta e quatro por cento dos examinados tinham níveis acima de 2,0 microgramas por grama de cabelo, o limite que torna obrigatória a notificação de saúde no Brasil. A contaminação veio do garimpo ilegal de ouro em seu território, que usa mercúrio no processo de amalgamação do ouro. No início de 2023, seis em cada dez crianças Yanomami com menos de cinco anos estavam desnutridas, e pelo menos 570 crianças Yanomami tinham morrido de causas evitáveis, entre elas desnutrição, malária e diarreia, durante os quatro anos do governo Bolsonaro.
Os Yanomami tinham proteções constitucionais, a Funai e a atenção internacional, e sob um governo hostil à sua aplicação essas proteções não mantiveram os garimpeiros do lado de fora.Em outubro de 2025, a Survival International publicou um levantamento global inédito que identificou pelo menos 196 povos isolados em 10 países. Pelas estimativas da organização, nove em cada dez enfrentam ameaças de indústrias extrativas, e metade pode desaparecer em uma década sem proteções mais fortes.
Fiona Watson, diretora de pesquisa e advocacy da Survival, chamou isso de “genocídios silenciosos — não há equipes de TV, não há jornalistas. Mas eles estão acontecendo, e estão acontecendo agora”.
Quem está decidindo
Na prática, a decisão cabe a uma lista curta de órgãos, organizações e indivíduos, cada um com seus próprios interesses e vulnerabilidades.
A Funai é um órgão federal brasileiro cronicamente subfinanciado, cuja independência política varia conforme o governo de turno. A Guarda Costeira e a Marinha da Índia patrulham uma zona de exclusão em torno da Ilha Sentinela do Norte sem nenhum mecanismo de comunicação com os sentineleses, em qualquer direção. A Survival International é uma ONG sediada em Londres que faz afirmações sobre as preferências de grupos com os quais nunca falou. As organizações evangélicas têm sua própria agenda teológica. Os garimpeiros ilegais reagem aos preços das commodities. O presidente do Brasil, seja quem for, define o clima político que determina se a Funai funciona ou definha.
Nenhum desses atores tem o consentimento dos povos em nome dos quais, ou contra os quais, age.
A legitimidade da Funai é legal: deriva da Constituição brasileira de 1988, um documento de cuja redação os povos isolados que ela abrange não tomaram parte alguma. A autoridade da Índia sobre a ilha deriva de um regulamento de 1956, editado por um Estado pós-colonial e aplicado a um povo cuja única troca pacífica face a face com esse Estado foram alguns cocos entregues por cima da arrebentação no início da década de 1990. Nenhum dos dois fatos tira por si só a legitimidade da lei, já que as leis precisam vir de algum lugar, mas é nisso que a autoridade se apoia.
Os garimpeiros e os missionários não têm autoridade nenhuma. São mais poderosos, em dinheiro e em número, do que as instituições que teoricamente os contêm.
Pelo que se viu até agora, quem mais consistentemente mantém os povos isolados em isolamento são as burocracias estatais e as ONGs que acreditam na política. A proteção depende, portanto, inteiramente da saúde institucional de órgãos subfinanciados que operam em ambientes politicamente hostis, e de ONGs que disputam atenção num noticiário cheio de emergências mais fotogênicas. A economia extrativista não precisa de instituições assim; avança sempre que elas se enfraquecem, como avançou no Brasil entre 2019 e 2022.
Duas trajetórias
Na primeira, a política se sustenta: as instituições sobrevivem, as zonas de proteção são mantidas, garimpeiros e missionários ficam a distância, e os povos isolados vivem suas vidas nos territórios que ocupam, sem contato, enquanto o arranjo durar ou até que saiam eles mesmos da floresta. Mesmo o sucesso significa um isolamento administrado de fora e sem fim — povos congelados numa condição que estranhos decidiram ser seu estado autêntico, protegidos da história pela vontade política de Estados cuja relação com eles é inteiramente assimétrica.
Na segunda trajetória, a política fracassa: os garimpeiros chegam, os missionários plantam aparelhos de áudio no chão da floresta, e as zonas de proteção se desfazem sob os preços das commodities e a decadência burocrática. Um contato feito assim não tem equipe médica à espera, e o histórico desse tipo de contato são epidemias que matam de um quarto à maior parte da comunidade. Os sobreviventes engrossam as fileiras dos povos de contato recente que vivem entre os escombros, como os Yanomami e os Zo’é, e como os Panará antes de se reerguerem.
A primeira é melhor, diante de tudo o que sabemos sobre a segunda, mas não tem ponto final, nenhum momento em que se responda à pergunta sobre o que eles iriam querer se tivessem opções reais.
A política que governa a vida dos povos isolados está escrita em línguas que eles nunca ouviram e é imposta por Estados com os quais não têm relação duradoura. Se a instituição que mantém os barcos longe neste ano ainda terá verba no ano que vem é algo decidido em lugares que eles nunca viram.
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Mídia
A Ilha Sentinela do Norte fotografada por um satélite Sentinel 2. – Wikipedia
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Mongabay. Brazil judge blocks appointment of missionary to indigenous agency. May 2020. https://news.mongabay.com/2020/05/brazil-judge-blocks-appointment-of-missionary-to-indigenous-agency/
Radioagência Nacional (EBC). STJ libera nomeação de servidor ligado a entidade missionária para área de índios isolados da Funai. June 2020. https://agenciabrasil.ebc.com.br/radioagencia-nacional/geral/audio/2020-06/stj-libera-nomeacao-de-servidor-ligado-entidade
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Survival International. An evangelical missionary has access to the locations of Brazil’s uncontacted tribes. 2020. https://www.survivalinternational.org/articles/evangelical-missionary-Brazil-uncontacted-tribes
Pulitzer Center. ‘A Computer, a Radio, a Drone and a Shotgun’: How Missionaries Are Reaching Out to Brazil’s Isolated Peoples. https://pulitzercenter.org/stories/computer-radio-drone-and-shotgun-how-missionaries-are-reaching-out-brazils-isolated-peoples
Pulitzer Center. Missionaries Using Secret Audio Devices To Evangelise Brazil’s Isolated Peoples. https://pulitzercenter.org/stories/missionaries-using-secret-audio-devices-evangelise-brazils-isolated-peoples
Popular Science. Missionaries accused of illegally giving gadgets to isolated Amazon tribe. 2025. https://www.popsci.com/technology/missionary-gadget-amazon-tribe-contact/
Brazil Reports. The Future of Funai (Part 1): Brazil’s indigenous protectors denounce the dismantling of their institution during Bolsonaro government. 2022. https://www.brazilreports.com/the-future-of-funai-part-1-brazils-indigenous-protectors-denounce-the-dismantling-of-their-institution-during-bolsonaro-government/3322/
Human Rights Watch. Brazil: Indigenous Rights Under Serious Threat. August 9, 2022. https://www.hrw.org/news/2022/08/09/brazil-indigenous-rights-under-serious-threat
Fiocruz/Fiotec. Nine Yanomami villages harassed by mining with mercury contamination. 2024. https://www.fiotec.fiocruz.br/en/news/8532-nine-yanomami-villages-harrassed-by-mining-with-mercury-contamination
Mongabay. Yanomami health disaster prompts outrage as Lula vows to tackle crisis. January 2023. https://news.mongabay.com/2023/01/yanomami-health-disaster-prompts-outrage-as-lula-vows-to-tackle-crisis/
