これは機械翻訳された記事です。原文は英語です。
スクリーンショットが出回り始めたのは、シャーロッツビルで車が群衆に突っ込んでから数時間のうちだった。1945年の哲学書の脚注の一節が、撮影され、切り取られ、キャプションを添えられて、TwitterとFacebookを駆けめぐった。何をしたいかがすでに決まっていて、知的な後ろ盾を探している人々の間で、正確で持ち運びやすい議論が広まるときの、あの広まり方である。月末には、それはいたるところにあった。文章はカール・ポパーのもので、論じられていたのは寛容な社会が自らを破壊しようとする者たちに何を負うのかという問題であり、そこから引き出された含意は明快だった。もうこんなものを容認する必要はない、と。
2005年7月、ヘールト・ウィルダースはオランダの新聞に寄稿し、イスラム諸国からの移民の禁止を訴えた。そのなかで彼は自らの定式をはっきりと打ち出している。「我々は不寛容な者に対して不寛容であることを学ばなければならない。街頭で、モスクで、法廷で」。彼はテロへの警告とともに、哲学的な主張を打ち出していた。不寛容な宗教を容認することは、寛容が守るはずのリベラルな価値と矛盾する、というのである。この主張はミームと同じ論理の骨格と結論を共有し、名を挙げるにせよ暗に示すにせよ、同じ思想家に寄りかかっている。
両陣営がともに正しいということはありえないし、実際にはどちらも正しくない。同じ議論が両方の役目を果たせるのは、慎重に条件を付された議論も、ひとたび条件から切り離されれば、どちらの側にとっても武器になりうるからである。問われるべきは、その過程で何が剥ぎ取られたのかだ。
注
ポパーは寛容のパラドックスを本文の外、注のなかに置いた。1945年に刊行された『開かれた社会とその敵』第1巻、第7章の巻末注の注4である。寛容について述べた箇所はおよそ230語。これを持ち出す人の大半は、せいぜい最初の一文しか読んでいない。
そこにはこう書かれている。「無制限の寛容は寛容の消滅に至らざるをえない。もし我々が不寛容な者にまで無制限の寛容を広げるなら、もし不寛容な者の猛攻から寛容な社会を守る覚悟がないなら、寛容な者は滅ぼされ、寛容もろともに滅びるだろう」。スクリーンショットはおおむねここで終わる。だが注は続く。「たとえば、不寛容な哲学の表明をつねに抑圧すべきだと言っているのではない。合理的な議論によってそれに対抗し、世論によって抑え込むことができるかぎり、抑圧はまちがいなくきわめて賢明でない」。ポパーが抑圧の余地を残すのは、議論と世論が通用しなくなった地点である。「あらゆる議論を糾弾することから始め」、信奉者に「議論には拳やピストルで応じる」よう教える運動が相手なら、そうなることもありうる。 ひとつの点では、ミームよりも踏み込んでいる。不寛容を説く運動は法の外に置かれるべきであり、不寛容や迫害の扇動は、殺人の扇動と同じく犯罪として扱うべきだというのである。
ポパーは抑圧のための閾値を設けているのである。ミームが流通させているのは冒頭の数文だ。結論を許容しうるものにする条件は、その後に続く文にあり、スクリーンショットには写っていない。
ポパーの経歴はこの議論に関わってくる。彼はオーストリア併合を予期して、1937年にウィーンからニュージーランドへ移った。予期は当たった。1938年3月にヒトラーはオーストリアに進駐し、すでにクライストチャーチにいたポパーは、ほとんどすぐさま『開かれた社会』の執筆に取りかかった。後に彼はこの本を自らの「戦争への貢献」と呼んでいる。パラドックスを書いたのは、民主主義自身の仕組みが民主主義に向けられるのをリベラルな制度が止められなかった様を目の当たりにし、なぜそうなったのか、そして打つ手があるとすれば何なのかを、慎重に考え抜こうとしていた人物だった。彼の条件が具体的なのは、防衛のための抑圧に白紙委任状を与えることを意図して避けたからである。それは、彼がじかに見てきたかぎり、守るはずの人々に繰り返し向けられてきた種類の権力だった。
そうした条件を外せば、この一節は抑圧の一般的な免許状として読める。ミームはまさにそのように使っている。
寛容についてのポパーの一節（全文）
カール・ポパー、1945年：
「あまり知られていないのが寛容のパラドックスである。無制限の寛容は寛容の消滅に至らざるをえない。もし我々が不寛容な者にまで無制限の寛容を広げるなら、もし不寛容な者の猛攻から寛容な社会を守る覚悟がないなら、寛容な者は滅ぼされ、寛容もろともに滅びるだろう。――この定式化によって私は、たとえば、不寛容な哲学の表明をつねに抑圧すべきだと言っているのではない。合理的な議論によってそれに対抗し、世論によって抑え込むことができるかぎり、抑圧はまちがいなくきわめて賢明でない。だが我々は、必要とあらば力によってでもそれを抑圧する権利を主張すべきである。というのも、彼らには合理的な議論の土俵で我々と向き合う用意などなく、あらゆる議論を糾弾することから始めるということが、容易に起こりうるからだ。彼らは、合理的な議論は欺瞞だとして信奉者がそれに耳を傾けることを禁じ、議論には拳やピストルで応じるよう教えるかもしれない。それゆえ我々は、寛容の名において、不寛容な者を容認しない権利を主張すべきである。不寛容を説くいかなる運動も自らを法の外に置くのだと主張すべきであり、不寛容と迫害の扇動を、殺人や誘拐や奴隷貿易の復活の扇動と同じように、犯罪とみなすべきである」誰が決めるのか
ポパーが実際に書いたものを読むと、解決策は明らかだと考えたくなる。彼の条件を当てはめればよい。ある運動が合理的な議論を放棄し、異論には拳やピストルで応じるよう信奉者に教えているかどうかを問い、そうである場合に限ってパラドックスを持ち出せばいい、と。
条件は正しいが、それでもなお十分ではない。条件が満たされているかどうかを誰が判断するのかという問いに、中立的な答えがないからである。ポパーはそれをわかっていた。彼の最善の答えは、公衆に十分な情報を行き渡らせる制度に支えられた多数決だったが、彼自身、それが無謬ではないと認めている。これを「誰が決めるのか」問題と呼ぼう。それはパラドックスの核心にある哲学的な難問であり、この議論を政治的に流用するあらゆる試みが通り抜けていく隙間でもある。
ジョン・ロールズは『正義論』で同じ問題にあらためて取り組んだ。彼の結論はポパーと同じ形をしている。不寛容な宗派は、他者に平等な自由を認めないのだから、自らが平等な自由を否定されても不平を言う権利はない。だが正義にかなう社会は概して不寛容な者を容認しなければならず、行動する権利を留保するのは、自らの安全が具体的に脅かされたときに限られる。
ロールズもまた、「誰が決めるのか」を確実な手続きに落とし込むことはできなかった。彼が行き着いたのは構造的な誠実さ、つまり原理を一貫して適用する制度だったが、制度そのものが圧力にさらされているときにその誠実さをどう保つのかは説明しなかった。問題はつねに、どの制度なのか、そして誰がそれを握っているのかである。
ヘルベルト・マルクーゼは、まったく別の解決を試みた。1965年の論文「抑圧的寛容」で彼は、リベラルな社会が掲げる寛容はそれ自体が支配の道具であり、開かれた討論を装って現状を維持する仕組みだと論じた。彼の結論はこうである。権力の不均衡と思想の教え込みという現在の条件のもとでは、公平な討論が既存の見方を強め、別の選択肢を締め出すのだから、前衛が大学のような制度の内部で「退行的」で「非人間的」な思想を抑圧することは正当化される。マルクーゼはポパーとは正反対の解決にたどり着いた。ポパーが抑圧を、反論が失敗した後にようやく行き着く最後の手段とするのに対し、マルクーゼは退行的な運動から「それらが活動を始める前に」寛容を取り上げるよう求め、社会はすでに緊急事態にあると宣言することで、もっとも極端な制限を正当化する。
現代のデプラットフォーミング（発言の場を奪うこと）をめぐる論争で、マルクーゼの名が明示的に引かれることはほとんどない。だが彼の論理はその論争をまっすぐに貫いている。あるプラットフォームが、特定の話し手を迎えること自体が害の一形態であり、拡散は支持に等しく、その発言を容認することは暴力を容認することだと主張するとき、たとえスクリーンショットにポパーの名があっても、それが行っているのはマルクーゼの議論である。そこでは、議論が通用しなくなるのを待たずに、見解の内容を理由に寛容が取り下げられる。
ポパーは目安となる規則を示してはいる。同じ注のなかで彼は、「応じる用意のある者、すなわち寛容な者をすべて容認し」、かつ「公衆によって統制され、公衆に対して責任を負う」政府を求めることで、パラドックスは回避できると述べている。彼が提案する統制は、何らかの形の多数決と、公衆に十分な情報を行き渡らせる制度であり、括弧のなかでは落とし穴を認める。「無謬の手段は存在しない」。この規則は誰を容認すべきかを語り、誤りうる民主的な制度に判断を委ねる。そしてそれを決着させようとする試みはどれも、反対の側に弱点を生む。彼のより広い処方は、脚注をはるかに越えて『開かれた社会』の本文全体を貫いている。まず反論と、民主主義の回復力への制度的投資。抑圧は、それらが明らかに失敗した後の、文字どおり最後の手段としてのみ。
ほかの試み
ポパーは最後に抑圧し、ロールズは安全が具体的に脅かされたときにのみ抑圧し、マルクーゼは予防的に抑圧する。武器化
シャーロッツビルの事件から数時間のうちに、ポパーの脚注のスクリーンショットがソーシャルメディアに広まった。その後の数日から数週間で、大手メディアの論評がそれを取り上げた。Quartzは「白人至上主義者があなたに知られたくない哲学の原理」という見出しの記事を掲載し、パラドックスを根拠に、シャーロッツビルのデモ行進はそもそも許可されるべきではなかったし、不寛容を唱えること自体を犯罪として扱うべきだと論じた。記事は広く拡散した。それは、条件から切り離されたポパーの結論が抑圧のための出来合いの理屈として機能したミームの、目に見える一部だった。
こうした引用の論理構造は一貫していた。この人物や運動は不寛容である。ポパーは、寛容な社会は不寛容な者を容認してはならないと言っている。ゆえに抑圧は正当化される。ポパーの閾値、すなわち合理的な議論を放棄して暴力を教える運動のように、議論と世論がもはや運動を抑え込めなくなる地点は、この推論のどこにも現れなかった。ある話し手がその条件を満たしているかどうかは、問われもしなかった。ポパーの議論が証拠を求めていたところを、「不寛容」という一語がすべて肩代わりしていた。
シャーロッツビルという文脈は現実のものだ。ネオナチが松明を掲げてアメリカの都市を行進するのは些細な挑発ではなく、応じたくなる衝動は理解できる。だがパラドックスは、はるかに広い抑圧への衝動に前もってお墨付きを与えるために使われていた。その衝動は、議論やその具体的な条件が参照される前に、すでにできあがっていたのである。
ナショナリストによる使い方も同じ道筋をたどる。ウィルダースの定式「我々は不寛容な者に対して不寛容であることを学ばなければならない」は、ポパーの論理構造を、宗教としてのイスラム教と、政治的な課題としてのムスリム移民に当てはめている。
彼の議論はこうだ。不寛容な宗教を容認することはリベラルな価値を損なう。ゆえにリベラリズムを守るには、ムスリム移民と少数派の文化的表現を制限しなければならない。結論はポパーのものだが、それを導く構造はポパーのものに似ていて、ポパーのものではない。ウィルダースの出発点は現実のテロであり、既知の過激派に対しては予防拘禁を求めている。だが彼の禁止と不寛容は、その教義が非リベラルで民主主義と相いれないという理由で、イスラム教全体とその信者、そしてムスリム移民に及ぶ。それは別の、しかもはるかにありふれた条件だ。もしそれでパラドックスが発動するなら、世界の宗教の大半と、既存の政党のかなりの部分の抑圧が許されることになる。ウィルダース自身とかなり近い立場をとる政党も、そこに含まれる。
両者の使い方には、構造上の動きがひとつ共通している。議論の使い手は、パラドックスを適用することによってではなく、適用する前に誰が不寛容かを決めてしまう。だからポパーの閾値には決してたどり着かない。
この議論は、それぞれの側で広まり方も異なる。ナショナリストの使い方は集中型である。名前の挙がる政治家たちと、明示された制度上の計画。進歩派の使い方は分散型で、ウイルスのように拡散し、中心をもたず、党の綱領ではなくスクリーンショットと論評を通じて作用する。だが飛ばしている閾値は同じである。
ポパーが埋められなかった「誰が決めるのか」の隙間こそ、両陣営が前もって下した政治的判断で埋め、それを哲学と呼んでいるものである。両者はポパーを正しく読んだうえで、彼の結論を残し、その結論を裏づけるために設計された条件を捨てている。
ワイマールと、賭けられているもの
ポパーは現実の事例について書いていた。1938年にクライストチャーチで執筆に取りかかったとき、彼の目の前にあったのはワイマール共和国という事例である。その5年前、彼はウィーンから、民主的な手続きが内側から民主主義を破壊するために使われるのを、リベラルな制度が防げずにいる様を見ていた。
ナチ党は1933年に武力で権力を奪ったのではない。ワイマール民主主義の仕組み、つまり選挙、連立、憲法上の手続きを利用したのであり、その仕組みが党を受け入れたのは、それを動かす人々が結果を支持したか、抵抗しそこなったからだった。ワイマール憲法第48条は大統領に非常大権を与えており、1932年までにヒンデンブルクはこれを1年間に60回も発動していた。差し迫った緊急事態のためではなく、政治的な行き詰まりで通常の手続きが不都合になるたびに、議会による統治の代用としてごく日常的に使ったのである。非常時統治の常態化はナチの台頭に先立っていた。脅威が完全に姿を現す前に、それはすでにドイツの制度とドイツの公衆を政令による統治に慣れさせていた。
続いて1933年2月28日、国会議事堂炎上令が出された。第48条にもとづき、民主的秩序に対する共産主義者の破壊活動を防ぐための緊急措置として発せられたものである。市民的自由は無期限に停止された。言論、集会、プライバシー、報道の自由。最初の逮捕の波は圧倒的に共産主義者に向けられ、その数は数千人に及んだ。だが権力はそこで止まらなかった。数週間のうちに矛先は社会民主主義者、労働組合員、ジャーナリストへと向かい、1933年6月には、同じ政令が体制による社会民主党そのものの禁止を後押しした。民主主義の名のもとに共産党に対して発動された防衛措置が、あらゆる反対者を叩き潰すための法的な背骨となったのである。
全権委任法はその3週間後、1933年3月23日に444対94で可決された。この数字は形式上は正確だが、実際には誤解を招く。共産党の議員81人は全員が議場から締め出され、その大半はすでに逮捕されていた。議席を剥奪する法的根拠はなく、根拠は後になってからでっち上げられた。社会民主党の議員120人のうち26人は、採決の行われたクロル・オペラハウスをSAとSSの部隊が取り囲むなか、物理的に議席に着くことを阻まれた。法は形式上は合憲だった。3分の2の多数を必要とし、それを達成したからだ。そうなった一因は、反対派がすでに逮捕されるか、脅されて欠席に追い込まれていたことにある。形式上の有効性は、実質的には準軍事組織の強制のもとでの民主主義の自己破壊であったものに、手続き上の隠れ蓑を与えたのである。
このパターンはドイツに限られない。FBIのCOINTELPROは、国家安全保障上の脅威としての共産党を撹乱するために1956年に公式に創設されたが、社会主義労働者党へ、次いでクー・クラックス・クランへ、黒人の政治団体へ（マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの南部キリスト教指導者会議は「黒人民族主義・ヘイト団体」に分類されていた）、そして最後には学生の新左翼へと対象を広げた。この計画は1971年まで続いた。
正当化の理屈は全権委任法のときと構造的に同一だった。民主的な制度に対する存亡の脅威があり、通常の手続き上の制約では遅すぎて間に合わない防衛措置が必要だ、というのである。クランのような暴力集団に対してCOINTELPROが何を成し遂げたにせよ、合法的で平和的な政治的異議申し立てを15年間にわたって妨害していた。
どちらの事例でも、存亡の脅威が持ち出され、防衛のための権力が手に入れられ、その権力は、発動を正当化した脅威の範囲をはるかに超えて、民主的な異論にも向けられた。二つの事例で法則が立証されるわけではない。だがこの二つは、西側のリベラル民主主義において防衛的不寛容が発動された事例のうち、最も徹底的に記録されたものに数えられ、どちらも同じ軌跡をたどった。「存亡の脅威」というラベルは、民主的な異論が都合の悪いものになったとき、いつでも手に取れる。その場では反証できないからだ。権力が行使された後になるまで、脅威を否定することはできない。
ポパーの条件は、まさにこれを防ぐために設計されていた。リベラルな価値への異論も、不快な言論も、組織された政治的反対勢力でさえ、その条件には届かない。条件が対象とするのは、議論と世論がもはや抑え込めない運動、合理的な議論を放棄し、手続きの開放性を利用してそれを内側から閉ざそうとしていたような運動である。彼が意図して高く設定した閾値だ。
残る難問
だからといって、構造的な問題についてポパーが間違っていたことにはならない。リベラルな手続き主義には、その中核の設計に自己防衛が組み込まれていない。それは、反民主主義に徹した勢力が内側から侵食できる条件に依存している。情報を得た公衆、機能する独立した制度、民主的な競争における誠実さの共有された規範。ナチ党はそれを証明した。彼らは1923年のミュンヘン一揆で一度だけ武力に訴え、失敗した。その後は二度とクーデターを試みず、選挙を通じて動き、連立を組み、議席を獲得し、並行して突撃隊の街頭暴力を続け、手続きを内側から終わらせられるだけの影響力を手にするまで待った。これは現実の脆弱性であり、ポパーが名指ししていたのは、彼自身が現実になるのを目にした脆弱性だった。
防衛的不寛容の実績がひどいからといって、根底にある難問が消えるわけではない。調整の問題がいっそう難しくなるだけである。
ポパーにとって抑圧は最後の手段であり、反論と世論が不寛容な運動を抑え込むことに明らかに失敗した後にようやく行き着くものだ。彼が念頭に置いているのは、民主的な競争を可能にする合理的な議論を放棄した運動である。彼の最初の手段、彼が処方するものは、反論、市民教育、そして民主主義の回復力への制度的投資である。独立した裁判所、機能する報道、国家の許可を必要とせずに権力に異を唱えることのできる強固な市民社会。
こうした最初の手段の処方は、ほとんど引用されない。反論は地味で、時間がかかる。目に見えて打ち負かされた相手も、何かがなされたと示す抑圧の瞬間もないまま終わる。
制度づくりはさらに遅い。数十年を要し、すっきりした成果も見えない。反論も制度づくりも、相手を容認しがたい者と認定して結論を持ち出すことで得られる、即座で満足のいく決着のようなものは何ひとつ与えてくれない。インセンティブの構造は、ポパーの最初の手段に強く逆らい、最後の手段へと向かう。抑圧のほうが速く、目に見えやすいからだ。
そして、失敗は積み重なっていく。最後の手段を常態化させ、最初に、しかも繰り返し使えば、反論がそもそも可能となる条件そのものを劣化させることになる。抑圧を初期設定とする公共の言論は、ポパーが守ろうとした合理的な対話の共有規範を育てることができない。それこそが、彼が書くことで抗おうとした失敗である。
ポパーは処方箋を示した。難しいのは、それには勝利を印象づける絵がなく、どの陣営にもすでに計画していたことへの許可証を与えず、制度がまだ機能しているうちはその見返りが見えにくい長期的な制度的投資を必要とすることである。
調整の誤り
調整の誤りは二つの方向に走っており、両者は同等ではない。
進歩派による使い方、つまり民間のプラットフォームや機関が、存亡にかかわる危険人物とされた人々の発信を広めないことは、ポパーの条件に照らして現実の失敗ではあるが、危険の少ないほうである。民間の編集上の判断は国家による自由の抑圧ではなく、プラットフォームが動くこと自体が問題なのではない。問題は、彼らが用いる基準である。ポパーが抑圧の余地を残したのは、議論と世論ではもはや抑え込めなくなった運動、たとえば合理的な議論を放棄し、異論には暴力で応じるよう信奉者に教えた運動に対してだった。代わりに適用されているのは、より低く、より伸縮自在な基準だ。不快さ、つながり、あるいは危険だという評価。その伸縮性は、それを向けられる側の誰の目にも明らかである。パラドックスが「我々はあなたと議論する義務はない」という意味で持ち出されるとき、それは議論に反対する議論になってしまっている。
ナショナリスト国家による適用は、質的にはるかに危険である。ハンガリーのオルバーン・ヴィクトルは2020年3月、新型コロナウイルスのパンデミックのもとで危険事態を宣言し、その夏に短い中断を挟んだ後、続く6年間の大半を、議会を迂回して政令によって統治した。2022年には、パンデミックの緊急事態が戦争の緊急事態へと引き継がれた。政令統治が終わったのは2026年5月、有権者が彼を政権から追い落とした後のことである。同じ期間の2021年6月には、議会が、野党の大半が採決をボイコットするなか157対1で法律を可決し、学校、広告、未成年者向けメディアからLGBTQIのコンテンツを締め出した。公共空間で顔を覆うことを禁じたフランスの法律と、公立学校での目立つ宗教的シンボルの制限は、法的には世俗主義、公共の安全、そして「共に生きる」ための要請に基づいており、それらを身につける人々が不寛容だという認定に基づいているわけではない。ポパーに照らして読めば、これらはまず慣行を制限し、彼の閾値を検討しないままにしている。これらはいずれも、ポパーが定めた閾値を立証することなく実施され、少数派の人々にもっとも重くのしかかる国家の行為である。国家のレベルで、それらは彼の条件が防ぐために設計されたことをしている。
国境なき記者団は、報道の自由度ランキングにおける米国の順位を、2025年から2026年にかけて57位から64位へと引き下げた。記者への攻撃を政策に変えたホワイトハウスと、ボイス・オブ・アメリカをはじめとする公共国際放送の大幅な予算削減が理由である。フリーダム・ハウスは2019年、ハンガリーの評価を「自由」から「部分的に自由」へと引き下げた。EU加盟国でこの分類を受けたのは初めてで、オルバーン率いるフィデス党による独立した裁判所、自由なメディア、学術機関、市民社会への執拗な攻撃が理由に挙げられた。V-Demはいま、独裁化へと滑り落ちつつある国を44カ国と数えている。世界の国のほぼ4分の1にあたる。そして民主主義のなかで最も激しい攻撃にさらされている部分として、表現の自由を挙げている。V-Demの定義によるリベラル民主主義のもとで暮らす人々は、いまや人類のわずか7%にすぎず、同じ尺度によれば、米国はこの50年余りで初めてその地位を失った。
これらの数字が描いているのは、最初の手段となる制度の姿である。ある国々では、リベラルな価値を正当化の根拠として掲げる政府が、それらの制度の予算を削り、正統性を奪い、解体している。別の国々では、ポパーを最も声高に持ち出す政治勢力そのものが同じことをしている。最後の手段の過剰な適用と最初の手段の放棄、その両方の哲学的な隠れ蓑が、正反対のことを処方した思想家から引き出されている。しかも彼が警告を書いたのは、ひとつの民主主義がまさにこの仕組みを通じて自らを破壊するのを見たからだった。
1938年、ポパーは36歳で、ニュージーランドのクライストチャーチに暮らし、ウィーンから見届けたワイマールの崩壊について書いていた。彼が書いていた注は、いつ抑圧が許されるのかについての意気揚々とした処方ではなかった。その書き手は、自らが名指ししている構造的な脆弱性を理解しており、自分の好む党派が次にやりたいことのための理屈をこしらえることを、はっきりと拒んでいた。
その脚注はその後、条件を剥ぎ取られ、引用しやすい一文に切り詰められ、スクリーンショットとして出回り、それ自体が警告するために書かれた種類の手続き上の抜け穴として使われてきた。
彼の議論が問いかけているのは、合理的な反論を可能にする最初の手段の制度が、そもそも維持されているのかどうかである。寛容な民主主義の条件をともに形づくる裁判所、報道、市民社会に、投資がなされているのか、それとも空洞化させられているのか。その問いには、2026年の時点で観察可能な答えがある。そしてスクリーンショットにはそれが含まれていない。
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メディア
主な出典と参考文献
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