人人都在引用的寬容悖論，巴柏其實不是這樣說的

本文由英文原文機器翻譯而成。

最後更新：2026年11月2日 · 閱讀時間約15分鐘

沙洛茲維爾（Charlottesville）那輛車衝進人群後不過幾個小時，那張截圖就出現了。一段出自1945年某本哲學著作註腳的文字，被拍照、裁切、配上說明，在推特和臉書（Facebook）上流傳開來；當人們早已知道自己想做什麼、只是在找一層知識上的掩護時，精準又便於轉傳的論證總是這樣擴散。到了月底，它已經無所不在。文字出自卡爾·巴柏（Karl Popper），論證談的是寬容的社會對那些想摧毀它的人負有什麼義務，而人們從中推出的意涵再明白不過：這種東西，我們不必再容忍了。

2005年7月，懷爾德斯（Geert Wilders）在一份荷蘭報紙上發表投書，呼籲禁止來自伊斯蘭國家的移民，並在文中直截了當地提出他的說法：「我們必須學會對不寬容者不寬容，在街頭、在清真寺、在法庭上。」除了對恐怖主義的警告，這篇文章還提出一項哲學主張：容忍一個不寬容的宗教，等於違背寬容本應捍衛的自由主義價值。它和那則迷因有著相同的邏輯骨架與結論，倚靠的也是同一位思想家，無論有沒有點名。

雙方不可能都對，事實上兩邊都不對。同一個論證之所以能替兩邊效力，是因為一個附帶審慎條件的論證，一旦與條件分離，就能被任何一方拿來當武器。問題在於，它在這個過程中被剝掉了什麼。

那則註釋

巴柏把寬容悖論放在一則註釋裡，位於正文之外：1945年出版的《開放社會及其敵人》第1卷第7章章末註釋的第4條。談寬容的段落大約230個單字。大多數引用它的人，頂多讀過第一句。

原文是這麼說的：「無限的寬容必然導致寬容的消失。如果我們連對不寬容的人也給予無限的寬容，如果我們不準備捍衛寬容的社會、抵禦不寬容者的攻擊，那麼寬容的人將會被摧毀，寬容也將隨之消亡。」截圖大致就停在這裡。但註釋接著說：「舉例來說，我並不是暗示我們應該一律壓制不寬容哲學的言論；只要我們能以理性論證反駁它們，並以公眾輿論制衡它們，壓制當然是極不明智的。」巴柏把壓制留到論證與公眾輿論失效的時候；面對那些「一開始就譴責一切論證」、教導追隨者「用拳頭或手槍來回應論證」的運動，它們確實可能失效。在其中一點上，他比迷因走得更遠：鼓吹不寬容的運動應被置於法律之外，煽動不寬容與迫害應被視為犯罪，就像煽動謀殺一樣。

巴柏設下的是一道壓制的門檻。迷因流傳的是開頭幾句。讓結論得以成立的條件出現在後面的句子裡，而截圖裡沒有它們。

巴柏的生平與這個論證息息相關。他預見德奧合併，於1937年離開維也納，前往紐西蘭。他料得沒錯：1938年3月，希特勒（Hitler）進軍奧地利，而已經身在基督城的巴柏幾乎立刻動筆寫《開放社會》。他後來形容這本書是他的「戰時貢獻」。這個悖論出自一個親眼看著自由主義制度沒能阻止民主自身的機制被用來對付民主的人，他試圖仔細想清楚這為何會發生，以及能做些什麼——如果還能做些什麼的話。他的條件訂得如此具體，反映出他刻意不願替防衛性壓制開出空白支票；在他的親身觀察中，這種權力一再被轉而用來對付它本應保護的人。

少了這些條件，這段文字讀起來就像一張壓制的通用許可證，而迷因正是這樣使用它的。

巴柏談寬容的段落全文

卡爾·巴柏，1945年：

「比較不為人知的是寬容悖論：無限的寬容必然導致寬容的消失。如果我們連對不寬容的人也給予無限的寬容，如果我們不準備捍衛寬容的社會、抵禦不寬容者的攻擊，那麼寬容的人將會被摧毀，寬容也將隨之消亡。——在這樣的表述中，舉例來說，我並不是暗示我們應該一律壓制不寬容哲學的言論；只要我們能以理性論證反駁它們，並以公眾輿論制衡它們，壓制當然是極不明智的。但我們應當主張，必要時有權壓制它們，甚至動用武力；因為事情很可能會變成這樣：它們不準備在理性論證的層次上與我們交鋒，而是一開始就譴責一切論證；它們可能禁止追隨者聽取理性論證，理由是理性論證具有欺騙性，並教導追隨者用拳頭或手槍來回應論證。因此，我們應當以寬容之名，主張有權不容忍不寬容者。我們應當主張，任何鼓吹不寬容的運動都把自己置於法律之外；我們應當把煽動不寬容與迫害視為犯罪，正如我們應當把煽動謀殺、綁架或恢復奴隸貿易視為犯罪一樣。」

由誰決定？

讀過巴柏的原文之後，人們很容易以為解方顯而易見：套用他的條件，問問某個運動是否已放棄理性論證、是否正教導追隨者以拳頭或手槍回應異議，只有答案是肯定的時候，才援引這個悖論。

這些條件是對的，但仍然不夠，因為由誰來判定條件是否成立，這個問題沒有中立的答案。巴柏明白這一點。他所能給出的最好答案，是以多數決為本，再輔以讓公眾充分知情的制度；但他自己也承認，這並非萬無一失。不妨稱之為「由誰決定？」的問題。它是這個悖論核心的哲學難題，也是這個論證每一次遭政治挪用時所穿過的缺口。

約翰·羅爾斯（John Rawls）在《正義論》中重新探討了同一個問題。他的結論與巴柏的有著同樣的輪廓：一個不寬容的教派在被剝奪平等自由時無權抱怨，因為它自己也剝奪了他人的這種自由。但一個正義的社會一般而言必須容忍不寬容者，只有在自身安全受到具體威脅時，才保留採取行動的權利。

羅爾斯同樣無法把「由誰決定？」化約為一套可靠的程序。他最後寄望於結構性的誠信，也就是一以貫之地適用原則的制度，卻沒有說明當制度本身承受壓力時，要如何維持這種誠信。問題永遠是：哪些制度，又由誰掌控。

赫伯特·馬庫色（Herbert Marcuse）嘗試了一種截然不同的解法。他在1965年的論文〈壓抑性的寬容〉中主張，自由主義社會所標榜的寬容本身就是一種支配工具，是在公開辯論的掩護下維持現狀的機制。他的結論是：一個先鋒群體有理由在大學等機構內壓制「退步的」與「不人道的」思想，因為在目前權力不平等、思想遭到灌輸的條件下，不偏不倚的辯論只會強化既有觀點，把其他選項拒之門外。馬庫色得出的解法與巴柏的恰恰相反。巴柏說壓制是最後手段，只有在反駁失敗之後才會動用；馬庫色則呼籲對退步運動「在它們能夠付諸行動之前」就撤回寬容，並藉由宣告社會已處於緊急狀態，為最極端的限制提供正當性。

當代關於「去平台化」的爭論幾乎從不明確引用馬庫色，但他的邏輯直接貫穿其中。當一個平台主張，讓某位講者發聲本身就是一種傷害，擴大傳播就等於背書，容忍那些言論就是容忍暴力，它提出的就是馬庫色的論證：依觀點的內容撤回寬容，而不是等到論證失敗；即使截圖上署的是巴柏的名字，也是如此。

巴柏確實提出了一條經驗法則。他在同一則註釋中說，要避免這些悖論，可以要求一個「容忍所有願意互惠者，也就是寬容者」的政府，而且這個政府要「受公眾控制，並對公眾負責」。他提議的控制方式是某種形式的多數決，再加上讓公眾充分知情的制度；他在括號裡承認了其中的陷阱：「不存在萬無一失的手段。」這條法則說明了該容忍誰，卻把判斷交給會犯錯的民主制度，而每一次試圖解決這一點，都會在另一側留下一個破口。他更廣泛的處方貫穿《開放社會》的正文，遠遠超出那則註腳：先是反駁，以及在制度上投資民主韌性；壓制只能是絕對的最後手段，而且要等這些做法已明顯失敗之後。

其他嘗試

巴柏主張最後才壓制，羅爾斯只在安全受到具體威脅時壓制，馬庫色則主張先發制人。

武器化

沙洛茲維爾事件發生後的幾個小時內，一張巴柏註腳的截圖在社群媒體上傳開。接下來的幾天到幾週，各大媒體的評論文章紛紛跟進。《Quartz》刊出一篇文章，標題是〈一個1945年提出的哲學原則，可能是對抗白人至上主義者的關鍵防線〉，以這個悖論主張沙洛茲維爾的遊行根本不該獲准舉行，而鼓吹不寬容本身就應被視為犯罪。這篇文章流傳甚廣，是那則迷因中顯眼的一部分；在那則迷因裡，巴柏的結論與他的條件分離，成了現成的壓制理由。

這些援引的邏輯結構如出一轍：這個人或這個運動是不寬容的；巴柏說寬容的社會不能容忍不寬容者；因此壓制是正當的。巴柏的門檻，也就是論證與公眾輿論再也無法制衡一個運動的那個時點（例如那些放棄理性論證、教導暴力的運動），在這套推理中完全沒有出現。某位講者是否符合這些條件，沒有人過問。「不寬容」這個詞包辦了一切，而在巴柏的論證裡，這一步原本需要證據。

沙洛茲維爾的背景是真實的。新納粹分子手持火炬遊行穿過一座美國城市，絕非無關緊要的挑釁，想要回應的衝動也可以理解。但這個悖論被拿來替一股寬泛得多的壓制衝動預先開綠燈，而這股衝動早在有人參考這個論證或其具體條件之前就已成形。

民族主義者的用法也是同一個路數。懷爾德斯的說法「我們必須學會對不寬容者不寬容」，把巴柏的邏輯結構套用在作為一種宗教的伊斯蘭，以及作為一項政治計畫的穆斯林移民上。

他的論證是：容忍一個不寬容的宗教會破壞自由主義價值，因此捍衛自由主義就必須限制穆斯林移民與少數族群的文化表達。結論是巴柏的，推出結論的結構與巴柏的相似，卻不是他的。懷爾德斯的出發點是真實存在的恐怖主義，對已知的極端分子，他主張預防性羈押。但他的禁令與他的不寬容落在整個伊斯蘭身上，包括它的信徒與移民，理由是它的教義違反自由主義、與民主不相容。這是另一種條件，而且常見得多。如果這個條件就足以觸發悖論，它將允許壓制世界上大多數宗教，以及現有政黨中相當大的一部分，其中包括一些立場與懷爾德斯本人頗為相似的政黨。

兩種用法有一個共同的結構動作：使用這個論證的人在套用悖論之前就已決定誰是不寬容者，而不是藉由套用悖論來判定，因此始終沒有走到巴柏的門檻。

這個論證在兩邊的傳播方式也不同。民族主義的用法是集中的：有名有姓的政治人物、明確的制度性計畫。進步派的用法則是分散、病毒式且去中心化的，透過截圖與評論運作，而不是透過政黨綱領，但它跳過的是同一道門檻。

巴柏未能填補的「由誰決定？」缺口，正是雙方用既有的政治判斷填滿、再稱之為哲學的地方。雙方都選擇性地解讀他，留下他的結論，丟掉那些原本設計來讓結論站得住腳的條件。

威瑪，以及利害所在

巴柏寫的是一個真實的案例。1938年他在基督城坐下來動筆時，眼前的案例就是威瑪共和。五年前，他在維也納看著自由主義制度沒能阻止一套民主程序被用來從內部摧毀民主。

納粹黨（NSDAP）在1933年並不是以武力奪權。它利用了威瑪民主的機制，也就是選舉、聯合政府與憲政程序，而這套機制之所以容納了它，是因為操作機制的人不是支持這個結果，就是沒能抵抗。《威瑪憲法》第48條賦予帝國總統緊急權力；到了1932年，興登堡（Hindenburg）在一年之內就動用了60次，不是為了應付急迫的緊急狀況，而是每當政治僵局讓正常程序顯得不便時，就例行性地拿它取代議會治理。緊急統治的常態化早於納粹崛起；在全面威脅成形之前，它就已經讓德國的制度與德國公眾習慣了以命令治國。

接著是1933年2月28日的《國會縱火法令》，依據第48條發布，名義是作為緊急防衛，對抗共產黨對民主秩序的顛覆。公民自由被無限期中止：言論、集會、隱私與新聞自由。第一波逮捕絕大多數落在共產黨人身上，人數以千計。但這些權力並未就此止步。幾週之內，它們就轉而對付社會民主黨人、工會成員與記者；1933年6月，同一項法令還幫助政權取締了社會民主黨（SPD）本身。一項以民主之名、針對共產黨而動用的防衛措施，成了粉碎所有反對者的法律骨幹。

《授權法》在三週後的1933年3月23日跟進，以444票對94票通過。這些數字在形式上準確，實際上卻會誤導人。共產黨的81名議員全數被擋在議場之外，其中多數早已被捕；剝奪他們的席次並無法律依據，相關依據是事後才炮製出來的。社會民主黨120名議員中，有26人在衝鋒隊（SA）與親衛隊（SS）部隊包圍表決所在的克羅爾歌劇院（Krolloper）時，遭到肢體阻擋而無法就座。這項法律在形式上合憲：它需要三分之二多數，也取得了三分之二多數，部分原因是反對派早已被逮捕，或被恐嚇得不敢出席。形式上的有效性，為實質上在準軍事脅迫下的民主自我毀滅提供了程序掩護。

這種模式不限於德國。美國聯邦調查局（FBI）的「反情報計畫」（COINTELPRO）在1956年正式成立，目的是瓦解被視為國家安全威脅的共產黨，後來擴及社會主義工人黨，再擴及三K黨、黑人政治團體——馬丁·路德·金恩（Martin Luther King Jr.）的南方基督教領袖會議被歸檔在「黑人民族主義仇恨團體」之下——最後擴及學生新左派。它一直運作到1971年。

它的正當理由在結構上與《授權法》如出一轍：民主制度面臨生存威脅，需要防衛措施，而正常程序的約束太慢，無法及時提供。不論反情報計畫對三K黨這類暴力團體取得了什麼成果，它都花了15年去瓦解合法、和平的政治異議。

在這兩個案例中，都有人援引生存威脅，取得了防衛性權力，而這些權力也被轉而用來對付民主異議，遠遠超出當初據以援引的那個威脅。兩個案例不足以構成定律，但在西方自由民主國家動用防衛性不寬容的案例中，它們是紀錄最詳盡的其中兩個，而兩者都走上同一條軌跡。每當民主異議變得礙事，「生存威脅」這個標籤總是唾手可得，因為在當下它無法被證偽：在權力已經動用之前，你無法證明威脅不存在。

巴柏的條件正是為了防止這種情形而設計的。對自由主義價值的異議、冒犯性的言論，甚至有組織的政治反對，都達不到這些條件。這些條件針對的是論證與公眾輿論再也無法遏制的運動，那種已經拋棄理性論證、利用程序的開放性從內部把它關上的運動；這是他刻意設得很高的門檻。

仍然存在的難題

這一切都不代表巴柏對結構性問題的判斷有誤。自由主義的程序主義在核心架構中並沒有內建自我防衛。它仰賴的條件，是堅定的反民主行動者可以從內部侵蝕的：知情的公眾、運作正常的獨立制度、在民主競爭中共享的誠信規範。納粹黨證明了這一點。他們只試過一次武力，就是1923年的慕尼黑政變，而且失敗了。此後他們再也沒有嘗試政變：他們透過選舉運作，建立聯盟，贏得席次，同時讓衝鋒隊的街頭暴力持續進行，一路等到掌握足夠的籌碼，從內部終結程序。這是一個真實的弱點，而巴柏指出的，是一個他親眼看著成真的弱點。

防衛性不寬容糟糕的實證紀錄，並不能消解底層的難題。它讓校準問題變得更難。

壓制是巴柏的最後手段，只有在反駁與公眾輿論已明顯無法遏制一個不寬容運動時才會動用；他心中想的案例，是那些已拋棄理性論證的運動，而正是理性論證讓民主競爭得以可能。他的第一手段，也就是他開出的處方，是反駁、公民教育與在制度上投資民主韌性：獨立的法院、運作正常的新聞媒體，以及一個不需國家許可就能挑戰權力的強健公民社會。

這些第一手段的處方幾乎從未被引用。反駁不光鮮，也很慢。它結束時沒有一個明顯被擊敗的對手，也沒有一個壓制的時刻來表示事情已經有人處理了。

制度建設更慢：它需要數十年，而且拿不出一目了然的成果。無論反駁或制度建設，都無法提供那種即時、令人滿足的解決感，也就是把對手認定為不可容忍、再援引結論時所得到的那種感覺。誘因結構強烈地背離巴柏的第一手段，而朝他的最後手段傾斜：壓制更快，也更容易被看見。

而且還有一種層層加劇的失敗。把最後手段常態化，率先且反覆動用它，就會削弱反駁之所以可能的條件本身。一個預設以壓制為解的公共論述，無法發展出巴柏試圖保護的理性交流共享規範，而這正是他寫作時所要對抗的失敗。

巴柏指出了解方。困難在於，它沒有可供展示的勝利畫面，不給任何一方一張許可單去做原本就打算做的事，而且需要長期的制度投資，而在制度仍然運作時，這種投資的回報很難被看見。

校準失誤

校準失誤朝兩個方向發生，而這兩者並不對等。

進步派的用法，是私人平台與機構拒絕替那些被形容為構成生存威脅的人物擴大傳播；這確實沒有達到巴柏的條件，但屬於危險性較低的一種。私人的編輯決定並非國家對自由的壓制，平台採取行動本身也不是問題所在。問題在於它們所用的標準。巴柏把壓制保留給論證與公眾輿論再也無法制衡的運動，例如那些已拋棄理性論證、教導追隨者以暴力回應異議的運動。實際套用的卻是一道更低、更有彈性的門檻：冒犯他人、與特定人士或團體有所牽連，或被形容為危險。這種彈性，每個承受者都看得一清二楚。當這個悖論被拿來表示「我們沒有義務跟你辯論」時，它就成了一個反對論證的論證。

民族主義的國家式應用，在性質上危險得多。匈牙利的奧班（Viktor Orbán）在2020年3月以新冠疫情為由宣布進入「危險狀態」，除了當年夏天短暫暫停之外，在接下來六年的大部分時間裡都以命令治國，繞過國會；2022年，疫情緊急狀態被轉為戰爭緊急狀態。命令統治直到2026年5月，選民把他趕下台之後才告結束。同一期間，國會在2021年6月以157票對1票通過一項法律（多數反對派杯葛了表決），禁止在學校、廣告以及以未成年人為對象的媒體中出現LGBTQI內容。法國禁止在公共場所遮蓋面部，並限制公立學校中顯眼的宗教標誌；這些措施在法律上的依據是世俗主義、公共安全與「共同生活」的要求，而不是任何認定穿戴者不寬容的結論。用巴柏的標準來看，它們先限制行為，卻沒有檢視他的門檻。這些國家行動對少數族群的打擊最重，而且是在沒有確立巴柏所說門檻的情況下採取的。在國家層級上，它們做的正是他的條件原本要防止的事。

無國界記者在新聞自由排名中，把美國從2025年的第57名降到2026年的第64名，歸咎於白宮把攻擊記者化為政策，以及大幅削減美國之音與其他公共國際廣播機構的經費。自由之家在2019年把匈牙利從「自由」降為「部分自由」，使它成為第一個得到這種評等的歐盟成員國，理由是奧班的青年民主黨（Fidesz）持續攻擊獨立法院、自由媒體、學術機構與公民社會。V-Dem如今認定有44個國家正滑向威權，接近全世界國家的四分之一，並指出言論自由是民主中受到攻擊最嚴重的部分。按照V-Dem的定義，如今只有7%的人類生活在自由民主國家；以同一標準衡量，美國50多年來首次失去了這個地位。

這些數字描述的是第一手段的制度。在某些國家，以自由主義價值為理由的政府，正在削減這些制度的經費、否定它們的正當性、將它們拆解；在另一些國家，做這件事的正是最大聲援引巴柏的那些政治勢力。無論是過度動用最後手段，還是放棄第一手段，其哲學掩護都取自一位開出相反處方的思想家，而他之所以寫下警告，正是因為他親眼看著一個民主國家正是透過這種機制毀掉自己。

1938年，36歲的巴柏住在紐西蘭基督城，書寫他在維也納目睹的威瑪崩潰。他當時寫下的那則註釋，並沒有為何時可以壓制提供什麼凱旋式的處方。作者明白自己所指出的結構性弱點，也特意不願替自己偏好的派系接下來想做的事提供理由。

此後，這則註腳被剝除了條件，縮減成一句可供引用的話，以截圖形式流傳，被當作它原本要提醒人們提防的那種程序漏洞來使用。

他的論證提出的問題是：讓理性反駁得以可能的那些第一手段制度，究竟有沒有被維護；共同構成寬容民主之條件的法院、新聞媒體與公民社會，是正在獲得投資，還是正被掏空。這個問題在2026年有一個可以觀察到的答案，而截圖裡沒有它。

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主要資料來源與參考文獻

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John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, 1971; revised edition 1999. Section 35, “Toleration of the Intolerant,” pp. 190–194 (revised edition).

Herbert Marcuse, “Repressive Tolerance,” in Robert Paul Wolff, Barrington Moore Jr., and Herbert Marcuse, A Critique of Pure Tolerance, Beacon Press, 1965. Full text: https://www.marcuse.org/herbert/publications/1960s/1965-repressive-tolerance-fulltext.html

Geert Wilders, “Den Haag laf tegen islamitisch extremisme” [The Hague cowardly against Islamic extremism], NRC Handelsblad, 22 July 2005. Quote: “We must learn to be intolerant to the intolerant, in the street, in the mosque, in court.” Text reproduced by the PVV: https://www.pvv.nl/in-de-media/opinie/357-den-haag-laf-tegen-islamitisch-extremisme-nrc-handelsblad.html

Valerie Aurora, “A philosophical principle coined in 1945 could be a key defense against white supremacists,” Quartz, 16 August 2017. https://qz.com/1054694/a-philosophical-principle-coined-in-1945-could-be-a-key-us-defense-against-white-supremacists

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