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A captura de tela apareceu poucas horas depois de o carro atingir a multidão em Charlottesville. Um trecho de uma nota de rodapé filosófica de 1945, fotografado, recortado e legendado, espalhou-se pelo Twitter e pelo Facebook como se espalham os argumentos precisos e portáteis quando as pessoas já sabem o que querem fazer e procuram cobertura intelectual. No fim do mês, estava em toda parte. O texto era de Karl Popper, o argumento tratava do que as sociedades tolerantes devem àqueles que as destruiriam, e a conclusão que se tirava era clara: não precisamos mais tolerar isso.
Em julho de 2005, Geert Wilders usou um jornal holandês para publicar um artigo de opinião que pedia a proibição da imigração vinda de países islâmicos, e nele formulou a ideia sem rodeios: “Devemos aprender a ser intolerantes com os intolerantes, na rua, na mesquita, no tribunal.” Ao lado de suas advertências sobre o terrorismo, apresentava uma tese filosófica: tolerar uma religião intolerante contradiz os valores liberais que a tolerância deveria defender. Ela compartilha o esqueleto lógico do meme e sua conclusão, e se apoia no mesmo pensador, invocado ou subentendido.
Os dois lados não podem ter razão, e na verdade nenhum tem. O mesmo argumento serve aos dois propósitos porque um argumento cuidadosamente condicionado, uma vez separado de suas condições, pode virar arma nas mãos de qualquer lado. A questão é o que lhe foi arrancado no caminho.
A nota
Popper colocou o paradoxo da tolerância numa nota, fora do corpo principal do texto: a nota 4 das notas finais do capítulo 7 do primeiro volume de A sociedade aberta e seus inimigos, publicado em 1945. O trecho sobre a tolerância tem cerca de 230 palavras. A maioria das pessoas que o invocam leu, no máximo, a primeira frase.
O que ele diz: “A tolerância ilimitada leva necessariamente ao desaparecimento da tolerância. Se estendermos a tolerância ilimitada até mesmo àqueles que são intolerantes, se não estivermos dispostos a defender uma sociedade tolerante contra a investida dos intolerantes, então os tolerantes serão destruídos, e a tolerância com eles.” A captura de tela para mais ou menos aí. Mas a nota continua: “Não quero dizer, por exemplo, que devamos sempre suprimir a expressão de filosofias intolerantes; enquanto pudermos combatê-las com argumentos racionais e mantê-las sob controle pela opinião pública, a supressão seria certamente muito imprudente.” Popper reserva a supressão para o momento em que o argumento e a opinião pública falham, como pode acontecer diante de movimentos que “começam por denunciar todo argumento” e ensinam seus seguidores “a responder aos argumentos com os punhos ou com as pistolas”. Em um ponto, ele vai além do meme: movimentos que pregam a intolerância deveriam ser postos fora da lei, e a incitação à intolerância e à perseguição deveria ser tratada como crime, assim como a incitação ao assassinato.
Popper está fixando um limiar para a supressão. O meme faz circular as frases iniciais. As condições que tornam a conclusão admissível aparecem nas frases seguintes, e essas não aparecem na captura de tela.
A biografia de Popper pesa no argumento. Ele deixou Viena rumo à Nova Zelândia em 1937, antevendo o Anschluss. Estava certo: Hitler entrou na Áustria em março de 1938, e Popper, já em Christchurch, começou quase imediatamente a escrever A sociedade aberta. Mais tarde, descreveria o livro como seu “esforço de guerra”. O paradoxo veio de alguém que tinha visto as instituições liberais falharem em impedir que a própria maquinaria da democracia fosse voltada contra ela, e que tentava pensar com cuidado por que aquilo tinha acontecido e o que se poderia fazer a respeito, se é que havia algo a fazer. A precisão de suas condições reflete uma relutância deliberada em assinar um cheque em branco para a supressão defensiva, o tipo de poder que, pelo que ele observara diretamente, tinha se voltado repetidas vezes contra as pessoas que deveria proteger.
Sem essas condições, o trecho se lê como uma licença geral para a supressão, e é assim que o meme o usa.
O trecho de Popper sobre a tolerância, na íntegra
Karl Popper, 1945:
“Menos conhecido é o paradoxo da tolerância: a tolerância ilimitada leva necessariamente ao desaparecimento da tolerância. Se estendermos a tolerância ilimitada até mesmo àqueles que são intolerantes, se não estivermos dispostos a defender uma sociedade tolerante contra a investida dos intolerantes, então os tolerantes serão destruídos, e a tolerância com eles. — Com esta formulação, não quero dizer, por exemplo, que devamos sempre suprimir a expressão de filosofias intolerantes; enquanto pudermos combatê-las com argumentos racionais e mantê-las sob controle pela opinião pública, a supressão seria certamente muito imprudente. Mas devemos reivindicar o direito de suprimi-las, se necessário, até mesmo pela força; pois pode facilmente acontecer que não estejam dispostas a nos encontrar no plano do argumento racional, mas comecem por denunciar todo argumento; podem proibir seus seguidores de ouvir argumentos racionais, por serem enganosos, e ensiná-los a responder aos argumentos com os punhos ou com as pistolas. Devemos, portanto, reivindicar, em nome da tolerância, o direito de não tolerar os intolerantes. Devemos afirmar que todo movimento que pregue a intolerância se coloca fora da lei, e devemos considerar criminosos o incitamento à intolerância e à perseguição, do mesmo modo que consideraríamos criminoso o incitamento ao assassinato, ao sequestro ou à volta do tráfico de escravos.”Quem decide?
Depois de ler o que Popper escreveu, a tentação é achar que a solução é óbvia: aplicar as condições dele, perguntar se um movimento renunciou ao argumento racional e está ensinando seus seguidores a responder à divergência com punhos ou pistolas, e invocar o paradoxo só se a resposta for sim.
As condições estão certas, mas continuam insuficientes, porque a pergunta sobre quem determina se elas foram cumpridas não tem resposta neutra. Popper sabia disso. Sua melhor resposta, o voto majoritário respaldado por instituições que mantenham o público bem informado, vem acompanhada de sua própria admissão de que ela não é infalível. Chamemos isso de problema do “quem decide?”. É a dificuldade filosófica no centro do paradoxo, e é a brecha por onde passa toda apropriação política do argumento.
John Rawls voltou ao mesmo problema em Uma teoria da justiça. Sua conclusão tem a mesma forma que a de Popper: uma seita intolerante não tem o direito de se queixar quando lhe negam a liberdade igual, já que ela nega essa liberdade aos outros. Mas uma sociedade justa deve, em geral, tolerar os intolerantes, reservando-se o direito de agir apenas quando sua segurança estiver concretamente ameaçada.
Rawls também não conseguiu reduzir o “quem decide?” a um procedimento confiável. Contentou-se com a boa-fé estrutural, instituições que aplicam princípios de forma coerente, sem explicar como manter essa boa-fé quando as próprias instituições estão sob pressão. A pergunta é sempre quais instituições, e quem as controla.
Herbert Marcuse tentou uma saída inteiramente diferente. Seu ensaio de 1965, “Tolerância repressiva”, sustentava que a tolerância proclamada pelas sociedades liberais era ela mesma um instrumento de dominação, um mecanismo para manter o status quo sob a capa do debate aberto. Sua conclusão: uma vanguarda tem justificativa para suprimir ideias “regressivas” e “desumanas” dentro de instituições como as universidades, porque, nas condições atuais de desigualdade de poder e doutrinação, o debate imparcial fortalece a visão estabelecida e exclui as alternativas. Marcuse chegou à solução oposta à de Popper. Onde Popper diz que a supressão é o último recurso, alcançado só depois que o contra-argumento falhou, Marcuse pede a retirada da tolerância aos movimentos regressivos “antes que possam entrar em ação”, e justifica as restrições mais extremas declarando que a sociedade já está em estado de emergência.
Marcuse quase nunca é citado explicitamente nos debates contemporâneos sobre desplataformização, mas sua lógica os atravessa de ponta a ponta. Quando uma plataforma argumenta que dar espaço a determinado orador já é uma forma de dano, que amplificar equivale a endossar, que tolerar o discurso é tolerar a violência, ela está usando o argumento de Marcuse, que retira a tolerância com base no conteúdo de uma opinião, em vez de esperar que o argumento fracasse, mesmo quando o nome na captura de tela é o de Popper.
Popper chegou a oferecer uma regra prática. Na mesma nota, diz que os paradoxos podem ser evitados exigindo-se um governo que “tolere todos os que estejam dispostos a retribuir, isto é, que sejam tolerantes”, e que seja “controlado pelo público e responsável perante ele”. O controle que propõe é alguma forma de voto majoritário, junto com instituições que mantenham o público bem informado, e, entre parênteses, admite o problema: “Não existem meios infalíveis.” A regra diz a quem tolerar e entrega o julgamento a instituições democráticas falíveis, e cada tentativa de resolver isso abre uma vulnerabilidade do outro lado. Sua prescrição mais ampla percorre o texto principal de A sociedade aberta, muito além da nota de rodapé: primeiro o contra-argumento e o investimento institucional na resiliência democrática, e a supressão apenas como último recurso absoluto, depois que esses meios tiverem comprovadamente falhado.
As outras tentativas
Popper suprimiria por último, Rawls apenas quando a segurança estivesse concretamente ameaçada, Marcuse preventivamente.A instrumentalização
Nas horas que se seguiram a Charlottesville, uma captura de tela da nota de rodapé de Popper se espalhou pelas redes sociais. Nos dias e semanas seguintes, comentaristas de grandes publicações a retomaram. A Quartz publicou um texto com o título “O princípio filosófico que os supremacistas brancos não querem que você conheça”, usando o paradoxo para defender que a marcha de Charlottesville jamais deveria ter sido autorizada e que pregar a intolerância deveria ser tratado como crime. O texto circulou amplamente, parte visível de um meme em que a conclusão de Popper, separada de suas condições, funcionava como justificativa pronta para a supressão.
A estrutura lógica dessas invocações era sempre a mesma: esta pessoa ou este movimento é intolerante; Popper diz que uma sociedade tolerante não deve tolerar os intolerantes; logo, a supressão se justifica. O limiar de Popper, o ponto em que o argumento e a opinião pública já não conseguem manter um movimento sob controle, como acontece com movimentos que renunciam ao argumento racional e ensinam a violência, não aparecia em lugar nenhum desse raciocínio. Ninguém perguntava se determinado orador cumpria essas condições. A palavra “intolerante” fazia todo o trabalho para o qual o argumento de Popper exigira provas.
O contexto de Charlottesville é real. Neonazistas marchando com tochas por uma cidade americana não são uma provocação trivial, e o impulso de reagir é compreensível. Mas o paradoxo estava sendo usado para dar aval prévio a um impulso supressivo muito mais amplo, que já se formara antes que o argumento ou suas condições específicas fossem consultados.
O uso nacionalista segue o mesmo caminho. A formulação de Wilders, “Devemos aprender a ser intolerantes com os intolerantes”, aplica a estrutura lógica de Popper ao islã como religião e à imigração muçulmana como programa político.
O argumento dele: tolerar uma religião intolerante mina os valores liberais; logo, defender o liberalismo exige restringir a imigração muçulmana e a expressão cultural das minorias. A conclusão é a de Popper, tirada de uma estrutura que se parece com a de Popper, mas não é a dele. Wilders parte do terrorismo real, e contra os extremistas conhecidos quer a detenção preventiva. Mas sua proibição e sua intolerância recaem sobre o islã como um todo, seus seguidores e seus imigrantes, sob o argumento de que suas doutrinas são antiliberais e incompatíveis com a democracia. Essa é uma condição diferente e muitíssimo mais comum. Se bastasse para acionar o paradoxo, autorizaria a supressão da maioria das religiões do mundo e de uma parcela considerável dos partidos políticos existentes, inclusive alguns com posições bem parecidas com as do próprio Wilders.
Os dois usos têm em comum um movimento estrutural: quem usa o argumento decide quem é intolerante antes de aplicar o paradoxo, e não ao aplicá-lo, e por isso nunca chega ao limiar de Popper.
O argumento também circula de modo diferente em cada lado. O uso nacionalista é concentrado: atores políticos identificados, programas institucionais explícitos. O uso progressista é difuso, viral e descentralizado, opera por capturas de tela e comentários, e não por manifestos partidários, mas pula o mesmo limiar.
A brecha do “quem decide?” que Popper não conseguiu fechar é exatamente o que os dois lados preenchem com um juízo político prévio e depois chamam de filosofia. Os dois lados o leem corretamente, ficam com a conclusão e descartam as condições que deveriam sustentá-la.
Weimar e o que está em jogo
Popper escrevia sobre um caso real. A República de Weimar é o caso que ele tinha diante de si quando se sentou para escrever em Christchurch, em 1938. Cinco anos antes, de Viena, tinha visto as instituições liberais falharem em impedir que um procedimento democrático fosse usado para destruir a democracia por dentro.
O NSDAP não tomou o poder pela força em 1933. Usou a maquinaria da democracia de Weimar, suas eleições, coalizões e procedimentos constitucionais, e essa maquinaria acomodou o partido porque as pessoas que a operavam ou apoiavam o resultado ou não lhe resistiram. O artigo 48 da Constituição de Weimar dava poderes de emergência ao presidente do Reich, e em 1932 Hindenburg já o tinha invocado 60 vezes num único ano, não para emergências agudas, mas como substituto rotineiro do governo parlamentar sempre que o impasse político tornava inconveniente o processo normal. A normalização do regime de emergência antecedeu a ascensão nazista; ela já havia habituado as instituições alemãs e o público alemão ao governo por decreto antes que a ameaça se concretizasse por inteiro.
Veio então o Decreto do Incêndio do Reichstag, de 28 de fevereiro de 1933, editado com base no artigo 48 como defesa emergencial contra a subversão comunista da ordem democrática. As liberdades civis foram suspensas por tempo indeterminado: liberdade de expressão, de reunião, privacidade, imprensa. A primeira onda de prisões atingiu esmagadoramente os comunistas, aos milhares. Mas os poderes não pararam aí. Em poucas semanas, foram voltados contra social-democratas, sindicalistas e jornalistas, e em junho de 1933 o mesmo decreto ajudou o regime a proibir o próprio SPD. Uma medida defensiva, invocada em nome da democracia contra o Partido Comunista, tornou-se a espinha dorsal jurídica do esmagamento de todos os opositores.
A Lei de Plenos Poderes veio três semanas depois, em 23 de março de 1933, e foi aprovada por 444 votos a 94. Esses números são formalmente exatos e, na prática, enganosos. Todos os 81 deputados comunistas foram impedidos de entrar no plenário, a maioria deles já presa; não havia base legal para cassar seus mandatos, e só depois se fabricou uma. Vinte e seis dos 120 deputados social-democratas foram fisicamente impedidos de ocupar seus lugares, enquanto unidades da SA e da SS cercavam a Ópera Kroll, onde a votação aconteceu. A lei era formalmente constitucional: exigia maioria de dois terços e a obteve, em parte porque a oposição já tinha sido presa ou intimidada a se ausentar. A validade formal deu cobertura processual ao que era, em substância, a autodestruição democrática sob coerção paramilitar.
O padrão não se limita à Alemanha. O programa COINTELPRO do FBI, criado oficialmente em 1956 para desarticular o Partido Comunista como ameaça à segurança nacional, estendeu-se ao Partido Socialista dos Trabalhadores, depois à Ku Klux Klan, a grupos políticos negros (a Southern Christian Leadership Conference, de Martin Luther King Jr., foi arquivada sob a rubrica “Grupos de Ódio Nacionalistas Negros”) e, por fim, à Nova Esquerda estudantil. Funcionou até 1971.
A justificativa era estruturalmente idêntica à da Lei de Plenos Poderes: uma ameaça existencial às instituições democráticas, que exigia medidas defensivas que as restrições processuais normais são lentas demais para oferecer. Seja o que for que o COINTELPRO tenha alcançado contra grupos violentos como o Klan, passou quinze anos desarticulando a dissidência política legal e pacífica.
Nos dois casos, invocou-se uma ameaça existencial, obtiveram-se poderes defensivos, e esses poderes também se voltaram contra a dissidência democrática, muito além da ameaça que justificara a invocação. Dois casos não estabelecem uma lei, mas estes são dois dos usos mais bem documentados da intolerância defensiva em democracias liberais ocidentais, e ambos seguiram a mesma trajetória. O rótulo de “ameaça existencial” está sempre à mão quando a dissidência democrática se torna inconveniente, porque, no momento, não é falseável: não é possível refutar a ameaça antes que os poderes tenham sido usados.
As condições de Popper foram concebidas para impedir exatamente isso. A discordância dos valores liberais, o discurso ofensivo e até a oposição política organizada ficam aquém delas. Elas visam movimentos que o argumento e a opinião pública já não conseguem conter, como os que tinham abandonado o argumento racional e usavam a abertura processual para fechá-la por dentro, um limiar que ele fixou alto de propósito.
A dificuldade que permanece
Nada disso significa que Popper estivesse errado quanto ao problema estrutural. O procedimentalismo liberal não traz autodefesa embutida em sua arquitetura central. Depende de condições que atores antidemocráticos determinados podem corroer por dentro: um público informado, instituições independentes em funcionamento, normas compartilhadas de boa-fé na disputa democrática. O NSDAP provou isso. Os nazistas tentaram a força uma vez, no Putsch de Munique de 1923, e fracassaram. Depois disso, nunca mais tentaram um golpe: atuaram por meio de eleições, formaram coalizões, conquistaram cadeiras, mantiveram em paralelo a violência de rua das SA e esperaram até ter força suficiente para encerrar o procedimento por dentro. É uma vulnerabilidade real, e Popper estava nomeando uma que tinha visto se concretizar.
O mau histórico empírico da intolerância defensiva não dissolve a dificuldade de fundo. Torna mais difícil o problema da calibragem.
A supressão é o último recurso de Popper, alcançado só depois que o contra-argumento e a opinião pública comprovadamente não conseguiram conter um movimento intolerante, sendo que o caso que ele tem em mente é o de movimentos que abandonaram o argumento racional que torna possível a disputa democrática. Seu primeiro recurso, o que ele prescreve, é o contra-argumento, a educação cívica e o investimento institucional na resiliência democrática: tribunais independentes, uma imprensa que funcione, uma sociedade civil robusta, capaz de contestar o poder sem precisar da permissão do Estado.
Essas prescrições de primeiro recurso quase nunca são citadas. O contra-argumento é lento e sem glamour. Termina sem um adversário visivelmente derrotado nem um momento de supressão que sinalize que algo foi feito.
Construir instituições é ainda mais lento: leva décadas e não mostra resultado nítido. Nem o contra-argumento nem a construção de instituições oferecem nada parecido com a solução imediata e satisfatória que vem de identificar um adversário como intolerável e invocar a conclusão. A estrutura de incentivos pesa fortemente contra o primeiro recurso de Popper e a favor do último: a supressão é mais rápida e mais fácil de ver.
E há uma falha que se acumula. Normalize-se o último recurso, usando-o primeiro e repetidamente, e degradam-se as condições em que o contra-argumento é sequer possível. Um debate público que recorre por padrão à supressão não é capaz de desenvolver as normas compartilhadas de engajamento racional que Popper tentava proteger, e essa é a falha contra a qual ele escrevia.
Popper nomeou o remédio. A dificuldade é que ele não tem uma imagem vencedora, não dá a nenhum lado uma autorização para o que já planejava fazer e exige um investimento institucional de longo prazo cujo retorno é difícil de ver enquanto as instituições ainda funcionam.
O erro de calibragem
O erro de calibragem corre em duas direções, e as duas não se equivalem.
O uso progressista, em que plataformas e instituições privadas se recusam a amplificar figuras apontadas como existencialmente perigosas, é uma falha real em relação às condições de Popper, mas a menos perigosa. Decisões editoriais privadas não são supressão estatal da liberdade, e o fato de as plataformas agirem não é, em si, o problema. O problema é o critério que usam. Popper reservava a supressão para movimentos que o argumento e a opinião pública já não conseguissem conter, como os que tivessem renunciado ao argumento racional e ensinado seus seguidores a responder à divergência com violência. O que se aplica no lugar disso é uma régua mais baixa e mais elástica: ofensa, associação ou o rótulo de perigoso. Sua elasticidade é evidente para todos que estão na mira dela. Quando o paradoxo é mobilizado para dizer “não somos obrigados a discutir com você”, ele se tornou um argumento contra o argumento.
A aplicação estatal nacionalista é categoricamente mais perigosa. Na Hungria, Viktor Orbán declarou estado de perigo em março de 2020, por causa da pandemia de covid, e, depois de uma breve pausa naquele verão, governou por decreto durante a maior parte dos seis anos seguintes, contornando o parlamento; em 2022, a emergência pandêmica foi convertida numa emergência de guerra. O governo por decreto só terminou em maio de 2026, depois que os eleitores o tiraram do poder. No mesmo período, o parlamento aprovou em junho de 2021, por 157 votos a 1 e com a maior parte da oposição boicotando a votação, uma lei que proibiu conteúdo LGBTQI nas escolas, na publicidade e nos meios de comunicação voltados a menores. A proibição francesa de cobrir o rosto em espaços públicos e suas restrições aos símbolos religiosos ostensivos nas escolas públicas se apoiam juridicamente na laicidade, na segurança pública e nas exigências de “viver juntos”, e não em qualquer constatação de que quem usa essas vestimentas ou símbolos seja intolerante. À luz de Popper, restringem primeiro as práticas e deixam seu limiar sem exame. São ações do Estado que atingem com mais força as populações minoritárias, tomadas sem que se estabeleça o limiar que Popper especificou. Em nível estatal, fazem o que as condições dele foram concebidas para impedir.
A Repórteres Sem Fronteiras rebaixou os Estados Unidos do 57º para o 64º lugar em seu ranking de liberdade de imprensa entre 2025 e 2026, atribuindo a queda a uma Casa Branca que fez dos ataques a jornalistas uma política e a cortes profundos na Voice of America e nas demais emissoras públicas internacionais. A Freedom House rebaixou a Hungria de “Livre” para “Parcialmente Livre” em 2019, o primeiro Estado-membro da UE a receber essa classificação, citando os ataques continuados do Fidesz, o partido de Orbán, aos tribunais independentes, à imprensa livre, às instituições acadêmicas e à sociedade civil. O V-Dem contabiliza hoje 44 países deslizando rumo à autocracia, quase um quarto dos países do mundo, e aponta a liberdade de expressão como a parte da democracia sob ataque mais pesado. Só 7% da humanidade vive hoje numa democracia liberal tal como o V-Dem a define, e, pela mesma medida, os Estados Unidos perderam esse status pela primeira vez em mais de 50 anos.
Esses números descrevem as instituições do primeiro recurso. Em alguns países, governos que invocam os valores liberais como justificativa estão cortando-lhes o financiamento, deslegitimando-as e desmontando-as; em outros, quem faz isso são as mesmas forças políticas que invocam Popper com mais estardalhaço. A cobertura filosófica tanto para o uso excessivo do último recurso quanto para o abandono do primeiro está sendo tirada de um pensador que prescreveu o contrário, e que escreveu seu alerta porque tinha visto uma democracia se destruir exatamente por esse mecanismo.
Em 1938, Popper tinha 36 anos, vivia em Christchurch, na Nova Zelândia, e escrevia sobre o colapso de Weimar que tinha acompanhado de Viena. A nota que escrevia não oferecia nenhuma prescrição triunfante sobre quando a supressão é admissível. Seu autor entendia a vulnerabilidade estrutural que estava nomeando e se recusava expressamente a produzir uma justificativa para o que sua facção preferida queria fazer em seguida.
A nota de rodapé foi desde então despojada de suas condições, reduzida a uma única frase citável, posta em circulação como captura de tela e mobilizada como o tipo de manobra processual contra o qual ela foi escrita para alertar.
A pergunta que o argumento dele faz é se as instituições do primeiro recurso, as que tornam possível o contra-argumento racional, estão sequer sendo mantidas: se os tribunais, a imprensa e a sociedade civil que, juntos, constituem as condições da democracia tolerante estão recebendo investimento ou sendo esvaziados. Essa pergunta tem uma resposta observável em 2026, e a captura de tela não a contém.
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Mídia
Principais fontes e referências
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John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, 1971; revised edition 1999. Section 35, “Toleration of the Intolerant,” pp. 190–194 (revised edition).
Herbert Marcuse, “Repressive Tolerance,” in Robert Paul Wolff, Barrington Moore Jr., and Herbert Marcuse, A Critique of Pure Tolerance, Beacon Press, 1965. Full text: https://www.marcuse.org/herbert/publications/1960s/1965-repressive-tolerance-fulltext.html
Geert Wilders, “Den Haag laf tegen islamitisch extremisme” [The Hague cowardly against Islamic extremism], NRC Handelsblad, 22 July 2005. Quote: “We must learn to be intolerant to the intolerant, in the street, in the mosque, in court.” Text reproduced by the PVV: https://www.pvv.nl/in-de-media/opinie/357-den-haag-laf-tegen-islamitisch-extremisme-nrc-handelsblad.html
Valerie Aurora, “A philosophical principle coined in 1945 could be a key defense against white supremacists,” Quartz, 16 August 2017. https://qz.com/1054694/a-philosophical-principle-coined-in-1945-could-be-a-key-us-defense-against-white-supremacists
Freedom House, Freedom in the World 2019: Hungary Country Report. Freedom House, 2019. https://freedomhouse.org/country/hungary/freedom-world/2019
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Reporters Without Borders, 2026 World Press Freedom Index. RSF, 2026. https://rsf.org/en/2026-rsf-index-press-freedom-25-year-low
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