To jest artykuł przetłumaczony maszynowo. Oryginalna wersja jest dostępna w języku angielskim.
Zrzut ekranu pojawił się w ciągu kilku godzin od chwili, gdy samochód wjechał w tłum w Charlottesville. Fragment filozoficznego przypisu z 1945 roku, sfotografowany, przycięty i opatrzony podpisem, rozszedł się po Twitterze i Facebooku tak, jak rozchodzą się precyzyjne, poręczne argumenty, kiedy ludzie wiedzą już, co chcą zrobić, i szukają dla tego intelektualnej osłony. Pod koniec miesiąca był wszędzie. Tekst napisał Karl Popper, argument dotyczył tego, co tolerancyjne społeczeństwa są winne tym, którzy chcieliby je zniszczyć, a wniosek, jaki z niego wyciągano, był jasny: nie musimy już tego tolerować.
W lipcu 2005 roku Geert Wilders opublikował w holenderskiej gazecie artykuł, w którym wzywał do zakazu imigracji z krajów islamskich, i ujął tam swoją myśl wprost: „Musimy nauczyć się być nietolerancyjni wobec nietolerancyjnych, na ulicy, w meczecie, w sądzie”. Obok ostrzeżeń przed terroryzmem zawarł tam twierdzenie filozoficzne: tolerowanie nietolerancyjnej religii przeczy liberalnym wartościom, których tolerancja ma bronić. Ma ten sam logiczny szkielet co mem i ten sam wniosek, a opiera się na tym samym myślicielu, przywołanym wprost lub obecnym w domyśle.
Obie strony naraz nie mogą mieć racji i w istocie nie ma jej żadna. Ten sam argument może służyć obu, bo starannie obwarowany warunkami argument, gdy oderwie się go od tych warunków, da się obrócić w broń dla każdej ze stron. Pytanie brzmi, co po drodze z niego wycięto.
Przypis
Popper umieścił paradoks tolerancji w przypisie, poza głównym tekstem: to przypis 4 do rozdziału 7 pierwszego tomu „Społeczeństwa otwartego i jego wrogów”, wydanego w 1945 roku. Fragment o tolerancji liczy około 230 słów. Większość tych, którzy się na niego powołują, przeczytała co najwyżej pierwsze zdanie.
Oto co mówi: „Nieograniczona tolerancja musi prowadzić do zaniku tolerancji. Jeśli rozciągniemy nieograniczoną tolerancję nawet na tych, którzy są nietolerancyjni, jeśli nie będziemy gotowi bronić tolerancyjnego społeczeństwa przed naporem nietolerancyjnych, to tolerancyjni zostaną zniszczeni, a wraz z nimi tolerancja”. Zrzut ekranu kończy się mniej więcej w tym miejscu. Przypis jednak biegnie dalej: „Nie twierdzę na przykład, że powinniśmy zawsze tłumić wypowiedzi nietolerancyjnych filozofii; dopóki możemy przeciwstawiać się im za pomocą racjonalnych argumentów i trzymać je w ryzach dzięki opinii publicznej, tłumienie byłoby z pewnością wielce nierozsądne”. Popper odkłada tłumienie do chwili, w której zawodzą argumenty i opinia publiczna, a tak może się stać w starciu z ruchami, które „zaczynają od potępienia wszelkiej argumentacji” i uczą swoich zwolenników, by „odpowiadali na argumenty pięściami lub pistoletami”. W jednym punkcie idzie dalej niż mem: ruchy głoszące nietolerancję powinny zostać postawione poza prawem, a podżeganie do nietolerancji i prześladowań traktowane jako przestępstwo, tak jak podżeganie do morderstwa.
Popper wyznacza próg dla tłumienia. Mem powiela pierwsze zdania. Warunki, które czynią wniosek dopuszczalnym, pojawiają się w zdaniach następnych, a tych na zrzucie ekranu nie ma.
Biografia Poppera ma znaczenie dla tego argumentu. W 1937 roku wyjechał z Wiednia do Nowej Zelandii, przewidując Anschluss. Miał rację: Hitler wkroczył do Austrii w marcu 1938 roku, a Popper, już w Christchurch, niemal natychmiast zaczął pisać „Społeczeństwo otwarte”. Później nazwał tę książkę swoim „wkładem w wysiłek wojenny”. Paradoks sformułował ktoś, kto widział, jak liberalne instytucje nie zdołały powstrzymać obrócenia machinerii demokracji przeciwko niej samej, i kto próbował starannie przemyśleć, dlaczego tak się stało i co dało się z tym zrobić, o ile w ogóle cokolwiek. Precyzja jego warunków wynika z rozmyślnej niechęci do wystawiania czeku in blanco na obronne tłumienie, czyli na władzę, która, jak sam wielokrotnie widział, obracała się przeciwko ludziom, których miała chronić.
Bez tych warunków fragment brzmi jak ogólne przyzwolenie na tłumienie i właśnie tak używa go mem.
Fragment Poppera o tolerancji w całości
Karl Popper, 1945:
„Mniej znany jest paradoks tolerancji: nieograniczona tolerancja musi prowadzić do zaniku tolerancji. Jeśli rozciągniemy nieograniczoną tolerancję nawet na tych, którzy są nietolerancyjni, jeśli nie będziemy gotowi bronić tolerancyjnego społeczeństwa przed naporem nietolerancyjnych, to tolerancyjni zostaną zniszczeni, a wraz z nimi tolerancja. – Formułując to w ten sposób, nie twierdzę na przykład, że powinniśmy zawsze tłumić wypowiedzi nietolerancyjnych filozofii; dopóki możemy przeciwstawiać się im za pomocą racjonalnych argumentów i trzymać je w ryzach dzięki opinii publicznej, tłumienie byłoby z pewnością wielce nierozsądne. Powinniśmy jednak zastrzec sobie prawo do ich tłumienia, w razie potrzeby nawet siłą; może się bowiem łatwo okazać, że nie są one gotowe spotkać się z nami na płaszczyźnie racjonalnej argumentacji, lecz zaczynają od potępienia wszelkiej argumentacji; mogą zabraniać swoim zwolennikom słuchania racjonalnych argumentów, ponieważ są one zwodnicze, i uczyć ich, by odpowiadali na argumenty pięściami lub pistoletami. Powinniśmy zatem zastrzec sobie, w imię tolerancji, prawo do nietolerowania nietolerancyjnych. Powinniśmy uznać, że każdy ruch głoszący nietolerancję stawia się poza prawem, i powinniśmy traktować podżeganie do nietolerancji i prześladowań jako przestępstwo, tak samo jak traktowalibyśmy jako przestępstwo podżeganie do morderstwa, porwania czy przywrócenia handlu niewolnikami”.Kto decyduje?
Kiedy już przeczyta się, co Popper napisał, kusi myśl, że rozwiązanie jest oczywiste: zastosować jego warunki, zapytać, czy ruch wyrzekł się racjonalnej argumentacji i uczy zwolenników odpowiadać na niezgodę pięściami lub pistoletami, i powołać się na paradoks tylko wtedy, gdy tak jest.
Warunki są słuszne, ale wciąż niewystarczające, bo pytanie, kto rozstrzyga, czy zostały spełnione, nie ma neutralnej odpowiedzi. Popper o tym wiedział. Jego najlepsza odpowiedź, głosowanie większościowe wsparte instytucjami, które dbają o dobre poinformowanie społeczeństwa, idzie w parze z jego własnym przyznaniem, że nie jest ona nieomylna. Nazwijmy to problemem „kto decyduje?”. To filozoficzna trudność w samym sercu paradoksu i zarazem luka, przez którą przechodzi każde polityczne zawłaszczenie tego argumentu.
John Rawls wrócił do tego samego problemu w „Teorii sprawiedliwości”. Jego wniosek ma ten sam kształt co wniosek Poppera: nietolerancyjna sekta nie ma prawa się skarżyć, gdy odmawia się jej równej wolności, skoro sama odmawia tej wolności innym. Sprawiedliwe społeczeństwo musi jednak co do zasady tolerować nietolerancyjnych, zachowując prawo do działania tylko wtedy, gdy jego bezpieczeństwo jest konkretnie zagrożone.
Rawlsowi również nie udało się sprowadzić pytania „kto decyduje?” do niezawodnej procedury. Poprzestał na strukturalnej dobrej wierze, na instytucjach, które konsekwentnie stosują zasady, nie wyjaśniając, jak tę dobrą wiarę utrzymać, gdy same instytucje znajdą się pod presją. Pytanie zawsze brzmi: które instytucje i kto je kontroluje.
Herbert Marcuse spróbował zupełnie innego rozwiązania. W eseju „Tolerancja represywna” z 1965 roku dowodził, że proklamowana tolerancja liberalnych społeczeństw sama jest narzędziem panowania, mechanizmem podtrzymywania status quo pod przykrywką otwartej debaty. Jego wniosek: awangarda ma prawo tłumić idee „regresywne” i „nieludzkie” w instytucjach takich jak uniwersytety, ponieważ w obecnych warunkach nierówności władzy i indoktrynacji bezstronna debata wzmacnia utrwalony pogląd i zamyka drogę alternatywom. Marcuse doszedł do rozwiązania odwrotnego niż Popper. Tam, gdzie Popper uznaje tłumienie za ostateczność, po którą sięga się dopiero wtedy, gdy kontrargumenty zawiodły, Marcuse wzywa do odebrania tolerancji ruchom regresywnym, „zanim zdołają zacząć działać”, i uzasadnia najdalej idące ograniczenia stwierdzeniem, że społeczeństwo już znajduje się w stanie wyjątkowym.
We współczesnych sporach o deplatforming Marcuse niemal nigdy nie jest cytowany wprost, ale jego logika przenika je na wskroś. Kiedy platforma przekonuje, że udostępnienie miejsca danemu mówcy samo jest formą krzywdy, że wzmacnianie zasięgu równa się poparciu, że tolerowanie słów to tolerowanie przemocy, wysuwa argument Marcusego, który odbiera tolerancję ze względu na treść poglądu, zamiast czekać, aż zawiedzie argumentacja, nawet jeśli na zrzucie ekranu widnieje nazwisko Poppera.
Popper zaproponował pewną praktyczną regułę. W tym samym przypisie pisze, że paradoksów można uniknąć, domagając się rządu, który „toleruje wszystkich gotowych do wzajemności, tj. tych, którzy są tolerancyjni”, i który jest „kontrolowany przez społeczeństwo i przed nim odpowiedzialny”. Proponowana przez niego kontrola to jakaś forma głosowania większościowego wraz z instytucjami dbającymi o dobre poinformowanie społeczeństwa, a w nawiasie przyznaje, gdzie tkwi haczyk: „Nie istnieją środki niezawodne”. Reguła mówi, kogo tolerować, i powierza osąd omylnym instytucjom demokratycznym, a każda próba rozstrzygnięcia tej kwestii otwiera słaby punkt po drugiej stronie. Szersza recepta Poppera przewija się przez główny tekst „Społeczeństwa otwartego”, daleko poza przypisem: najpierw kontrargumenty i inwestowanie w instytucje, które czynią demokrację odporną, a tłumienie tylko jako absolutna ostateczność, gdy te środki dowodnie zawiodą.
Inne próby
Popper tłumiłby na końcu, Rawls tylko wtedy, gdy bezpieczeństwo jest konkretnie zagrożone, Marcuse prewencyjnie.Przypis jako broń
W godzinach po Charlottesville zrzut ekranu z przypisem Poppera rozszedł się po mediach społecznościowych. W kolejnych dniach i tygodniach podchwycili go komentatorzy dużych redakcji. Quartz opublikował tekst pod tytułem „Zasada filozoficzna, o której biali suprematyści nie chcą, żebyście usłyszeli”, w którym paradoks posłużył za argument, że marszowi w Charlottesville nigdy nie powinno się było udzielić zgody, a samo propagowanie nietolerancji należy traktować jako przestępstwo. Tekst szeroko krążył jako jeden z widocznych elementów memu, w którym wniosek Poppera, oderwany od jego warunków, działał jak gotowe uzasadnienie tłumienia.
Struktura logiczna tych odwołań była zawsze taka sama: ta osoba lub ten ruch jest nietolerancyjny; Popper mówi, że tolerancyjne społeczeństwo nie może tolerować nietolerancyjnych; zatem tłumienie jest uzasadnione. Próg Poppera, czyli moment, w którym argumenty i opinia publiczna nie mogą już trzymać ruchu w ryzach, jak w przypadku ruchów, które wyrzekają się racjonalnej argumentacji i uczą przemocy, nie pojawiał się w tym rozumowaniu nigdzie. Nikt nie pytał, czy dany mówca spełnia te warunki. Słowo „nietolerancyjny” wykonywało całą pracę, dla której argument Poppera wymagał dowodów.
Kontekst Charlottesville jest prawdziwy. Neonaziści maszerujący z pochodniami przez amerykańskie miasto to nie błaha prowokacja, a odruch, by na nią odpowiedzieć, jest zrozumiały. Paradoks posłużył jednak do zawczasu rozgrzeszenia znacznie szerszego odruchu tłumienia, który ukształtował się, zanim ktokolwiek zajrzał do argumentu czy jego konkretnych warunków.
Użycie nacjonalistyczne przebiega tak samo. Formuła Wildersa, „Musimy nauczyć się być nietolerancyjni wobec nietolerancyjnych”, przykłada logiczną strukturę Poppera do islamu jako religii i do muzułmańskiej imigracji jako programu politycznego.
Jego argument: tolerowanie nietolerancyjnej religii podważa liberalne wartości, zatem obrona liberalizmu wymaga ograniczenia muzułmańskiej imigracji i kulturowej ekspresji mniejszości. Wniosek jest Poppera, ale wyprowadzony ze struktury, która przypomina strukturę Poppera, ale nie jest jego. Wilders wychodzi od rzeczywistego terroryzmu, a wobec znanych ekstremistów chce stosować areszt prewencyjny. Ale jego zakaz i jego nietolerancja obejmują islam jako całość, jego wyznawców i imigrantów tego wyznania, ponieważ jego doktryny uznaje za nieliberalne i niezgodne z demokracją. To inny warunek i nieporównanie częściej spełniony. Gdyby wystarczał do uruchomienia paradoksu, usprawiedliwiałby tłumienie większości religii świata i sporej części istniejących partii politycznych, w tym niektórych o poglądach całkiem zbliżonych do poglądów samego Wildersa.
Oba użycia łączy jeden strukturalny ruch: ten, kto sięga po argument, rozstrzyga, kto jest nietolerancyjny, zanim zastosuje paradoks, a nie dzięki jego zastosowaniu, i dlatego nigdy nie dochodzi do progu Poppera.
Argument wędruje też inaczej po każdej ze stron. Użycie nacjonalistyczne jest skupione: konkretni politycy z nazwiska, jawne programy instytucjonalne. Użycie progresywne jest rozproszone, wiralowe i zdecentralizowane, działa przez zrzuty ekranu i komentarze, a nie manifesty partyjne, ale pomija ten sam próg.
Lukę „kto decyduje?”, której Popper nie zdołał zamknąć, obie strony wypełniają właśnie uprzednim osądem politycznym, a potem nazywają to filozofią. Obie czytają go poprawnie, zachowują jego wniosek i odrzucają warunki, które miały ten wniosek uprawomocnić.
Weimar i stawka
Popper pisał o prawdziwym przypadku. Republikę Weimarską miał przed oczami, gdy w 1938 roku zasiadał do pisania w Christchurch. Pięć lat wcześniej obserwował z Wiednia, jak liberalne instytucje nie zdołały zapobiec temu, by demokratyczną procedurę wykorzystano do zniszczenia demokracji od środka.
NSDAP nie przejęła władzy siłą w 1933 roku. Posłużyła się machinerią weimarskiej demokracji, jej wyborami, koalicjami i procedurami konstytucyjnymi, a machineria ta zrobiła partii miejsce, bo ludzie, którzy ją obsługiwali, albo popierali taki wynik, albo nie stawili mu oporu. Artykuł 48 konstytucji weimarskiej dawał prezydentowi Rzeszy uprawnienia nadzwyczajne a w 1932 roku Hindenburg sięgnął po niego już 60 razy w ciągu jednego roku, nie w sytuacjach nagłego zagrożenia, lecz jako po rutynowy zamiennik rządów parlamentarnych, ilekroć polityczny pat utrudniał normalny tryb. Normalizacja rządów nadzwyczajnych poprzedziła wzrost potęgi nazistów; zanim zagrożenie w pełni się zmaterializowało, zdążyła już przyzwyczaić niemieckie instytucje i niemiecką opinię publiczną do rządzenia za pomocą dekretów.
Potem przyszedł dekret po pożarze Reichstagu z 28 lutego 1933 roku, wydany na podstawie artykułu 48 jako nadzwyczajna obrona porządku demokratycznego przed komunistyczną dywersją. Swobody obywatelskie zawieszono bezterminowo: wolność słowa, zgromadzeń, prywatność, wolność prasy. Pierwsza fala aresztowań dotknęła w przytłaczającej większości komunistów, liczonych w tysiącach. Na tym jednak się nie skończyło. W ciągu kilku tygodni te same uprawnienia zwrócono przeciwko socjaldemokratom, związkowcom i dziennikarzom, a w czerwcu 1933 roku ten sam dekret pomógł reżimowi zdelegalizować samą SPD. Środek obronny, użyty w imię demokracji przeciwko partii komunistycznej, stał się prawnym kręgosłupem rozprawy z każdym przeciwnikiem.
Trzy tygodnie później, 23 marca 1933 roku, przyszła ustawa o pełnomocnictwach, przyjęta stosunkiem głosów 444 do 94. Te liczby są formalnie ścisłe, a w praktyce mylące. Wszystkich 81 posłów komunistycznych nie dopuszczono na salę, większość z nich siedziała już w areszcie; nie istniała żadna podstawa prawna do odebrania im mandatów, a stworzono ją dopiero po fakcie. Dwudziestu sześciu ze 120 posłów socjaldemokratycznych fizycznie uniemożliwiono zajęcie miejsc, podczas gdy oddziały SA i SS otaczały Krolloper, gdzie odbywało się głosowanie. Ustawa była formalnie zgodna z konstytucją: wymagała większości dwóch trzecich i ją uzyskała, po części dlatego, że opozycję już wcześniej aresztowano albo zastraszono tak, że się nie stawiła. Formalna ważność dała proceduralną osłonę temu, co w istocie było samozniszczeniem demokracji pod przymusem bojówek.
Ten wzorzec nie ogranicza się do Niemiec. Program COINTELPRO prowadzony przez FBI, oficjalnie utworzony w 1956 roku, by rozbijać Partię Komunistyczną jako zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego, objął następnie Socjalistyczną Partię Robotniczą, potem Ku Klux Klan, organizacje polityczne czarnoskórych Amerykanów (Konferencję Przywódców Chrześcijańskich Południa Martina Luthera Kinga skatalogowano jako „czarne nacjonalistyczne grupy nienawiści”), a w końcu studencką Nową Lewicę. Działał do 1971 roku.
Uzasadnienie miało tę samą strukturę co w przypadku ustawy o pełnomocnictwach: egzystencjalne zagrożenie dla demokratycznych instytucji, które wymaga środków obronnych, jakich zwykłe ograniczenia proceduralne nie zapewnią dość szybko. Niezależnie od tego, co COINTELPRO osiągnął w walce z brutalnymi grupami takimi jak Klan, przez piętnaście lat rozbijał legalny, pokojowy sprzeciw polityczny.
W obu przypadkach przywołano egzystencjalne zagrożenie, uzyskano uprawnienia obronne, a uprawnienia te zwrócono także przeciwko demokratycznemu sprzeciwowi, daleko poza granice zagrożenia, którym je uzasadniano. Dwa przypadki nie ustanawiają prawa, ale to dwa z najlepiej udokumentowanych przykładów użycia obronnej nietolerancji w zachodnich liberalnych demokracjach i oba potoczyły się tą samą drogą. Etykieta „egzystencjalnego zagrożenia” jest zawsze pod ręką, gdy demokratyczny sprzeciw staje się niewygodny, bo w danej chwili nie da się jej sfalsyfikować: zagrożenia nie można obalić, dopóki uprawnienia nie zostaną użyte.
Warunki Poppera miały zapobiegać właśnie temu. Niezgoda z liberalnymi wartościami, obraźliwe wypowiedzi, a nawet zorganizowana opozycja polityczna ich nie spełniają. Są wymierzone w ruchy, których argumenty i opinia publiczna nie mogą już powstrzymać, takie, które porzuciły racjonalną argumentację i wykorzystywały proceduralną otwartość, by ją od środka zamknąć; ten próg Popper celowo ustawił wysoko.
Trudność, która pozostaje
Nic z tego nie znaczy, że Popper mylił się co do strukturalnego problemu. Liberalny proceduralizm nie ma samoobrony wbudowanej w swoją podstawową architekturę. Opiera się na warunkach, które zdeterminowani antydemokratyczni gracze mogą podkopywać od środka: na poinformowanej opinii publicznej, sprawnie działających niezależnych instytucjach, wspólnych normach dobrej wiary w demokratycznej rywalizacji. NSDAP tego dowiodła. Naziści raz spróbowali siły, w puczu monachijskim w 1923 roku, i ponieśli porażkę. Potem nie próbowali już zamachu stanu: działali przez wybory, budowali koalicje, zdobywali mandaty, równolegle kontynuowali uliczną przemoc SA i czekali, aż zyskają dość wpływów, by zakończyć procedurę od środka. To realna słabość, a Popper nazwał taką, która na jego oczach stała się faktem.
Złe doświadczenia z obronną nietolerancją nie usuwają tej zasadniczej trudności. Sprawia, że problem kalibracji staje się trudniejszy.
Tłumienie jest u Poppera ostatecznością, po którą sięga się dopiero wtedy, gdy kontrargumenty i opinia publiczna dowodnie nie zdołały powstrzymać nietolerancyjnego ruchu, przy czym ma on na myśli ruchy, które porzuciły racjonalną argumentację umożliwiającą demokratyczną rywalizację. Jego pierwszym środkiem, tym, co faktycznie zaleca, są kontrargumenty, edukacja obywatelska i inwestowanie w instytucje, które czynią demokrację odporną: niezależne sądy, sprawnie działającą prasę, silne społeczeństwo obywatelskie zdolne rzucać wyzwanie władzy bez proszenia państwa o zgodę.
Te zalecenia pierwszego rzutu niemal nigdy nie są cytowane. Kontrargumentacja jest mało efektowna i powolna. Kończy się bez widocznie pokonanego przeciwnika i bez chwili tłumienia, która dawałaby znać, że coś zrobiono.
Budowanie instytucji trwa jeszcze dłużej: zajmuje dziesięciolecia i nie daje wyraźnego rezultatu. Ani kontrargumentacja, ani budowanie instytucji nie oferują niczego, co przypominałoby natychmiastowe, satysfakcjonujące rozstrzygnięcie płynące z uznania przeciwnika za nie do tolerowania i powołania się na ów wniosek. Struktura bodźców mocno odpycha od pierwszego środka Poppera i pcha ku ostatniemu: tłumienie jest szybsze i lepiej widoczne.
A porażka się kumuluje. Wystarczy uczynić z ostateczności normę, sięgać po nią jako pierwszą i raz po raz, a niszczy się warunki, w których kontrargumentacja w ogóle jest możliwa. Debata publiczna, która domyślnie sięga po tłumienie, nie jest w stanie wytworzyć wspólnych norm racjonalnej wymiany, których Popper próbował bronić, a to właśnie ta porażka, przed którą przestrzegał.
Popper wskazał lekarstwo. Kłopot w tym, że nie da się go efektownie pokazać, nie daje żadnej stronie przepustki na to, co i tak zamierzała zrobić, i wymaga długofalowych inwestycji w instytucje, których korzyść trudno dostrzec, dopóki instytucje jeszcze działają.
Źle skalibrowany próg
Błąd kalibracji idzie w dwóch kierunkach i nie są to błędy równoważne.
Użycie progresywne, w którym prywatne platformy i instytucje odmawiają wzmacniania zasięgu postaci przedstawianych jako egzystencjalnie niebezpieczne, to rzeczywiste odejście od warunków Poppera, ale mniej groźne z tych dwóch. Prywatne decyzje redakcyjne nie są państwowym tłumieniem wolności, a samo to, że platformy działają, nie jest problemem. Problemem jest kryterium, którym się posługują. Popper zastrzegał tłumienie dla ruchów, których argumenty i opinia publiczna nie są już w stanie trzymać w ryzach, na przykład takich, które wyrzekły się racjonalnej argumentacji i nauczyły zwolenników odpowiadać na niezgodę przemocą. Zamiast tego stosuje się poprzeczkę niższą i bardziej elastyczną: urazę, powiązania albo przypisanie komuś etykiety niebezpiecznego. Jej elastyczność widzi każdy, kto znajdzie się po drugiej stronie. Kiedy paradoks ma znaczyć „nie mamy obowiązku z tobą dyskutować”, staje się argumentem przeciwko argumentowaniu.
Zastosowanie nacjonalistyczno-państwowe jest jakościowo groźniejsze. Na Węgrzech Viktor Orbán ogłosił w marcu 2020 roku stan zagrożenia z powodu pandemii COVID-19 i po krótkiej przerwie latem rządził za pomocą dekretów przez większą część kolejnych sześciu lat, z pominięciem parlamentu; w 2022 roku stan zagrożenia pandemicznego przekształcono w stan zagrożenia wojennego. Rządy dekretami skończyły się dopiero w maju 2026 roku, gdy wyborcy odsunęli go od władzy. W tym samym okresie, w czerwcu 2021 roku, parlament stosunkiem głosów 157 do 1, przy bojkocie głosowania przez większość opozycji, uchwalił ustawę zakazującą treści LGBTQI w szkołach, reklamie i mediach skierowanych do nieletnich. Francuski zakaz zasłaniania twarzy w przestrzeni publicznej i ograniczenia w noszeniu ostentacyjnych symboli religijnych w szkołach publicznych opierają się w prawie na świeckości, bezpieczeństwie publicznym i wymogach „wspólnego życia”, a nie na ustaleniu, że osoby noszące takie stroje lub symbole są nietolerancyjne. W świetle argumentu Poppera najpierw ograniczają praktyki, pozostawiając jego próg bez zbadania. To działania państwa, które najmocniej dotykają mniejszości, podejmowane bez wykazania, że przekroczono próg, który określił Popper. Na poziomie państwa robią to, czemu jego warunki miały zapobiegać.
Reporterzy bez Granic przesunęli Stany Zjednoczone z 57. na 64. miejsce w swoim rankingu wolności prasy między 2025 a 2026 rokiem, obarczając winą Biały Dom, który z ataków na dziennikarzy uczynił politykę, oraz głębokie cięcia w Głosie Ameryki i innych publicznych nadawcach międzynarodowych. Freedom House w 2019 roku obniżył ocenę Węgier z „wolnych” na „częściowo wolne”; Węgry były pierwszym państwem członkowskim UE z taką klasyfikacją, a powodem były nieustanne ataki partii Orbána, Fideszu, na niezależne sądy, wolne media, instytucje akademickie i społeczeństwo obywatelskie. V-Dem liczy dziś 44 kraje osuwające się w stronę autokracji, niemal jedną czwartą państw świata, i wskazuje wolność wypowiedzi jako tę część demokracji, która znajduje się pod najcięższym ostrzałem. Zaledwie 7 procent ludzkości żyje dziś w liberalnej demokracji w rozumieniu V-Dem, a według tej samej miary Stany Zjednoczone po raz pierwszy od ponad 50 lat utraciły ten status.
Te liczby opisują instytucje pierwszego rzutu. W niektórych krajach rządy powołujące się na liberalne wartości jako uzasadnienie odbierają tym instytucjom fundusze, odbierają im prawomocność i je demontują; w innych robią to te same siły polityczne, które najgłośniej powołują się na Poppera. Filozoficzną osłonę zarówno dla nadużywania ostateczności, jak i dla porzucenia pierwszego środka czerpie się od myśliciela, który zalecał coś przeciwnego i który napisał swoje ostrzeżenie, bo widział, jak demokracja niszczy samą siebie dokładnie za pomocą tego mechanizmu.
W 1938 roku Popper miał 36 lat, mieszkał w Christchurch w Nowej Zelandii i pisał o upadku Weimaru, który obserwował z Wiednia. Przypis, który wtedy pisał, nie oferował triumfalnej recepty na to, kiedy tłumienie jest dopuszczalne. Jego autor rozumiał strukturalną słabość, którą nazywał, i wyraźnie nie chciał dostarczać uzasadnienia dla tego, co frakcja, której sprzyjał, chciała zrobić w następnym kroku.
Od tamtej pory przypis pozbawiono warunków, sprowadzono do jednego zdania nadającego się do cytowania, puszczono w obieg jako zrzut ekranu i użyto jako ten rodzaj proceduralnego wytrycha, przed którym miał ostrzegać.
Pytanie, które stawia jego argument, brzmi, czy instytucje pierwszego rzutu, umożliwiające racjonalną kontrargumentację, są w ogóle utrzymywane: czy w sądy, prasę i społeczeństwo obywatelskie, które razem tworzą warunki tolerancyjnej demokracji, się inwestuje, czy też się je wydrąża. W 2026 roku na to pytanie da się odpowiedzieć na podstawie obserwacji, a zrzut ekranu tej odpowiedzi nie zawiera.
Zastrzeżenie dotyczące generatywnej AI
Niektóre treści na tej stronie zostały wygenerowane i/lub zredagowane z pomocą generatywnej sztucznej inteligencji.
Media
Najważniejsze źródła i bibliografia
Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Vol. 1: The Spell of Plato. London: Routledge, 1945. Chapter 7, Note 4.
John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, 1971; revised edition 1999. Section 35, „Toleration of the Intolerant,” pp. 190–194 (revised edition).
Herbert Marcuse, „Repressive Tolerance,” in Robert Paul Wolff, Barrington Moore Jr., and Herbert Marcuse, A Critique of Pure Tolerance, Beacon Press, 1965. Full text: https://www.marcuse.org/herbert/publications/1960s/1965-repressive-tolerance-fulltext.html
Geert Wilders, „Den Haag laf tegen islamitisch extremisme” [The Hague cowardly against Islamic extremism], NRC Handelsblad, 22 July 2005. Quote: „We must learn to be intolerant to the intolerant, in the street, in the mosque, in court.” Text reproduced by the PVV: https://www.pvv.nl/in-de-media/opinie/357-den-haag-laf-tegen-islamitisch-extremisme-nrc-handelsblad.html
Valerie Aurora, „A philosophical principle coined in 1945 could be a key defense against white supremacists,” Quartz, 16 August 2017. https://qz.com/1054694/a-philosophical-principle-coined-in-1945-could-be-a-key-us-defense-against-white-supremacists
Freedom House, Freedom in the World 2019: Hungary Country Report. Freedom House, 2019. https://freedomhouse.org/country/hungary/freedom-world/2019
Telex, „After six years, special legal order ends in Hungary,” 14 May 2026. https://telex.hu/english/2026/05/14/after-six-years-special-legal-order-ends-in-hungary
Reporters Without Borders, 2026 World Press Freedom Index. RSF, 2026. https://rsf.org/en/2026-rsf-index-press-freedom-25-year-low
V-Dem Institute, Democracy Report 2026: Unraveling the Democratic Era? University of Gothenburg, 2026. https://www.v-dem.net/documents/75/V-Dem_Institute_Democracy_Report_2026_lowres.pdf
Earlier edition: V-Dem Institute, Democracy Report 2025: 25 Years of Autocratization. University of Gothenburg, 2025. https://www.v-dem.net/documents/60/V-dem-dr__2025_lowres.pdf
United States Holocaust Memorial Museum, „The Enabling Act,” Holocaust Encyclopedia. https://encyclopedia.ushmm.org/content/en/article/the-enabling-act
Hans Schneider, „Das Ermächtigungsgesetz vom 24. März 1933,” Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte 1:3, 1953. https://www.ifz-muenchen.de/heftarchiv/1953_3_1_schneider.pdf
Deutsches Historisches Museum, „Der Reichstagsbrand,” LeMO. https://www.dhm.de/lemo/kapitel/ns-regime/etablierung-der-ns-herrschaft/reichstagsbrand.html
Church Committee, Final Report of the Select Committee to Study Governmental Operations with Respect to Intelligence Activities. United States Senate, 1976. Book III: Staff Reports on Intelligence Activities and the Rights of Americans. https://archive.org/download/ChurchCommittee_FullReport/_Book-III_Staff-Reports-on-Intelligence-Activities-and-the-Rights-of-Americans.pdf
LOI n° 2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l’espace public. Journal officiel de la République française, 12 October 2010. Légifrance. https://www.legifrance.gouv.fr/loda/id/JORFTEXT000022911670
LOI n° 2004-228 du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics. Journal officiel de la République française, 17 March 2004. Légifrance. https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000000417977
European Court of Human Rights (Grand Chamber), S.A.S. v. France, Application no. 43835/11, judgment of 1 July 2014. https://hudoc.echr.coe.int/eng?i=001-145466
