تُرجمت هذه المقالة آليًا. النسخة الأصلية متاحة باللغة الإنجليزية.
ظهرت لقطة الشاشة في غضون ساعات من اقتحام السيارة للحشد في شارلوتسفيل. مقطع من حاشية فلسفية تعود إلى عام 1945، صُوِّر واقتُطع وأُرفق بتعليق، ثم انتشر عبر تويتر وفيسبوك كما تنتشر الحجج الدقيقة السهلة التداول حين يكون الناس قد عرفوا مسبقًا ما يريدون فعله ويبحثون عن غطاء فكري. وبحلول نهاية الشهر كان في كل مكان. النص لكارل بوبر، والحجة تدور حول ما تدين به المجتمعات المتسامحة لمن يريدون تدميرها، والاستنتاج المستخلص منها واضح: لم نعد مضطرين إلى التسامح مع هذا.
في يوليو 2005، نشر خيرت فيلدرز في صحيفة هولندية مقال رأي يدعو إلى حظر الهجرة من البلدان الإسلامية، وصاغ فيه عبارته بلا مواربة: «علينا أن نتعلّم أن نكون غير متسامحين مع غير المتسامحين، في الشارع، وفي المسجد، وفي المحكمة». وإلى جانب تحذيراته من الإرهاب، طرح فيه دعوى فلسفية: التسامح مع دين غير متسامح يناقض القيم الليبرالية التي يُفترض بالتسامح أن يحميها. وهي تتقاسم مع الميم هيكله المنطقي واستنتاجه، وتتكئ على المفكّر نفسه، سواء ذُكر اسمه أم أُضمر.
لا يمكن أن يكون الطرفان على حق، والواقع أن أيًّا منهما ليس كذلك. تستطيع الحجة نفسها أن تؤدي المهمتين لأن الحجة المقيّدة بشروط محكمة، متى فُصلت عن شروطها، يمكن أن تتحوّل إلى سلاح في يد أي من الطرفين. والسؤال هو ما الذي انتُزع منها في الطريق.
الحاشية
وضع بوبر مفارقة التسامح في حاشية، خارج متن النص: الحاشية الرابعة من الحواشي الختامية للفصل السابع في المجلد الأول من «المجتمع المفتوح وأعداؤه»، الصادر عام 1945. يمتد المقطع الخاص بالتسامح على نحو 230 كلمة. ومعظم من يستشهدون به لم يقرؤوا منه، في أحسن الأحوال، سوى الجملة الأولى.
وهذا ما يقوله: «التسامح غير المحدود لا بد أن يقود إلى زوال التسامح. فإذا مددنا التسامح غير المحدود حتى إلى غير المتسامحين، وإذا لم نكن مستعدين للدفاع عن مجتمع متسامح في وجه هجمة غير المتسامحين، فسيُدمَّر المتسامحون، ويُدمَّر التسامح معهم». تتوقف لقطة الشاشة عند هذا الحد تقريبًا. لكن الحاشية تمضي: «لا أعني، على سبيل المثال، أن علينا دائمًا أن نقمع التعبير عن الفلسفات غير المتسامحة؛ فما دمنا قادرين على مواجهتها بالحجة العقلانية وكبحها بالرأي العام، فإن القمع سيكون بالتأكيد منتهى الحماقة». ويقصر بوبر القمع على اللحظة التي تعجز فيها الحجة والرأي العام، كما قد يحدث في مواجهة حركات «تبدأ بالتنديد بكل حجة» وتعلّم أتباعها «أن يردّوا على الحجج بقبضاتهم أو مسدساتهم». وهو يذهب أبعد من الميم في نقطة واحدة: ينبغي وضع الحركات التي تدعو إلى عدم التسامح خارج القانون، ومعاملة التحريض على عدم التسامح والاضطهاد بوصفه جريمة، مثل التحريض على القتل.
يضع بوبر عتبةً للقمع. والميم يتداول الجمل الافتتاحية. أما الشروط التي تجعل الاستنتاج جائزًا فترد في الجمل التالية، ولا تظهر في لقطة الشاشة.
لسيرة بوبر صلة بالحجة. غادر فيينا إلى نيوزيلندا عام 1937، متوقعًا ضمّ ألمانيا للنمسا. وقد صدق توقعه: دخل هتلر النمسا في مارس 1938، وبدأ بوبر، وكان قد استقر في كرايستشيرش، كتابة «المجتمع المفتوح» على الفور تقريبًا. ووصف الكتاب لاحقًا بأنه «مجهوده الحربي». جاءت المفارقة من رجل شاهد المؤسسات الليبرالية تعجز عن منع آلة الديمقراطية نفسها من أن تُدار ضد الديمقراطية، وكان يحاول أن يفكر بعناية في سبب ما حدث، وفي ما يمكن فعله حياله، إن كان ثمة ما يُفعل. ودقة شروطه تعكس إحجامًا متعمّدًا عن تحرير شيك على بياض للقمع الدفاعي، أي لذلك النوع من السلطة الذي رآه بعينه يُوجَّه مرارًا ضد الناس الذين كان يُفترض أن يحميهم.
ومن دون تلك الشروط، يُقرأ المقطع رخصةً عامة للقمع، وهكذا يستخدمه الميم.
مقطع بوبر عن التسامح كاملًا
كارل بوبر، 1945:
«أقلّ شهرةً من ذلك مفارقةُ التسامح: التسامح غير المحدود لا بد أن يقود إلى زوال التسامح. فإذا مددنا التسامح غير المحدود حتى إلى غير المتسامحين، وإذا لم نكن مستعدين للدفاع عن مجتمع متسامح في وجه هجمة غير المتسامحين، فسيُدمَّر المتسامحون، ويُدمَّر التسامح معهم. — ولا أعني بهذه الصياغة، على سبيل المثال، أن علينا دائمًا أن نقمع التعبير عن الفلسفات غير المتسامحة؛ فما دمنا قادرين على مواجهتها بالحجة العقلانية وكبحها بالرأي العام، فإن القمع سيكون بالتأكيد منتهى الحماقة. لكن علينا أن نطالب بالحق في قمعها إذا لزم الأمر، ولو بالقوة؛ إذ قد يتبيّن بسهولة أنها ليست مستعدة لملاقاتنا على مستوى الحجة العقلانية، بل تبدأ بالتنديد بكل حجة؛ وقد تمنع أتباعها من الإصغاء إلى الحجة العقلانية بدعوى أنها خادعة، وتعلّمهم أن يردّوا على الحجج بقبضاتهم أو مسدساتهم. لذا علينا أن نطالب، باسم التسامح، بالحق في عدم التسامح مع غير المتسامحين. وعلينا أن نؤكد أن أي حركة تبشّر بعدم التسامح تضع نفسها خارج القانون، وأن نعدّ التحريض على عدم التسامح والاضطهاد جريمةً، تمامًا كما نعدّ التحريض على القتل، أو على الخطف، أو على إحياء تجارة الرقيق، جريمةً».من يقرّر؟
بعد أن تقرأ ما كتبه بوبر، يغريك الظن بأن الحل بديهي: طبّق شروطه، واسأل هل تخلّت حركةٌ ما عن الحجة العقلانية وباتت تعلّم أتباعها أن يردّوا على الخلاف بالقبضات أو المسدسات، ولا تستدعِ المفارقة إلا إذا كانت قد فعلت.
الشروط صحيحة، لكنها تظل غير كافية، لأن السؤال عمّن يحدّد ما إذا كانت تلك الشروط قد تحققت لا جواب محايدًا له. كان بوبر يعرف ذلك. وكان أفضل جواب لديه هو تصويت الأغلبية المدعوم بمؤسسات تُبقي الجمهور على اطلاع جيد، مقرونًا باعترافه هو بأنه ليس معصومًا من الخطأ. لنسمّها مشكلة «من يقرّر؟». إنها المعضلة الفلسفية في قلب المفارقة، والثغرة التي تعبر منها كل محاولة سياسية للاستيلاء على الحجة.
عاد جون رولز إلى المشكلة نفسها في «نظرية في العدالة». واستنتاجه يتخذ شكل استنتاج بوبر: لا يحق لطائفة غير متسامحة أن تشكو حين تُحرم من الحرية المتساوية، لأنها تحرم الآخرين منها. لكن على المجتمع العادل، بوجه عام، أن يتسامح مع غير المتسامحين، محتفظًا بحق التصرف فقط حين يتعرض أمنه لتهديد ملموس.
ولم يستطع رولز هو الآخر أن يختزل سؤال «من يقرّر؟» في إجراء موثوق. فاكتفى بحسن نية بنيوي، أي بمؤسسات تطبّق المبادئ باتساق، من دون أن يشرح كيف يُصان حسن النية هذا حين تقع المؤسسات نفسها تحت الضغط. والسؤال دائمًا: أي مؤسسات، ومن يتحكم فيها؟
أما هربرت ماركوز فجرّب حلًا مختلفًا كليًا. ففي مقالته «التسامح القمعي» الصادرة عام 1965، رأى أن التسامح المعلن في المجتمعات الليبرالية هو نفسه أداة هيمنة، وآلية لصون الوضع القائم تحت غطاء النقاش المفتوح. وخلص إلى أن من حق طليعةٍ ما أن تقمع الأفكار «الرجعية» و«اللاإنسانية» داخل مؤسسات مثل الجامعات، لأن النقاش المنصف، في ظل الظروف الراهنة من تفاوت في السلطة وتلقين، يعزّز الرأي الراسخ ويغلق الباب أمام البدائل. بلغ ماركوز حلًا معاكسًا لحل بوبر. فحيث يقول بوبر إن القمع هو الملاذ الأخير، الذي لا يُلجأ إليه إلا بعد أن تفشل الحجة المضادة، يدعو ماركوز إلى سحب التسامح من الحركات الرجعية «قبل أن تتمكن من البدء في النشاط»، ويبرّر أشد القيود بإعلانه أن المجتمع في حالة طوارئ بالفعل.
يكاد ماركوز لا يُذكر صراحةً أبدًا في الجدل الدائر اليوم حول الإقصاء من المنصات، لكن منطقه يسري فيه مباشرة. فحين تحتج منصة بأن استضافة متحدث بعينه هي في حد ذاتها ضرب من الأذى، وبأن التضخيم يعني التأييد، وبأن التسامح مع الخطاب تسامح مع العنف، فإنها تقدّم حجة ماركوز، وهي حجة تسحب التسامح بحسب مضمون الرأي بدلًا من انتظار أن تعجز الحجة، حتى لو كان اسم بوبر على لقطة الشاشة.
والحق أن بوبر قدّم قاعدة تقريبية. ففي الحاشية نفسها يقول إن المفارقات يمكن تجنّبها بالمطالبة بحكومة «تتسامح مع كل من هم مستعدون للمعاملة بالمثل، أي مع المتسامحين»، وتكون «خاضعة لرقابة الجمهور ومسؤولة أمامه». والرقابة التي يقترحها هي شكل من أشكال تصويت الأغلبية، إلى جانب مؤسسات تُبقي الجمهور على اطلاع جيد، ويقرّ، بين قوسين، بالعقدة: «لا توجد وسائل معصومة». القاعدة تقول مع من نتسامح وتُسند الحكم إلى مؤسسات ديمقراطية قابلة للخطأ، وكل محاولة لحسم ذلك تفتح ثغرة في الجهة الأخرى. أما وصفته الأوسع فتسري في متن «المجتمع المفتوح»، أبعد بكثير من الحاشية: الحجة المضادة والاستثمار المؤسسي في صمود الديمقراطية أولًا، والقمع لا يأتي إلا ملاذًا أخيرًا مطلقًا، بعد أن يثبت فشل هذين بوضوح.
المحاولات الأخرى
بوبر يلجأ إلى القمع أخيرًا، ورولز لا يلجأ إليه إلا حين يتعرض الأمن لتهديد ملموس، وماركوز استباقيًا.تحويل الحجة إلى سلاح
في الساعات التي تلت أحداث شارلوتسفيل، انتشرت على وسائل التواصل الاجتماعي لقطة شاشة لحاشية بوبر. وفي الأيام والأسابيع التالية، تلقّفتها أقلام الرأي في كبريات المطبوعات. نشر موقع «كوارتز» مقالًا بعنوان «المبدأ الفلسفي الذي لا يريدك أنصار تفوّق العرق الأبيض أن تسمع به»، استخدم المفارقة ليقول إن مسيرة شارلوتسفيل ما كان ينبغي أن يُسمح بها أصلًا، وإن الدعوة إلى عدم التسامح ينبغي أن تُعامل هي نفسها جريمةً. انتشر المقال على نطاق واسع، جزءًا ظاهرًا من ميم صار فيه استنتاج بوبر، مفصولًا عن شروطه، مسوّغًا جاهزًا للقمع.
كانت البنية المنطقية لهذه الاستشهادات ثابتة: هذا الشخص أو هذه الحركة غير متسامحة؛ وبوبر يقول إن المجتمع المتسامح يجب ألا يتسامح مع غير المتسامحين؛ إذن فالقمع مسوَّغ. أما عتبة بوبر، أي النقطة التي تعجز فيها الحجة والرأي العام عن كبح حركة، كما في حال الحركات التي تتخلى عن الحجة العقلانية وتعلّم العنف، فلم تظهر في أي موضع من هذا الاستدلال. ولم يسأل أحد هل استوفى متحدث بعينه تلك الشروط. كانت كلمة «غير متسامح» تؤدي كل العمل الذي كانت حجة بوبر تشترط له الدليل.
سياق شارلوتسفيل حقيقي. فمسيرة نازيين جدد يحملون المشاعل في مدينة أمريكية ليست استفزازًا تافهًا، والرغبة في الرد مفهومة. لكن المفارقة كانت تُستخدم لإجازة مسبقة لنزعة قمعية أوسع بكثير، نزعة كانت قد تشكّلت قبل الرجوع إلى الحجة أو إلى شروطها المحددة.
ويسير الاستخدام القومي على المنوال نفسه. فصيغة فيلدرز، «علينا أن نتعلّم أن نكون غير متسامحين مع غير المتسامحين»، تطبّق بنية بوبر المنطقية على الإسلام بوصفه دينًا، وعلى هجرة المسلمين بوصفها برنامجًا سياسيًا.
حجته: التسامح مع دين غير متسامح يقوّض القيم الليبرالية، ومن ثم فإن الدفاع عن الليبرالية يقتضي تقييد هجرة المسلمين والتعبير الثقافي للأقليات. الاستنتاج استنتاج بوبر، لكنه مستخلص من بنية تشبه بنية بوبر وليست بنيته. ينطلق فيلدرز من إرهاب حقيقي، ويريد الاعتقال الوقائي للمتطرفين المعروفين. لكن حظره وعدم تسامحه يطالان الإسلام كله وأتباعه والمهاجرين المسلمين، بحجة أن عقائده غير ليبرالية ولا تتوافق مع الديمقراطية. وهذا شرط مختلف وأكثر شيوعًا بما لا يقاس. ولو كان كافيًا لتفعيل المفارقة، لأجاز قمع معظم أديان العالم وشريحة كبيرة من الأحزاب السياسية القائمة، ومنها أحزاب تتبنى مواقف قريبة جدًا من مواقف فيلدرز نفسه.
يشترك الاستخدامان في حركة بنيوية واحدة: من يوظّف الحجة يقرّر من هو غير المتسامح قبل تطبيق المفارقة، لا عبر تطبيقها، ولذلك لا يبلغ عتبة بوبر أبدًا.
وتنتقل الحجة أيضًا على نحو مختلف لدى كل طرف. فالاستخدام القومي مركّز: فاعلون سياسيون معروفون بأسمائهم، وبرامج مؤسسية صريحة. أما الاستخدام التقدمي فموزّع، فيروسي الانتشار، بلا مركز، يعمل عبر لقطات الشاشة ومقالات الرأي لا عبر البيانات الحزبية، لكنه يتخطى العتبة نفسها.
ثغرة «من يقرّر؟» التي عجز بوبر عن سدّها هي بالضبط ما يملؤه الطرفان بحكم سياسي مسبق ثم يسمّيانه فلسفة. كلاهما يقرأ بوبر قراءة صحيحة، ويحتفظ باستنتاجه، ويتخلص من الشروط التي وُضعت كي يُستحق ذلك الاستنتاج.
فايمار وما هو على المحك
كان بوبر يكتب عن حالة حقيقية. فجمهورية فايمار هي الحالة التي كانت ماثلة أمامه حين جلس للكتابة في كرايستشيرش عام 1938. وقبل ذلك بخمس سنوات، كان قد شاهد من فيينا المؤسسات الليبرالية تعجز عن منع استخدام إجراء ديمقراطي لتدمير الديمقراطية من الداخل.
لم يستولِ الحزب النازي على السلطة بالقوة عام 1933. بل استخدم آلة ديمقراطية فايمار، بانتخاباتها وائتلافاتها وإجراءاتها الدستورية، وقد استوعبت تلك الآلة الحزب لأن القائمين على تشغيلها إما أيّدوا النتيجة وإما عجزوا عن مقاومتها. كانت المادة 48 من دستور فايمار تمنح رئيس الرايخ صلاحيات الطوارئ، وبحلول عام 1932 كان هيندنبورغ قد لجأ إليها 60 مرة في عام واحد، لا لمواجهة حالات طوارئ حادة، بل بديلًا روتينيًا عن الحكم البرلماني كلما جعل الجمود السياسي الإجراءات العادية عبئًا. سبق تطبيعُ الحكم بالطوارئ صعودَ النازيين؛ فقد عوّد المؤسسات الألمانية والجمهور الألماني على الحكم بالمراسيم قبل أن يتجسد التهديد كاملًا.
ثم جاء مرسوم حريق الرايخستاغ في 28 فبراير 1933، الصادر بموجب المادة 48 دفاعًا طارئًا عن النظام الديمقراطي في وجه التخريب الشيوعي. عُلّقت الحريات المدنية إلى أجل غير مسمى: حرية التعبير، وحرية التجمع، والخصوصية، وحرية الصحافة. وقعت الموجة الأولى من الاعتقالات في غالبيتها الساحقة على الشيوعيين، بالآلاف. لكن الصلاحيات لم تتوقف عند هذا الحد. ففي غضون أسابيع وُجّهت ضد الاشتراكيين الديمقراطيين والنقابيين والصحفيين، وفي يونيو 1933 ساعد المرسوم نفسه النظام على حظر الحزب الاشتراكي الديمقراطي ذاته. إجراء دفاعي، استُدعي باسم الديمقراطية ضد الحزب الشيوعي، صار العمود الفقري القانوني لسحق كل معارض.
وتبعه قانون التمكين بعد ثلاثة أسابيع، في 23 مارس 1933، وأُقرّ بأغلبية 444 صوتًا مقابل 94. هذه الأرقام دقيقة شكليًا ومضللة عمليًا. فقد مُنع النواب الشيوعيون الـ81 جميعًا من دخول القاعة، وكان معظمهم رهن الاعتقال أصلًا؛ ولم يكن ثمة أساس قانوني لتجريدهم من مقاعدهم، ولم يُختلق أساس كهذا إلا لاحقًا. ومُنع ستة وعشرون من النواب الاشتراكيين الديمقراطيين الـ120 بالقوة من شغل مقاعدهم، بينما كانت وحدات من قوات العاصفة (SA) وقوات الحماية الخاصة (SS) تطوّق دار أوبرا كرول حيث جرى التصويت. كان القانون دستوريًا من الناحية الشكلية: اشترط أغلبية الثلثين وحصل عليها، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن المعارضة كانت قد اعتُقلت أو أُرهبت حتى غابت. وفّرت الصحة الشكلية غطاءً إجرائيًا لما كان، في جوهره، تدميرًا ذاتيًا للديمقراطية تحت إكراه الميليشيات.
ولا يقتصر هذا النمط على ألمانيا. فبرنامج «كوينتلبرو» التابع لمكتب التحقيقات الفيدرالي، الذي أُنشئ رسميًا عام 1956 لتعطيل الحزب الشيوعي بوصفه تهديدًا للأمن القومي، اتسع ليشمل حزب العمال الاشتراكي، ثم كو كلوكس كلان، ثم الجماعات السياسية السوداء (إذ صُنّف مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية الذي قاده مارتن لوثر كينغ الابن تحت بند «جماعات الكراهية القومية السوداء»)، وأخيرًا اليسار الجديد الطلابي. واستمر حتى عام 1971.
وكان المسوّغ مطابقًا في بنيته لمسوّغ قانون التمكين: تهديد وجودي للمؤسسات الديمقراطية يستدعي إجراءات دفاعية تعجز القيود الإجرائية العادية عن توفيرها بالسرعة اللازمة. ومهما حقق «كوينتلبرو» في مواجهة جماعات عنيفة مثل الكلان، فقد أمضى خمسة عشر عامًا في عرقلة معارضة سياسية قانونية وسلمية.
في الحالتين، استُحضر التهديد الوجودي، ونيلت صلاحيات دفاعية، ثم وُجّهت تلك الصلاحيات أيضًا نحو المعارضة الديمقراطية، متجاوزةً بكثير التهديد الذي سوّغ استحضارها. حالتان لا تكفيان لإثبات قانون، لكنهما من أكثر حالات عدم التسامح الدفاعي توثيقًا في الديمقراطيات الليبرالية الغربية، وقد سلكتا المسار نفسه. فلافتة «التهديد الوجودي» متاحة دائمًا حين تصبح المعارضة الديمقراطية مزعجة، لأنها غير قابلة للدحض في لحظتها: لا يمكنك نفي التهديد إلا بعد أن تكون الصلاحيات قد استُخدمت.
صُمّمت شروط بوبر لمنع هذا بالضبط. فالاختلاف مع القيم الليبرالية، والخطاب المسيء، بل المعارضة السياسية المنظمة، كلها تقصر عنها. إنها تستهدف الحركات التي لم تعد الحجة والرأي العام قادرَين على احتوائها، من النوع الذي تخلّى عن الحجة العقلانية وكان يستغل الانفتاح الإجرائي لإغلاقه من الداخل، وهي عتبة تعمّد أن يجعلها عالية.
المعضلة الباقية
لا يعني شيء من هذا أن بوبر أخطأ في شأن المشكلة البنيوية. فالإجرائية الليبرالية لا تملك دفاعًا ذاتيًا مدمجًا في بنيتها الأساسية. إنها تعتمد على شروط يستطيع الفاعلون المعادون للديمقراطية، إذا عقدوا العزم، أن يقوّضوها من الداخل: جمهور مطّلع، ومؤسسات مستقلة فاعلة، وأعراف مشتركة لحسن النية في التنافس الديمقراطي. وقد أثبت النازيون ذلك. جرّبوا القوة مرة واحدة، في انقلاب ميونخ عام 1923، وفشلوا. بعدها لم يحاولوا انقلابًا مرة أخرى: عملوا عبر الانتخابات، وبنوا الائتلافات، وكسبوا المقاعد، وواصلوا بالتوازي عنف الشوارع الذي مارسته قوات العاصفة، وانتظروا حتى امتلكوا من النفوذ ما يكفي لإنهاء الإجراء من الداخل. تلك ثغرة حقيقية، وكان بوبر يسمّي ثغرة رآها تتجسد أمامه.
السجل التجريبي السيئ لعدم التسامح الدفاعي لا يُذيب المعضلة الكامنة. بل يجعل مشكلة المعايرة أصعب.
القمع عند بوبر ملاذ أخير، لا يُبلغ إلا بعد أن يثبت بوضوح فشل الحجة المضادة والرأي العام في احتواء حركة غير متسامحة، والحالة التي يقصدها هي حركات تخلّت عن الحجة العقلانية التي تجعل التنافس الديمقراطي ممكنًا. أما ملاذه الأول، أي ما يصفه علاجًا، فهو الحجة المضادة، والتربية المدنية، والاستثمار المؤسسي في صمود الديمقراطية: محاكم مستقلة، وصحافة فاعلة، ومجتمع مدني متين قادر على منازعة السلطة من دون أن يحتاج إلى إذن من الدولة.
نادرًا جدًا ما يُستشهد بوصفات الملاذ الأول هذه. فالحجة المضادة بطيئة وخالية من البريق. وهي تنتهي من دون خصم مهزوم على مرأى من الجميع، ومن دون لحظة قمع تعلن أن شيئًا ما قد أُنجز.
وبناء المؤسسات أبطأ منها: يستغرق عقودًا ولا يُظهر نتيجة واضحة. لا الحجة المضادة ولا بناء المؤسسات يقدّمان شيئًا يشبه الحسم الفوري المُرضي الذي يأتي من وصم خصم بأنه لا يُحتمل ثم استدعاء الاستنتاج. وبنية الحوافز تدفع بقوة بعيدًا عن ملاذ بوبر الأول ونحو ملاذه الأخير: فالقمع أسرع، ورؤيته أسهل.
وثمة إخفاق يتفاقم فوق ذلك. طبِّعِ الملاذ الأخير، باستخدامه أولًا ومرارًا، وستُضعف الشروط التي تجعل الحجة المضادة ممكنة أصلًا. فالخطاب العام الذي يلجأ إلى القمع تلقائيًا عاجز عن تطوير الأعراف المشتركة للتفاعل العقلاني التي كان بوبر يحاول حمايتها، وهذا هو الإخفاق الذي كان يكتب ضده.
سمّى بوبر العلاج. والمعضلة أنه لا يملك صورة انتصار، ولا يمنح أي طرف تصريحًا بما كان ينوي فعله أصلًا، ويتطلب استثمارًا مؤسسيًا طويل الأمد يصعب رؤية عائده ما دامت المؤسسات تعمل.
خلل المعايرة
يسري خلل المعايرة في اتجاهين، والاتجاهان غير متكافئين.
الاستخدام التقدمي، الذي تمتنع فيه المنصات والمؤسسات الخاصة عن تضخيم شخصيات تُوصف بأنها خطرة خطرًا وجوديًا، إخفاق حقيقي في الوفاء بشروط بوبر، لكنه الإخفاق الأقل خطرًا. فالقرارات التحريرية الخاصة ليست قمعًا تمارسه الدولة ضد الحرية، وتحرّك المنصات ليس في حد ذاته المشكلة. المشكلة هي المعيار الذي تستخدمه. قصر بوبر القمع على الحركات التي لم تعد الحجة والرأي العام قادرَين على كبحها، كتلك التي تخلّت عن الحجة العقلانية وعلّمت أتباعها الرد على الخلاف بالعنف. أما ما يُطبَّق بدلًا من ذلك فعتبة أدنى وأكثر مرونة: الإساءة، أو الارتباط، أو الوصف بالخطورة. ومرونتها واضحة لكل من يقع في الطرف المتلقي. وحين تُستخدم المفارقة لتعني «لسنا ملزمين بمجادلتك»، تكون قد صارت حجة ضد الحجة.
أما التطبيق القومي على مستوى الدولة فأخطر من حيث النوع. أعلن فيكتور أوربان في المجر حالة الخطر في مارس 2020 في ظل جائحة كوفيد، وبعد توقف قصير في ذلك الصيف، حكم بالمراسيم معظم السنوات الست التالية متجاوزًا البرلمان؛ وفي عام 2022 تحوّلت حالة الطوارئ الوبائية إلى حالة طوارئ حرب. ولم ينتهِ الحكم بالمراسيم إلا في مايو 2026، بعد أن أطاح به الناخبون. وفي الفترة نفسها، أقرّ البرلمان في يونيو 2021، بأغلبية 157 صوتًا مقابل صوت واحد فيما قاطعت معظم المعارضة التصويت، قانونًا يحظر المحتوى المتعلق بمجتمع الميم في المدارس والإعلانات ووسائل الإعلام الموجهة إلى القاصرين. أما حظر فرنسا تغطية الوجه في الأماكن العامة، وقيودها على الرموز الدينية الظاهرة في المدارس الحكومية، فيستندان قانونيًا إلى العلمانية والسلامة العامة ومتطلبات «العيش معًا»، لا إلى أي استنتاج بأن من يرتدون تلك الأغطية أو الرموز غير متسامحين. وفي ضوء حجة بوبر، فإنهما يقيّدان الممارسات أولًا ويتركان عتبته من دون فحص. هذه أفعال دولة يقع أشد وطأتها على الأقليات، اتُّخذت من دون إثبات العتبة التي حدّدها بوبر. وهي، على مستوى الدولة، تفعل ما صُمّمت شروطه لمنعه.
خفّضت منظمة مراسلون بلا حدود ترتيب الولايات المتحدة من المرتبة 57 إلى المرتبة 64 في تصنيفها لحرية الصحافة بين عامَي 2025 و2026، محمّلةً المسؤولية لبيت أبيض حوّل الهجمات على الصحفيين إلى سياسة، ولتخفيضات عميقة طالت صوت أمريكا وسائر هيئات البث الدولي العامة. وخفّضت فريدم هاوس تصنيف المجر من «حرة» إلى «حرة جزئيًا» عام 2019، لتصبح أول دولة عضو في الاتحاد الأوروبي تنال هذا التصنيف، مستندةً إلى هجمات متواصلة شنّها حزب فيدس بزعامة أوربان على المحاكم المستقلة والإعلام الحر والمؤسسات الأكاديمية والمجتمع المدني. ويحصي معهد V-Dem اليوم 44 دولة تنزلق نحو الاستبداد، أي قرابة ربع دول العالم، ويعدّ حرية التعبير الجزء الأشد تعرضًا للهجوم في الديمقراطية. ولا يعيش اليوم في ديمقراطية ليبرالية، بحسب تعريف V-Dem، سوى 7 في المئة من البشر، وبالمقياس نفسه فقدت الولايات المتحدة هذه الصفة لأول مرة منذ أكثر من 50 عامًا.
هذه الأرقام تصف مؤسسات الملاذ الأول. ففي بعض البلدان، تعمل حكومات تتذرع بالقيم الليبرالية على قطع تمويلها ونزع شرعيتها وتفكيكها؛ وفي بلدان أخرى، تتولى ذلك القوى السياسية نفسها التي ترفع اسم بوبر بأعلى صوت. والغطاء الفلسفي للإفراط في اللجوء إلى الملاذ الأخير وللتخلي عن الملاذ الأول معًا يُستمد من مفكر دعا إلى العكس تمامًا، وكتب تحذيره لأنه شاهد ديمقراطية تدمّر نفسها بهذه الآلية بالضبط.
في عام 1938، كان بوبر في السادسة والثلاثين، يعيش في كرايستشيرش بنيوزيلندا، ويكتب عن انهيار فايمار الذي شاهده من فيينا. لم تقدّم الحاشية التي كان يكتبها وصفة ظافرة تحدد متى يجوز القمع. فقد كان كاتبها يدرك الثغرة البنيوية التي يسمّيها، ويرفض على وجه التحديد أن يصوغ مسوّغًا لما أرادت الفئة التي يميل إليها أن تفعله بعد ذلك.
ومنذ ذلك الحين جُرّدت الحاشية من شروطها، واختُزلت في جملة واحدة صالحة للاقتباس، وتُدوولت لقطةَ شاشة، واستُخدمت أداةً من أدوات التحايل على الإجراءات، وهو بالضبط ما كُتبت للتحذير منه.
السؤال الذي تطرحه حجته هو هل ما زالت مؤسسات الملاذ الأول، التي تجعل الحجة المضادة العقلانية ممكنة، تحظى بالرعاية أصلًا: هل يُستثمر في المحاكم والصحافة والمجتمع المدني، التي تشكّل معًا شروط الديمقراطية المتسامحة، أم تُفرَّغ من مضمونها. لهذا السؤال جواب يمكن رصده في عام 2026، ولقطة الشاشة لا تتضمنه.
تنويه بشأن الذكاء الاصطناعي التوليدي
أُنشئ بعض محتوى هذه الصفحة و/أو حُرِّر بمساعدة الذكاء الاصطناعي التوليدي.
الوسائط
أبرز المصادر والمراجع
Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Vol. 1: The Spell of Plato. London: Routledge, 1945. Chapter 7, Note 4.
John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, 1971; revised edition 1999. Section 35, “Toleration of the Intolerant,” pp. 190–194 (revised edition).
Herbert Marcuse, “Repressive Tolerance,” in Robert Paul Wolff, Barrington Moore Jr., and Herbert Marcuse, A Critique of Pure Tolerance, Beacon Press, 1965. Full text: https://www.marcuse.org/herbert/publications/1960s/1965-repressive-tolerance-fulltext.html
Geert Wilders, “Den Haag laf tegen islamitisch extremisme” [The Hague cowardly against Islamic extremism], NRC Handelsblad, 22 July 2005. Quote: “We must learn to be intolerant to the intolerant, in the street, in the mosque, in court.” Text reproduced by the PVV: https://www.pvv.nl/in-de-media/opinie/357-den-haag-laf-tegen-islamitisch-extremisme-nrc-handelsblad.html
Valerie Aurora, “A philosophical principle coined in 1945 could be a key defense against white supremacists,” Quartz, 16 August 2017. https://qz.com/1054694/a-philosophical-principle-coined-in-1945-could-be-a-key-us-defense-against-white-supremacists
Freedom House, Freedom in the World 2019: Hungary Country Report. Freedom House, 2019. https://freedomhouse.org/country/hungary/freedom-world/2019
Telex, “After six years, special legal order ends in Hungary,” 14 May 2026. https://telex.hu/english/2026/05/14/after-six-years-special-legal-order-ends-in-hungary
Reporters Without Borders, 2026 World Press Freedom Index. RSF, 2026. https://rsf.org/en/2026-rsf-index-press-freedom-25-year-low
V-Dem Institute, Democracy Report 2026: Unraveling the Democratic Era? University of Gothenburg, 2026. https://www.v-dem.net/documents/75/V-Dem_Institute_Democracy_Report_2026_lowres.pdf
Earlier edition: V-Dem Institute, Democracy Report 2025: 25 Years of Autocratization. University of Gothenburg, 2025. https://www.v-dem.net/documents/60/V-dem-dr__2025_lowres.pdf
United States Holocaust Memorial Museum, “The Enabling Act,” Holocaust Encyclopedia. https://encyclopedia.ushmm.org/content/en/article/the-enabling-act
Hans Schneider, “Das Ermächtigungsgesetz vom 24. März 1933,” Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte 1:3, 1953. https://www.ifz-muenchen.de/heftarchiv/1953_3_1_schneider.pdf
Deutsches Historisches Museum, “Der Reichstagsbrand,” LeMO. https://www.dhm.de/lemo/kapitel/ns-regime/etablierung-der-ns-herrschaft/reichstagsbrand.html
Church Committee, Final Report of the Select Committee to Study Governmental Operations with Respect to Intelligence Activities. United States Senate, 1976. Book III: Staff Reports on Intelligence Activities and the Rights of Americans. https://archive.org/download/ChurchCommittee_FullReport/_Book-III_Staff-Reports-on-Intelligence-Activities-and-the-Rights-of-Americans.pdf
LOI n° 2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l’espace public. Journal officiel de la République française, 12 October 2010. Légifrance. https://www.legifrance.gouv.fr/loda/id/JORFTEXT000022911670
LOI n° 2004-228 du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics. Journal officiel de la République française, 17 March 2004. Légifrance. https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000000417977
European Court of Human Rights (Grand Chamber), S.A.S. v. France, Application no. 43835/11, judgment of 1 July 2014. https://hudoc.echr.coe.int/eng?i=001-145466
