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Lo screenshot comparve poche ore dopo che l’auto si era lanciata sulla folla a Charlottesville. Un passo tratto da una nota a piè di pagina di un libro di filosofia del 1945, fotografato, ritagliato e corredato di didascalia, si diffuse su Twitter e Facebook come si diffondono gli argomenti precisi e maneggevoli quando la gente sa già che cosa vuole fare e cerca una copertura intellettuale. Entro la fine del mese era ovunque. Il testo era di Karl Popper, l’argomento riguardava ciò che le società tolleranti devono a chi vorrebbe distruggerle, e la conclusione che se ne traeva era chiara: questo non siamo più tenuti a tollerarlo.
Nel luglio del 2005 Geert Wilders affidò a un quotidiano olandese un intervento in cui chiedeva di vietare l’immigrazione dai paesi islamici, e lì formulò il concetto senza giri di parole: «Dobbiamo imparare a essere intolleranti con gli intolleranti, per strada, nella moschea, in tribunale». Accanto ai suoi moniti sul terrorismo, vi avanzava una tesi filosofica: tollerare una religione intollerante contraddice proprio i valori liberali che la tolleranza dovrebbe difendere. Ha lo stesso scheletro logico del meme e la stessa conclusione, e si appoggia allo stesso pensatore, evocato o sottinteso.
Le due parti non possono avere entrambe ragione, e in effetti non ce l’ha nessuna delle due. Lo stesso argomento può servire a tutte e due perché un ragionamento costruito con molta attenzione alle sue condizioni, una volta separato da quelle condizioni, può diventare un’arma per chiunque. La domanda è che cosa gli sia stato tolto lungo la strada.
La nota
Popper collocò il paradosso della tolleranza in una nota, fuori dal corpo principale del testo: la nota 4 tra le note al capitolo 7 del primo volume della Società aperta e i suoi nemici, pubblicato nel 1945. Il passo sulla tolleranza è lungo circa 230 parole. La maggior parte di chi lo cita ne ha letto, al massimo, la prima frase.
Ecco che cosa dice: «La tolleranza illimitata deve portare alla scomparsa della tolleranza. Se estendiamo l’illimitata tolleranza anche a coloro che sono intolleranti, se non siamo disposti a difendere una società tollerante contro l’assalto degli intolleranti, allora i tolleranti saranno distrutti, e la tolleranza con essi». Lo screenshot si ferma più o meno qui. Ma la nota prosegue: «Non intendo dire, per esempio, che si debbano sempre sopprimere le manifestazioni di filosofie intolleranti; finché possiamo contrastarle con argomentazioni razionali e tenerle sotto controllo con l’opinione pubblica, la soppressione sarebbe certamente la cosa meno saggia». Popper riserva la soppressione al momento in cui l’argomentazione e l’opinione pubblica falliscono, come può accadere con movimenti che «cominciano col denunciare ogni argomentazione» e insegnano ai propri seguaci «a rispondere agli argomenti con l’uso dei pugni o delle pistole».Su un punto si spinge oltre il meme: i movimenti che predicano l’intolleranza dovrebbero essere messi fuori legge, e l’istigazione all’intolleranza e alla persecuzione trattata come un crimine, al pari dell’istigazione all’omicidio.
Popper sta fissando una soglia per la soppressione. Il meme fa circolare le frasi iniziali. Le condizioni che rendono ammissibile la conclusione compaiono nelle frasi successive, e nello screenshot non ci sono.
La biografia di Popper illumina l’argomento. Lasciò Vienna per la Nuova Zelanda nel 1937, prevedendo l’Anschluss. Aveva visto giusto: Hitler entrò in Austria nel marzo del 1938, e Popper, già a Christchurch, cominciò quasi subito a scrivere La società aperta. In seguito definì il libro il suo «contributo allo sforzo bellico». Il paradosso veniva da un uomo che aveva visto le istituzioni liberali fallire nell’impedire che la macchina stessa della democrazia venisse rivolta contro la democrazia, e che cercava di riflettere con cura sul perché fosse accaduto e su che cosa, ammesso che qualcosa si potesse fare, andasse fatto. La precisione delle sue condizioni riflette una deliberata riluttanza a firmare un assegno in bianco alla soppressione difensiva, quel genere di potere che, per quanto aveva osservato di persona, si era ripetutamente ritorto contro le persone che avrebbe dovuto proteggere.
Senza quelle condizioni, il passo si legge come una licenza generale di soppressione, ed è così che lo usa il meme.
Il passo di Popper sulla tolleranza, per intero
Karl Popper, 1945:
«Meno noto è il paradosso della tolleranza: la tolleranza illimitata deve portare alla scomparsa della tolleranza. Se estendiamo l'illimitata tolleranza anche a coloro che sono intolleranti, se non siamo disposti a difendere una società tollerante contro l'assalto degli intolleranti, allora i tolleranti saranno distrutti, e la tolleranza con essi. — In questa formulazione non intendo dire, per esempio, che si debbano sempre sopprimere le manifestazioni di filosofie intolleranti; finché possiamo contrastarle con argomentazioni razionali e tenerle sotto controllo con l'opinione pubblica, la soppressione sarebbe certamente la cosa meno saggia. Ma dovremmo rivendicare il diritto di sopprimerle, se necessario, anche con la forza; perché può facilmente avvenire che esse non siano disposte a incontrarci sul terreno dell'argomentazione razionale, ma comincino col denunciare ogni argomentazione; esse possono proibire ai loro seguaci di prestare ascolto all'argomentazione razionale, perché ingannevole, e insegnare loro a rispondere agli argomenti con l'uso dei pugni o delle pistole. Dovremmo quindi rivendicare, in nome della tolleranza, il diritto di non tollerare gli intolleranti. Dovremmo sostenere che ogni movimento che predica l'intolleranza si pone fuori legge e dovremmo considerare criminali l'incitamento all'intolleranza e alla persecuzione, allo stesso modo in cui dovremmo considerare criminali l'incitamento all'omicidio, al sequestro di persona o alla reintroduzione della tratta degli schiavi.»Chi decide?
Una volta letto ciò che Popper scrisse davvero, viene la tentazione di pensare che il rimedio sia ovvio: applicare le sue condizioni, chiedersi se un movimento abbia rinunciato all’argomentazione razionale e insegni ai suoi seguaci a rispondere al dissenso con i pugni o con le pistole, e invocare il paradosso solo in quel caso.
Le condizioni sono giuste, ma non bastano, perché la domanda su chi stabilisca se quelle condizioni sono soddisfatte non ha una risposta neutrale. Popper lo sapeva. La sua migliore risposta, il voto a maggioranza sostenuto da istituzioni che mantengano il pubblico ben informato, si accompagna alla sua stessa ammissione che non è infallibile. Chiamiamolo il problema del «chi decide?». È la difficoltà filosofica al cuore del paradosso, ed è il varco attraverso cui passa ogni appropriazione politica dell’argomento.
John Rawls tornò sullo stesso problema in Una teoria della giustizia. La sua conclusione ha la stessa forma di quella di Popper: una setta intollerante non ha diritto di lamentarsi se le viene negata un’uguale libertà, dato che quella libertà la nega agli altri. Ma una società giusta deve in generale tollerare gli intolleranti, riservandosi il diritto di agire solo quando la sua sicurezza è concretamente minacciata.
Nemmeno Rawls riuscì a ridurre il «chi decide?» a una procedura affidabile. Si affidò a una buona fede strutturale, a istituzioni che applicano i principi con coerenza, senza spiegare come preservare quella buona fede quando sono le istituzioni stesse a trovarsi sotto pressione. La domanda è sempre quali istituzioni, e chi le controlla.
Herbert Marcuse tentò una soluzione del tutto diversa. Il suo saggio del 1965 «La tolleranza repressiva» sosteneva che la tolleranza proclamata dalle società liberali fosse essa stessa uno strumento di dominio, un meccanismo per mantenere lo status quo sotto le apparenze del libero dibattito. La sua conclusione: un’avanguardia è legittimata a sopprimere le idee «regressive» e «disumane» all’interno di istituzioni come le università, perché nelle condizioni attuali di disparità di potere e indottrinamento un dibattito imparziale rafforza la visione consolidata ed esclude le alternative. Marcuse arrivò alla soluzione opposta a quella di Popper. Dove Popper dice che la soppressione è l’ultima risorsa, cui si arriva solo dopo che la controargomentazione ha fallito, Marcuse chiede di ritirare la tolleranza ai movimenti regressivi «prima che possano entrare in azione», e giustifica le restrizioni più estreme dichiarando che la società è già in stato di emergenza.
Nei dibattiti di oggi sul deplatforming Marcuse non viene quasi mai citato esplicitamente, ma la sua logica li attraversa da parte a parte. Quando una piattaforma sostiene che ospitare un certo oratore sia di per sé una forma di danno, che amplificare equivalga ad approvare, che tollerare quelle parole significhi tollerare la violenza, sta avanzando l’argomento di Marcuse, che revoca la tolleranza in base al contenuto di un’opinione invece di aspettare che l’argomentazione fallisca, anche quando sullo screenshot c’è il nome di Popper.
Popper una regola pratica la offrì. Nella stessa nota scrive che i paradossi si possono evitare esigendo un governo che «tolleri tutti coloro che sono disposti a ricambiare, cioè che sono tolleranti», e che sia «controllato dal pubblico e responsabile di fronte a esso». Il controllo che propone è una qualche forma di voto a maggioranza, insieme a istituzioni che mantengano il pubblico ben informato, e tra parentesi ammette il punto debole: «Non esistono mezzi infallibili». La regola dice chi tollerare e affida il giudizio a istituzioni democratiche fallibili, e ogni tentativo di risolvere la questione apre una vulnerabilità sul versante opposto. La sua prescrizione più ampia attraversa il testo principale della Società aperta, ben oltre la nota: prima la controargomentazione e l’investimento istituzionale nella capacità di tenuta della democrazia, e la soppressione solo come estrema risorsa, una volta che questi abbiano fallito in modo dimostrabile.
Gli altri tentativi
Popper sopprimerebbe per ultimo, Rawls solo quando la sicurezza è concretamente minacciata, Marcuse preventivamente.L’uso come arma
Nelle ore successive a Charlottesville, uno screenshot della nota di Popper si diffuse sui social media. Nei giorni e nelle settimane seguenti lo ripresero i commentatori delle grandi testate. Quartz pubblicò un articolo dal titolo «Il principio filosofico di cui i suprematisti bianchi non vogliono che tu senta parlare», usando il paradosso per sostenere che il corteo di Charlottesville non avrebbe mai dovuto essere autorizzato e che propugnare l’intolleranza andrebbe trattato di per sé come un reato. L’articolo circolò moltissimo, parte visibile di un meme in cui la conclusione di Popper, separata dalle sue condizioni, funzionava come una giustificazione già pronta per la soppressione.
La struttura logica di queste invocazioni era sempre la stessa: questa persona o questo movimento è intollerante; Popper dice che una società tollerante non deve tollerare gli intolleranti; dunque la soppressione è giustificata. La soglia di Popper, il punto in cui l’argomentazione e l’opinione pubblica non riescono più a tenere sotto controllo un movimento, come nel caso dei movimenti che rinunciano all’argomentazione razionale e insegnano la violenza, in questo ragionamento non compariva da nessuna parte. Nessuno si chiedeva se un dato oratore soddisfacesse quelle condizioni. La parola «intollerante» faceva da sola tutto il lavoro per cui l’argomento di Popper esigeva delle prove.
Il contesto di Charlottesville è reale. Dei neonazisti che sfilano con le fiaccole in una città americana non sono una provocazione da poco, e l’impulso a reagire è comprensibile. Ma il paradosso veniva usato per dare un via libera preventivo a un impulso repressivo molto più ampio, che si era già formato prima che si consultassero l’argomento o le sue condizioni specifiche.
L’uso nazionalista segue lo stesso percorso. La formula di Wilders, «Dobbiamo imparare a essere intolleranti con gli intolleranti», applica la struttura logica di Popper all’islam in quanto religione e all’immigrazione musulmana in quanto programma politico.
Il suo ragionamento: tollerare una religione intollerante mina i valori liberali, quindi difendere il liberalismo richiede di limitare l’immigrazione musulmana e l’espressione culturale delle minoranze. La conclusione è quella di Popper, tratta da una struttura che somiglia alla sua ma non è la sua. Wilders parte dal terrorismo reale, e per gli estremisti noti vuole la detenzione preventiva. Ma il suo divieto e la sua intolleranza colpiscono l’islam nel suo insieme, i suoi fedeli e i suoi immigrati, sulla base dell’idea che le sue dottrine siano illiberali e incompatibili con la democrazia. È una condizione diversa e di gran lunga più comune. Se bastasse a far scattare il paradosso, autorizzerebbe la soppressione della maggior parte delle religioni del mondo e di una quota consistente dei partiti politici esistenti, compresi alcuni con posizioni molto simili a quelle dello stesso Wilders.
I due usi hanno in comune una mossa strutturale: chi si serve dell’argomento decide chi è intollerante prima di applicare il paradosso, anziché applicandolo, e così non arriva mai alla soglia di Popper.
L’argomento, poi, viaggia in modo diverso sui due versanti. L’uso nazionalista è concentrato: attori politici con nome e cognome, programmi istituzionali espliciti. L’uso progressista è diffuso, virale e decentrato, opera attraverso screenshot e commenti anziché manifesti di partito, ma salta la stessa soglia.
Il varco del «chi decide?», che Popper non riuscì a chiudere, è esattamente ciò che entrambe le parti riempiono con un giudizio politico già formato, chiamandolo poi filosofia. Entrambe lo leggono correttamente, ne tengono la conclusione e scartano le condizioni che dovevano servire a giustificarla.
Weimar e la posta in gioco
Popper scriveva di un caso reale. La Repubblica di Weimar è il caso che aveva davanti quando, nel 1938, si mise a scrivere a Christchurch. Cinque anni prima, da Vienna, aveva visto le istituzioni liberali non riuscire a impedire che una procedura democratica venisse usata per distruggere la democrazia dall’interno.
Nel 1933 la NSDAP non prese il potere con la forza. Si servì della macchina della democrazia di Weimar, delle sue elezioni, delle sue coalizioni e delle sue procedure costituzionali, e quella macchina accolse il partito perché chi la manovrava o ne appoggiava l’esito o non riuscì a opporvisi. L’articolo 48 della Costituzione di Weimar conferiva poteri d’emergenza al presidente del Reich, e nel 1932 Hindenburg vi aveva fatto ricorso 60 volte in un solo anno, non per emergenze acute ma come sostituto abituale del governo parlamentare ogni volta che lo stallo politico rendeva scomoda la procedura ordinaria. La normalizzazione del governo d’emergenza precedette l’ascesa nazista: aveva già abituato le istituzioni e l’opinione pubblica tedesche al governo per decreto prima che la minaccia si manifestasse in pieno.
Poi arrivò il decreto dell’incendio del Reichstag del 28 febbraio 1933, emanato in base all’articolo 48 come difesa d’emergenza contro la sovversione comunista dell’ordine democratico. Le libertà civili furono sospese a tempo indeterminato: libertà di parola, di riunione, di stampa, inviolabilità della sfera privata. La prima ondata di arresti colpì in stragrande maggioranza i comunisti, a migliaia. Ma i poteri non si fermarono lì. Nel giro di poche settimane furono rivolti contro socialdemocratici, sindacalisti e giornalisti, e nel giugno del 1933 lo stesso decreto aiutò il regime a mettere al bando persino la SPD. Una misura difensiva, invocata in nome della democrazia contro il Partito comunista, divenne l’ossatura giuridica per schiacciare ogni oppositore.
La legge dei pieni poteri seguì tre settimane dopo, il 23 marzo 1933, e passò con 444 voti contro 94. Quei numeri sono formalmente esatti e nella sostanza fuorvianti. Tutti gli 81 deputati comunisti furono esclusi dall’aula, per lo più già in stato d’arresto; non esisteva alcuna base giuridica per privarli dei seggi, e una venne fabbricata solo in seguito. A ventisei dei 120 deputati socialdemocratici fu impedito fisicamente di prendere posto, mentre reparti delle SA e delle SS circondavano la Krolloper, dove si teneva la votazione. La legge era formalmente costituzionale: richiedeva una maggioranza di due terzi e la ottenne, in parte perché l’opposizione era già stata arrestata o intimidita al punto da restare assente. La validità formale diede una copertura procedurale a quella che, nella sostanza, fu un’autodistruzione democratica sotto coercizione paramilitare.
Lo schema non riguarda solo la Germania. Il programma COINTELPRO dell’FBI, istituito ufficialmente nel 1956 per disgregare il Partito comunista in quanto minaccia alla sicurezza nazionale, si estese al Socialist Workers Party, poi al Ku Klux Klan, ai gruppi politici neri (la Southern Christian Leadership Conference di Martin Luther King Jr. era schedata sotto «Black Nationalist-Hate Groups») e infine alla Nuova Sinistra studentesca. Rimase attivo fino al 1971.
La giustificazione era strutturalmente identica a quella della legge dei pieni poteri: una minaccia esistenziale alle istituzioni democratiche, tale da richiedere misure difensive che i normali vincoli procedurali sono troppo lenti a garantire. Qualunque risultato abbia ottenuto contro gruppi violenti come il Klan, COINTELPRO passò quindici anni a ostacolare il dissenso politico legale e pacifico.
In entrambi i casi si invocò una minaccia esistenziale, si ottennero poteri difensivi, e quei poteri furono rivolti anche contro il dissenso democratico, ben oltre la minaccia che ne aveva giustificato l’invocazione. Due casi non fanno una legge, ma sono due degli impieghi di intolleranza difensiva meglio documentati nelle democrazie liberali occidentali, ed entrambi hanno seguito la stessa traiettoria. L’etichetta di «minaccia esistenziale» è sempre disponibile quando il dissenso democratico diventa scomodo, perché sul momento è infalsificabile: non si può smentire la minaccia finché i poteri non sono già stati usati.
Le condizioni di Popper erano pensate proprio per impedire questo. Il disaccordo con i valori liberali, le parole offensive e perfino l’opposizione politica organizzata non le soddisfano. Sono rivolte ai movimenti che l’argomentazione e l’opinione pubblica non riescono più a contenere, quelli che avevano abbandonato l’argomentazione razionale e usavano l’apertura delle procedure per chiuderla dall’interno: una soglia che Popper fissò alta di proposito.
La difficoltà che resta
Niente di tutto questo significa che Popper si sbagliasse sul problema strutturale. Il proceduralismo liberale non ha un’autodifesa incorporata nella sua architettura di fondo. Si regge su condizioni che attori antidemocratici determinati possono erodere dall’interno: un’opinione pubblica informata, istituzioni indipendenti funzionanti, norme condivise di buona fede nella competizione democratica. La NSDAP lo dimostrò. I nazisti tentarono la forza una volta, nel putsch di Monaco del 1923, e fallirono. Da allora non tentarono mai più un colpo di Stato: lavorarono attraverso le elezioni, costruirono coalizioni, conquistarono seggi, continuarono parallelamente la violenza di strada delle SA e aspettarono di avere abbastanza peso per porre fine alla procedura dall’interno. È una vulnerabilità reale, e Popper ne stava nominando una che aveva visto concretizzarsi.
Il cattivo bilancio empirico dell’intolleranza difensiva non dissolve la difficoltà di fondo. Rende più difficile il problema della taratura.
Per Popper la soppressione è l’ultima risorsa, cui si arriva solo dopo che la controargomentazione e l’opinione pubblica hanno fallito in modo dimostrabile nel contenere un movimento intollerante, avendo in mente il caso dei movimenti che hanno abbandonato l’argomentazione razionale che rende possibile la competizione democratica. La sua prima risorsa, ciò che prescrive, è la controargomentazione, l’educazione civica e l’investimento istituzionale nella capacità di tenuta della democrazia: tribunali indipendenti, una stampa funzionante, una società civile solida, capace di contendere il potere senza bisogno del permesso dello Stato.
Le prescrizioni della prima risorsa non vengono quasi mai citate. La controargomentazione è poco spettacolare e lenta. Si conclude senza un avversario visibilmente sconfitto e senza un momento di soppressione che segnali che qualcosa è stato fatto.
Costruire istituzioni è ancora più lento: richiede decenni e non mostra risultati netti. Né la controargomentazione né la costruzione di istituzioni offrono nulla di paragonabile alla soluzione immediata e appagante che deriva dal bollare un avversario come intollerabile e invocare la conclusione. La struttura degli incentivi spinge con forza lontano dalla prima risorsa di Popper e verso l’ultima: la soppressione è più rapida e più facile da vedere.
E c’è un fallimento che si aggrava da sé. Normalizzate l’ultima risorsa, usatela per prima e ripetutamente, e degraderete le condizioni stesse in cui la controargomentazione è possibile. Un dibattito pubblico che ricorre per riflesso alla soppressione non è in grado di sviluppare le norme condivise di confronto razionale che Popper cercava di proteggere, ed è proprio il fallimento contro cui scriveva.
Popper il rimedio lo indicò. La difficoltà è che non ha un’immagine vincente, non offre a nessuna delle parti un lasciapassare per ciò che aveva già in programma di fare e richiede un investimento istituzionale di lungo periodo, i cui frutti sono difficili da vedere finché le istituzioni funzionano ancora.
La taratura sbagliata
La taratura sbagliata va in due direzioni, e le due non si equivalgono.
L’uso progressista, in cui piattaforme e istituzioni private rinunciano ad amplificare figure descritte come un pericolo esistenziale, è un vero fallimento rispetto alle condizioni di Popper, ma il meno pericoloso dei due. Le decisioni editoriali private non sono una soppressione statale della libertà, e che le piattaforme agiscano non è di per sé il problema. Il problema è il criterio che usano. Popper riservava la soppressione ai movimenti che l’argomentazione e l’opinione pubblica non riuscivano più a tenere sotto controllo, come quelli che avevano rinunciato all’argomentazione razionale e insegnato ai seguaci a rispondere al dissenso con la violenza. Ciò che si applica invece è un’asticella più bassa e più elastica: l’offesa, l’associazione o l’etichetta di pericoloso. La sua elasticità è evidente a chiunque ne subisca gli effetti. Quando il paradosso viene usato per dire «non siamo tenuti a discutere con te», è diventato un argomento contro l’argomentazione.
L’applicazione da parte di Stati nazionalisti appartiene a un’altra categoria di pericolo. In Ungheria Viktor Orbán dichiarò lo stato di pericolo nel marzo del 2020 a causa della pandemia di Covid e, dopo una breve pausa quell’estate, governò per decreto per gran parte dei sei anni successivi, scavalcando il parlamento; nel 2022 l’emergenza pandemica fu trasformata in un’emergenza di guerra. Il governo per decreto finì solo nel maggio del 2026, dopo che gli elettori lo ebbero mandato a casa. Nello stesso periodo, nel giugno del 2021, il parlamento approvò con 157 voti contro 1, con gran parte dell’opposizione che boicottava la votazione, una legge che vietava i contenuti LGBTQI nelle scuole, nella pubblicità e nei media destinati ai minori. Il divieto francese di coprire il volto negli spazi pubblici e le restrizioni ai simboli religiosi vistosi nelle scuole pubbliche si fondano giuridicamente sulla laicità, sulla sicurezza pubblica e sulle esigenze del «vivere insieme», non su alcun accertamento che chi indossa quegli indumenti o simboli sia intollerante. Letti alla luce di Popper, limitano prima le pratiche e lasciano la sua soglia inesaminata. Sono azioni dello Stato che colpiscono più duramente le popolazioni minoritarie, adottate senza che sia stata accertata la soglia indicata da Popper. A livello statale, fanno ciò che le sue condizioni dovevano impedire.
Tra il 2025 e il 2026 Reporter senza frontiere ha fatto scendere gli Stati Uniti dal 57° al 64° posto nella sua classifica sulla libertà di stampa, attribuendone la colpa a una Casa Bianca che ha fatto degli attacchi ai giornalisti una linea politica, e ai pesanti tagli a Voice of America e alle altre emittenti pubbliche internazionali. Nel 2019 Freedom House ha declassato l’Ungheria da «libera» a «parzialmente libera», primo Stato membro dell’UE a ricevere questa classificazione, citando gli attacchi continui del partito di Orbán, Fidesz, ai tribunali indipendenti, alla libertà dei media, alle istituzioni accademiche e alla società civile. Oggi V-Dem conta 44 paesi in scivolamento verso l’autocrazia, quasi un quarto dei paesi del mondo, e indica nella libertà di espressione la componente della democrazia più duramente sotto attacco. Solo il 7 per cento dell’umanità vive ormai in una democrazia liberale secondo la definizione di V-Dem, e in base allo stesso criterio gli Stati Uniti hanno perso questo status per la prima volta in più di 50 anni.
Questi numeri descrivono le istituzioni della prima risorsa. In alcuni paesi sono i governi che invocano i valori liberali come giustificazione a definanziarle, delegittimarle e smantellarle; in altri lo fanno le stesse forze politiche che invocano Popper a voce più alta. La copertura filosofica sia per l’abuso dell’ultima risorsa sia per l’abbandono della prima viene presa da un pensatore che prescriveva l’opposto, e che scrisse il suo avvertimento perché aveva visto una democrazia distruggersi esattamente attraverso questo meccanismo.
Nel 1938 Popper aveva 36 anni, viveva a Christchurch, in Nuova Zelanda, e scriveva del crollo di Weimar a cui aveva assistito da Vienna. La nota che stava scrivendo non offriva alcuna prescrizione trionfale su quando la soppressione sia ammissibile. Il suo autore comprendeva la vulnerabilità strutturale che stava nominando e si rifiutava espressamente di fornire una giustificazione per ciò che la sua fazione preferita voleva fare dopo.
Da allora la nota è stata spogliata delle sue condizioni, ridotta a un’unica frase citabile, fatta circolare come screenshot e usata come quella scappatoia procedurale da cui era stata scritta per mettere in guardia.
La domanda che il suo argomento pone è se le istituzioni della prima risorsa, quelle che rendono possibile la controargomentazione razionale, vengano ancora mantenute: se i tribunali, la stampa e la società civile, che insieme costituiscono le condizioni della democrazia tollerante, ricevano investimenti o vengano svuotati. Nel 2026 quella domanda ha una risposta osservabile, e lo screenshot non la contiene.
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Fonti principali e riferimenti
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Geert Wilders, “Den Haag laf tegen islamitisch extremisme” [The Hague cowardly against Islamic extremism], NRC Handelsblad, 22 July 2005. Quote: “We must learn to be intolerant to the intolerant, in the street, in the mosque, in court.” Text reproduced by the PVV: https://www.pvv.nl/in-de-media/opinie/357-den-haag-laf-tegen-islamitisch-extremisme-nrc-handelsblad.html
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