Este artículo ha sido traducido automáticamente. La versión original está disponible en inglés.
La captura de pantalla apareció a las pocas horas de que el coche embistiera a la multitud en Charlottesville. Un pasaje de una nota a pie de página de un libro de filosofía de 1945, fotografiado, recortado y con su leyenda, se propagó por Twitter y Facebook como se propagan los argumentos precisos y portátiles cuando la gente ya sabe lo que quiere hacer y busca una coartada intelectual. A finales de mes estaba en todas partes. El texto era de Karl Popper, el argumento trataba de lo que las sociedades tolerantes deben a quienes quieren destruirlas, y la conclusión que se extraía era clara: ya no tenemos por qué tolerar esto.
En julio de 2005, Geert Wilders publicó en un periódico neerlandés un artículo de opinión en el que pedía prohibir la inmigración procedente de países islámicos, y en él formuló su idea sin rodeos: «Debemos aprender a ser intolerantes con los intolerantes, en la calle, en la mezquita, en los tribunales». Junto a sus advertencias sobre el terrorismo, planteaba una tesis filosófica: tolerar una religión intolerante contradice los valores liberales que la tolerancia debería defender. Comparte con el meme el esqueleto lógico y la conclusión, y se apoya en el mismo pensador, invocado o sobrentendido.
Los dos bandos no pueden tener razón a la vez, y de hecho ninguno la tiene. El mismo argumento sirve para las dos cosas porque un argumento cuidadosamente condicionado, una vez separado de sus condiciones, puede convertirse en un arma para cualquiera de los dos bandos. La pregunta es qué se le arrancó por el camino.
La nota
Popper colocó la paradoja de la tolerancia en una nota, fuera del cuerpo principal del texto: la nota 4 de las notas al capítulo 7 del primer volumen de La sociedad abierta y sus enemigos, publicado en 1945. El pasaje sobre la tolerancia ocupa unas 230 palabras. La mayoría de quienes lo invocan han leído, como mucho, la primera frase.
Lo que dice: «La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada incluso a quienes son intolerantes, si no estamos dispuestos a defender una sociedad tolerante contra la embestida de los intolerantes, los tolerantes serán destruidos y, con ellos, la tolerancia». La captura de pantalla se detiene más o menos ahí. Pero la nota continúa: «No quiero decir, por ejemplo, que debamos reprimir siempre la expresión de filosofías intolerantes; mientras podamos contrarrestarlas con argumentos racionales y mantenerlas a raya mediante la opinión pública, reprimirlas sería sin duda muy imprudente». Popper reserva la represión para el momento en que la argumentación y la opinión pública fracasan, como puede ocurrir frente a movimientos que «empiecen por denunciar toda argumentación» y enseñen a sus seguidores «a responder a los argumentos con los puños o las pistolas». En un punto va más lejos que el meme: los movimientos que predican la intolerancia deberían quedar fuera de la ley, y la incitación a la intolerancia y la persecución debería tratarse como un delito, igual que la incitación al asesinato.
Popper está fijando un umbral para la represión. El meme hace circular las frases iniciales. Las condiciones que hacen admisible la conclusión aparecen en las frases siguientes, y no aparecen en la captura.
La biografía de Popper pesa en el argumento. En 1937 dejó Viena rumbo a Nueva Zelanda, previendo el Anschluss. Acertó: Hitler entró en Austria en marzo de 1938, y Popper, ya instalado en Christchurch, empezó a escribir La sociedad abierta casi de inmediato. Más tarde describiría el libro como su «contribución al esfuerzo bélico». La paradoja procedía de alguien que había visto cómo las instituciones liberales no lograban impedir que la propia maquinaria de la democracia se volviera contra la democracia, y que intentaba pensar con cuidado por qué había ocurrido y qué podía hacerse al respecto, si es que podía hacerse algo. La precisión de sus condiciones refleja una reticencia deliberada a firmar un cheque en blanco para la represión defensiva, el tipo de poder que, según había observado de primera mano, se había vuelto una y otra vez contra las personas a las que debía proteger.
Sin esas condiciones, el pasaje se lee como una licencia general para reprimir, que es el uso que le da el meme.
El pasaje de Popper sobre la tolerancia, íntegro
Karl Popper, 1945:
«Menos conocida es la paradoja de la tolerancia: la tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada incluso a quienes son intolerantes, si no estamos dispuestos a defender una sociedad tolerante contra la embestida de los intolerantes, los tolerantes serán destruidos y, con ellos, la tolerancia. — Con esta formulación no quiero decir, por ejemplo, que debamos reprimir siempre la expresión de filosofías intolerantes; mientras podamos contrarrestarlas con argumentos racionales y mantenerlas a raya mediante la opinión pública, reprimirlas sería sin duda muy imprudente. Pero deberíamos reclamar el derecho a reprimirlas si es necesario, incluso por la fuerza, pues bien puede ocurrir que no estén dispuestas a enfrentarse a nosotros en el terreno de la argumentación racional, sino que empiecen por denunciar toda argumentación; pueden prohibir a sus seguidores escuchar argumentos racionales, por engañosos, y enseñarles a responder a los argumentos con los puños o las pistolas. Deberíamos reclamar, por tanto, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Deberíamos sostener que todo movimiento que predique la intolerancia se sitúa fuera de la ley, y considerar delictiva la incitación a la intolerancia y a la persecución, del mismo modo que consideraríamos delictiva la incitación al asesinato, al secuestro o al restablecimiento de la trata de esclavos».¿Quién decide?
Una vez leído lo que escribió Popper, la tentación es pensar que el remedio es evidente: aplicar sus condiciones, preguntarse si un movimiento ha renunciado a la argumentación racional y enseña a sus seguidores a responder al desacuerdo con los puños o las pistolas, e invocar la paradoja solo si es así.
Las condiciones son correctas, pero siguen sin bastar, porque la pregunta de quién determina si esas condiciones se cumplen no tiene una respuesta neutral. Popper lo sabía. Su mejor respuesta, el voto mayoritario respaldado por instituciones que mantengan al público bien informado, viene acompañada de su propia admisión de que no es infalible. Llamémoslo el problema de «¿quién decide?». Es la dificultad filosófica que está en el centro de la paradoja, y es el hueco por el que se cuela cada apropiación política del argumento.
John Rawls volvió sobre el mismo problema en Teoría de la justicia. Su conclusión tiene la misma forma que la de Popper: una secta intolerante no tiene derecho a quejarse cuando se le niega la libertad igual, puesto que ella se la niega a otros. Pero una sociedad justa debe, en general, tolerar a los intolerantes, y reservarse el derecho a actuar solo cuando su seguridad esté amenazada de forma concreta.
Tampoco Rawls consiguió reducir el «¿quién decide?» a un procedimiento fiable. Se conformó con la buena fe estructural, con instituciones que aplican los principios de manera coherente, sin explicar cómo mantener esa buena fe cuando las propias instituciones están sometidas a presión. La pregunta es siempre qué instituciones, y quién las controla.
Herbert Marcuse ensayó una solución completamente distinta. Su ensayo de 1965 «La tolerancia represiva» sostenía que la tolerancia proclamada por las sociedades liberales era en sí misma un instrumento de dominación, un mecanismo para mantener el statu quo al amparo del debate abierto. Su conclusión: una vanguardia está legitimada para suprimir las ideas «regresivas» e «inhumanas» dentro de instituciones como las universidades, porque, en las condiciones actuales de desigualdad de poder y adoctrinamiento, el debate imparcial refuerza la visión establecida y cierra el paso a las alternativas. Marcuse llegó a la solución opuesta a la de Popper. Donde Popper dice que la represión es el último recurso, al que solo se llega después de que el contraargumento haya fracasado, Marcuse pide retirar la tolerancia a los movimientos regresivos «antes de que puedan entrar en acción», y justifica las restricciones más extremas declarando que la sociedad ya se encuentra en estado de emergencia.
A Marcuse casi nunca se le cita expresamente en los debates actuales sobre expulsar voces de las plataformas, pero su lógica los atraviesa de lleno. Cuando una plataforma sostiene que dar cabida a determinado orador es ya una forma de daño, que amplificar equivale a respaldar, que tolerar el discurso es tolerar la violencia, está esgrimiendo el argumento de Marcuse, que retira la tolerancia por el contenido de una opinión en lugar de esperar a que la argumentación fracase, aunque en la captura figure el nombre de Popper.
Popper sí ofreció una regla práctica. En la misma nota dice que las paradojas pueden evitarse exigiendo un gobierno que «tolere a todos los que estén dispuestos a corresponder, es decir, a los que sean tolerantes», y que esté «controlado por el público y sea responsable ante él». El control que propone es alguna forma de voto mayoritario, junto con instituciones que mantengan al público bien informado, y entre paréntesis admite la trampa: «No existen medios infalibles». La regla dice a quién tolerar y deja el juicio en manos de instituciones democráticas falibles, y cada intento de zanjar eso abre una vulnerabilidad en el otro lado. Su receta más amplia recorre el texto principal de La sociedad abierta, mucho más allá de la nota: primero, el contraargumento y la inversión institucional en la resiliencia democrática, y la represión solo como último recurso absoluto, una vez que esos medios hayan fracasado de forma demostrable.
Los otros intentos
Popper reprimiría en último lugar; Rawls, solo cuando la seguridad esté amenazada de forma concreta; Marcuse, de forma preventiva.La instrumentalización
En las horas posteriores a Charlottesville, una captura de la nota de Popper se difundió por las redes sociales. En los días y semanas siguientes, los comentaristas de grandes medios la recogieron. Quartz publicó un artículo con el titular «El principio filosófico del que los supremacistas blancos no quieren que oigas hablar», en el que usaba la paradoja para sostener que la marcha de Charlottesville nunca debió autorizarse y que defender la intolerancia debería tratarse en sí mismo como un delito. El artículo circuló ampliamente, una parte visible de un meme en el que la conclusión de Popper, separada de sus condiciones, funcionaba como justificación prefabricada de la represión.
La estructura lógica de estas invocaciones era siempre la misma: esta persona o este movimiento es intolerante; Popper dice que una sociedad tolerante no debe tolerar a los intolerantes; por tanto, la represión está justificada. El umbral de Popper, el punto en que la argumentación y la opinión pública ya no pueden mantener a raya a un movimiento, como ocurre con los movimientos que renuncian a la argumentación racional y enseñan la violencia, no aparecía en ninguna parte de este razonamiento. Nadie se preguntaba si un orador concreto cumplía esas condiciones. La palabra «intolerante» hacía todo el trabajo para el que el argumento de Popper había exigido pruebas.
El contexto de Charlottesville es real. Que los neonazis desfilen con antorchas por una ciudad estadounidense no es una provocación trivial, y el impulso de responder es comprensible. Pero la paradoja se estaba usando para dar visto bueno por adelantado a un impulso represivo mucho más amplio, que ya se había formado antes de consultar el argumento o sus condiciones concretas.
El uso nacionalista funciona igual. La fórmula de Wilders, «Debemos aprender a ser intolerantes con los intolerantes», aplica la estructura lógica de Popper al islam como religión y a la inmigración musulmana como programa político.
Su argumento: tolerar una religión intolerante socava los valores liberales; por tanto, defender el liberalismo exige restringir la inmigración musulmana y la expresión cultural de las minorías. La conclusión es la de Popper, extraída de una estructura que se parece a la suya pero no lo es. Wilders parte del terrorismo real, y contra los extremistas conocidos quiere la detención preventiva. Pero su prohibición y su intolerancia recaen sobre el islam en su conjunto, sus fieles y sus inmigrantes, con el argumento de que sus doctrinas son antiliberales e incompatibles con la democracia. Esa es una condición distinta y muchísimo más común. Si bastara para activar la paradoja, autorizaría la represión de la mayoría de las religiones del mundo y de una parte considerable de los partidos políticos existentes, incluidos algunos con posiciones bastante parecidas a las del propio Wilders.
Los dos usos comparten un mismo movimiento estructural: quien emplea el argumento decide quién es intolerante antes de aplicar la paradoja, y no al aplicarla, de modo que nunca llega al umbral de Popper.
El argumento también viaja de forma distinta en cada lado. El uso nacionalista está concentrado: actores políticos con nombre propio, programas institucionales explícitos. El uso progresista es difuso, viral y descentralizado, opera mediante capturas de pantalla y comentarios más que mediante programas de partido, pero se salta el mismo umbral.
El hueco del «¿quién decide?» que Popper no pudo cerrar es justamente lo que ambos bandos rellenan con un juicio político previo y luego llaman filosofía. Los dos lo leen correctamente, se quedan con su conclusión y descartan las condiciones concebidas para que esa conclusión fuera legítima.
Weimar y lo que está en juego
Popper escribía sobre un caso real. La República de Weimar es el caso que tenía delante cuando se sentó a escribir en Christchurch en 1938. Cinco años antes, desde Viena, había visto cómo las instituciones liberales no lograban impedir que un procedimiento democrático se usara para destruir la democracia desde dentro.
El NSDAP no tomó el poder por la fuerza en 1933. Usó la maquinaria de la democracia de Weimar, sus elecciones, coaliciones y procedimientos constitucionales, y esa maquinaria le hizo sitio porque quienes la manejaban o apoyaban el resultado o no supieron resistirse. El artículo 48 de la Constitución de Weimar otorgaba poderes de excepción al presidente del Reich, y en 1932 Hindenburg ya lo había invocado 60 veces en un solo año, no ante emergencias graves, sino como sustituto rutinario del gobierno parlamentario cada vez que el bloqueo político volvía incómodo el procedimiento normal. La normalización del gobierno de excepción fue anterior al ascenso nazi; ya había acostumbrado a las instituciones y al público alemanes a gobernar por decreto antes de que la amenaza se materializara por completo.
Después llegó el Decreto del Incendio del Reichstag del 28 de febrero de 1933, dictado al amparo del artículo 48 como defensa de urgencia frente a la subversión comunista del orden democrático. Las libertades civiles quedaron suspendidas de forma indefinida: la libertad de expresión y de reunión, la intimidad, la libertad de prensa. La primera oleada de detenciones cayó de forma abrumadora sobre los comunistas, por miles. Pero los poderes no se detuvieron ahí. En cuestión de semanas se dirigieron contra socialdemócratas, sindicalistas y periodistas, y en junio de 1933 el mismo decreto ayudó al régimen a prohibir el propio SPD. Una medida defensiva, invocada en nombre de la democracia contra el Partido Comunista, se convirtió en la columna vertebral jurídica para aplastar a todos los opositores.
La Ley Habilitante llegó tres semanas después, el 23 de marzo de 1933, y se aprobó por 444 votos contra 94. Esas cifras son formalmente exactas y engañosas en la práctica. A los 81 diputados comunistas se les impidió entrar en la cámara, y la mayoría ya estaban detenidos; no existía base legal para despojarlos de sus escaños, y esa base solo se fabricó después. Veintiséis de los 120 diputados socialdemócratas no pudieron ocupar sus escaños porque se lo impidieron físicamente, mientras unidades de las SA y las SS rodeaban la Ópera Kroll, donde se celebró la votación. La ley era formalmente constitucional: requería una mayoría de dos tercios y la obtuvo, en parte porque la oposición ya había sido detenida o intimidada para que no acudiera. La validez formal dio cobertura procedimental a lo que fue, en el fondo, la autodestrucción de una democracia bajo coacción paramilitar.
El patrón no se limita a Alemania. El programa COINTELPRO del FBI, creado oficialmente en 1956 para desarticular el Partido Comunista como amenaza para la seguridad nacional, se extendió al Partido Socialista de los Trabajadores, luego al Ku Klux Klan, a grupos políticos negros (la Southern Christian Leadership Conference de Martin Luther King Jr. figuraba archivada bajo «Black Nationalist-Hate Groups») y, por último, a la Nueva Izquierda estudiantil. Funcionó hasta 1971.
La justificación era estructuralmente idéntica a la de la Ley Habilitante: una amenaza existencial para las instituciones democráticas, que exigía medidas defensivas que los cauces procedimentales ordinarios, demasiado lentos, no pueden ofrecer. Con independencia de lo que COINTELPRO lograra contra grupos violentos como el Klan, pasó quince años perturbando la disidencia política legal y pacífica.
En ambos casos se invocó una amenaza existencial, se obtuvieron poderes defensivos y esos poderes se volvieron también contra la disidencia democrática, mucho más allá de la amenaza que justificó invocarlos. Dos casos no bastan para establecer una ley, pero son dos de los despliegues de intolerancia defensiva mejor documentados en las democracias liberales occidentales, y ambos siguieron la misma trayectoria. La etiqueta de «amenaza existencial» siempre está disponible cuando la disidencia democrática resulta incómoda, porque en el momento no es falsable: no se puede refutar la amenaza hasta después de que se hayan desplegado los poderes.
Las condiciones de Popper estaban concebidas precisamente para impedir esto. El desacuerdo con los valores liberales, el discurso ofensivo e incluso la oposición política organizada no llegan a cumplirlas. Se dirigen a los movimientos que la argumentación y la opinión pública ya no pueden contener, del tipo de los que habían abandonado la argumentación racional y usaban la apertura procedimental para cerrarla desde dentro, un umbral que él situó alto a propósito.
La dificultad que persiste
Nada de esto significa que Popper se equivocara sobre el problema estructural. El procedimentalismo liberal no lleva incorporada ninguna autodefensa en su arquitectura básica. Depende de condiciones que unos actores antidemocráticos decididos pueden erosionar desde dentro: un público informado, instituciones independientes que funcionen, normas compartidas de buena fe en la contienda democrática. El NSDAP lo demostró. Recurrió a la fuerza una vez, en el golpe de Múnich de 1923, y fracasó. Después no volvió a intentar un golpe: trabajó a través de las elecciones, formó coaliciones, ganó escaños, mantuvo en paralelo la violencia callejera de las SA y esperó hasta tener suficiente influencia para acabar con el procedimiento desde dentro. Es una vulnerabilidad real, y Popper estaba nombrando una que había visto materializarse.
El mal historial empírico de la intolerancia defensiva no disuelve la dificultad de fondo. Hace más difícil el problema de la calibración.
La represión es el último recurso de Popper, al que solo se llega después de que el contraargumento y la opinión pública hayan fracasado de forma demostrable a la hora de contener un movimiento intolerante, y el caso que tiene en mente es el de los movimientos que han abandonado la argumentación racional que hace posible la contienda democrática. Su primer recurso, lo que él prescribe, es el contraargumento, la educación cívica y la inversión institucional en la resiliencia democrática: tribunales independientes, una prensa que funcione, una sociedad civil sólida capaz de disputar el poder sin necesitar permiso del Estado.
Esas recetas de primer recurso casi nunca se citan. El contraargumento es lento y carece de glamur. Termina sin un adversario visiblemente derrotado ni un momento de represión que indique que se ha hecho algo.
Construir instituciones es aún más lento: lleva décadas y no ofrece un resultado nítido. Ni el contraargumento ni la construcción institucional ofrecen nada parecido a la resolución inmediata y satisfactoria que produce identificar a un adversario como intolerable e invocar la conclusión. Los incentivos empujan con fuerza contra el primer recurso de Popper y hacia el último: la represión es más rápida y más fácil de ver.
Y hay un fracaso que agrava los demás. Si se normaliza el último recurso, usándolo primero y una y otra vez, se degradan las condiciones en las que el contraargumento es siquiera posible. Un debate público que recurre por defecto a la represión no es capaz de desarrollar las normas compartidas de intercambio racional que Popper intentaba proteger, y ese es el fracaso contra el que escribía.
Popper nombró el remedio. La dificultad es que no tiene una imagen ganadora, no da a ningún bando un permiso para lo que ya pensaba hacer y exige una inversión institucional a largo plazo cuyo beneficio cuesta ver mientras las instituciones siguen funcionando.
La mala calibración
La mala calibración va en dos direcciones, y las dos no son equivalentes.
El uso progresista, en el que plataformas e instituciones privadas renuncian a amplificar a figuras a las que se atribuye un peligro existencial, es un incumplimiento real de las condiciones de Popper, pero el menos peligroso. Las decisiones editoriales privadas no son represión estatal de la libertad, y que las plataformas actúen no es en sí el problema. El problema es el criterio que usan. Popper reservaba la represión para los movimientos que la argumentación y la opinión pública ya no podían mantener a raya, como los que habían renunciado a la argumentación racional y enseñaban a sus seguidores a responder al desacuerdo con violencia. Lo que se aplica en su lugar es un listón más bajo y más elástico: la ofensa, la asociación o el hecho de ser calificado de peligroso. Su elasticidad salta a la vista de todos los que la sufren. Cuando la paradoja se esgrime para decir «no estamos obligados a discutir contigo», se ha convertido en un argumento contra la argumentación.
La aplicación nacionalista desde el Estado es cualitativamente más peligrosa. El húngaro Viktor Orbán declaró el estado de peligro en marzo de 2020 con motivo de la pandemia de covid y, tras una breve pausa ese verano, gobernó por decreto durante la mayor parte de los seis años siguientes, sorteando al Parlamento; en 2022, la emergencia pandémica se transformó en una emergencia de guerra. El gobierno por decreto no terminó hasta mayo de 2026, después de que los votantes lo desalojaran del poder. En ese mismo periodo, el Parlamento aprobó en junio de 2021, por 157 votos contra 1 y con la mayor parte de la oposición boicoteando la votación, una ley que prohibía los contenidos LGBTQI en las escuelas, la publicidad y los medios dirigidos a menores. La prohibición francesa de cubrirse el rostro en los espacios públicos y sus restricciones a los símbolos religiosos ostensibles en las escuelas públicas se basan jurídicamente en el laicismo, la seguridad pública y las exigencias de «vivir juntos», no en ninguna constatación de que quienes llevan esas prendas o símbolos sean intolerantes. A la luz de Popper, restringen primero las prácticas y dejan su umbral sin examinar. Son actuaciones del Estado que afectan con más dureza a las poblaciones minoritarias, adoptadas sin acreditar el umbral que Popper especificó. A escala estatal, hacen aquello que sus condiciones pretendían impedir.
Reporteros sin Fronteras hizo caer a Estados Unidos del puesto 57 al 64 en su clasificación de libertad de prensa entre 2025 y 2026, y lo atribuyó a una Casa Blanca que convirtió los ataques a los periodistas en política y a los profundos recortes en la Voz de América y en las demás emisoras públicas internacionales. Freedom House rebajó a Hungría de «libre» a «parcialmente libre» en 2019, el primer Estado miembro de la UE en recibir esa clasificación, por los ataques sostenidos del partido de Orbán, Fidesz, contra los tribunales independientes, los medios libres, las instituciones académicas y la sociedad civil. V-Dem contabiliza ya 44 países que se deslizan hacia la autocracia, casi una cuarta parte de los países del mundo, y señala la libertad de expresión como la parte de la democracia que sufre el ataque más intenso. Solo el 7 % de la humanidad vive hoy en una democracia liberal tal como la define V-Dem, y, según esa misma medida, Estados Unidos ha perdido esa condición por primera vez en más de 50 años.
Estas cifras describen las instituciones de primer recurso. En algunos países, gobiernos que invocan los valores liberales como justificación las están desfinanciando, deslegitimando y desmantelando; en otros, lo están haciendo las mismas fuerzas políticas que invocan a Popper con más estruendo. La cobertura filosófica tanto para el abuso del último recurso como para el abandono del primero se extrae de un pensador que prescribió lo contrario, y que escribió su advertencia porque había visto a una democracia destruirse a sí misma exactamente mediante este mecanismo.
En 1938, Popper tenía 36 años, vivía en Christchurch, en Nueva Zelanda, y escribía sobre el hundimiento de Weimar que había presenciado desde Viena. La nota que estaba escribiendo no ofrecía ninguna receta triunfal sobre cuándo es admisible la represión. Su autor comprendía la vulnerabilidad estructural que estaba nombrando y se negaba expresamente a fabricar una justificación para lo que su facción preferida quisiera hacer a continuación.
Desde entonces, a la nota se le han arrancado sus condiciones, se ha reducido a una sola frase citable, ha circulado como captura de pantalla y se ha desplegado como la clase de resquicio procedimental contra el que pretendía advertir.
La pregunta que plantea su argumento es si las instituciones de primer recurso que hacen posible el contraargumento racional se están manteniendo siquiera: si los tribunales, la prensa y la sociedad civil, que juntos constituyen las condiciones de una democracia tolerante, reciben inversión o se están vaciando por dentro. Esa pregunta tiene en 2026 una respuesta observable, y la captura de pantalla no la contiene.
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Principales fuentes y referencias
Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Vol. 1: The Spell of Plato. London: Routledge, 1945. Chapter 7, Note 4.
John Rawls, A Theory of Justice, Harvard University Press, 1971; revised edition 1999. Section 35, «Toleration of the Intolerant,» pp. 190–194 (revised edition).
Herbert Marcuse, «Repressive Tolerance,» in Robert Paul Wolff, Barrington Moore Jr., and Herbert Marcuse, A Critique of Pure Tolerance, Beacon Press, 1965. Full text: https://www.marcuse.org/herbert/publications/1960s/1965-repressive-tolerance-fulltext.html
Geert Wilders, «Den Haag laf tegen islamitisch extremisme» [The Hague cowardly against Islamic extremism], NRC Handelsblad, 22 July 2005. Quote: «We must learn to be intolerant to the intolerant, in the street, in the mosque, in court.» Text reproduced by the PVV: https://www.pvv.nl/in-de-media/opinie/357-den-haag-laf-tegen-islamitisch-extremisme-nrc-handelsblad.html
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