Acuerdo Sykes-Picot: cómo un reparto planeado en 1916 sigue marcando las guerras de hoy

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Última actualización: 25 de octubre de 2026 · 30 min de lectura

En junio de 2014, combatientes del Estado Islámico atravesaron con una excavadora el terraplén de tierra que marca la frontera entre Irak y Siria y difundieron las imágenes bajo el título «Aplastando la frontera de Sykes-Picot»: la máquina avanza a sacudidas mientras la tierra se desmorona en nubes de polvo. El 29 de junio, el brazo mediático en inglés del grupo publicó a continuación un vídeo titulado El fin de Sykes-Picot, en el que un combatiente de origen chileno recorre un puesto fronterizo iraquí abandonado y narra en un inglés con acento qué están haciendo y por qué: están borrando una línea trazada en 1916 por dos diplomáticos europeos, y borrarla es, en la lógica del vídeo, un acto de liberación. El vídeo tenía la factura de un anuncio de reclutamiento y el argumento de una clase de historia.

Una milicia yihadista, en pleno apogeo de su ofensiva de 2014, decidió presentar su expansión territorial en términos diplomático-históricos además de religiosos. Mientras conquistaba territorio, nombró el acuerdo concreto que estaba deshaciendo, un memorando anglofrancés de 98 años de antigüedad, y lo invocó como el enemigo simbólico de su proyecto. Fuera lo que fuese el Estado Islámico, acertaba en que Sykes-Picot seguía importando: casi un siglo después, el acuerdo conservaba carga suficiente para servir de opresor señalado a un califato autoproclamado.

El acuerdo que casi no fue el mapa

Sykes y Picot alcanzaron un acuerdo en enero de 1916; con el asentimiento de Rusia, quedó formalizado mediante un intercambio de cartas entre los Gobiernos francés y británico concluido el 16 de mayo de 1916. Su nombre oficial era Acuerdo de Asia Menor. Sus negociadores fueron sir Mark Sykes, diputado conservador y curtido viajero por territorio otomano, y François Georges-Picot, diplomático francés y antiguo cónsul general en Beirut.

Lo que produjeron fue un reparto de esferas, no un mapa de Estados. Francia asumiría el control directo de la Siria costera y el Líbano y de una franja del sudeste de Anatolia, con influencia indirecta sobre un Estado o confederación árabe en el interior sirio que se extendía hacia el este hasta Mosul. Gran Bretaña asumiría el control directo de la baja Mesopotamia, de Bagdad a Basora, además de los puertos de Haifa y Acre, con influencia indirecta sobre la franja desértica intermedia, a grandes rasgos la actual Jordania y el oeste de Irak. Palestina quedaría bajo alguna forma de administración internacional. Ambas potencias se comprometieron además a no adquirir territorio en la propia península arábiga. Sus líneas solo coinciden con el mapa político actual en algunos puntos: el Levante costero que asignó a Francia sí se convirtió en Siria y el Líbano, y la baja Mesopotamia sí pasó a ser el núcleo del Irak británico, pero la mayoría de las fronteras que importan hoy se trazaron después, y Mosul, que el acuerdo daba a Francia, acabó en Irak.

Casi todo lo que pasa por saber común sobre Sykes-Picot se equivoca en esto: las fronteras actuales de Irak, Siria, Jordania, el Líbano e Israel no las trazaron Sykes y Picot. Surgieron de negociaciones posteriores: la Conferencia de San Remo de 1920, que asignó los mandatos de la Sociedad de Naciones; el Tratado de Lausana de 1923, que zanjó la mayor parte de la cuestión turca de posguerra pero dejó la frontera entre Turquía e Irak en manos de la Sociedad de Naciones; y una serie de comisiones fronterizas anglofrancesas que trazaron las líneas en detalle. Los académicos que critican el relato popular sobre Sykes-Picot, entre ellos David Siddhartha Patel, Steven Cook y Amr T. Leheta, tienen razón al señalarlo. El mapa que despedazó Oriente Próximo no es exactamente el que dibujaron aquellos dos hombres.

Al propio Mark Sykes se le presenta a menudo como alguien que ignoraba qué estaba haciendo y a quién, pero había viajado mucho por los territorios otomanos, había publicado Through Five Turkish Provinces en 1900 y The Caliph’s Last Heritage en 1915, y poseía un conocimiento político de la región que era real, aunque filtrado por los supuestos de su clase y de su época. Georges-Picot había sido cónsul general en Beirut.

Ninguno de los dos rendía cuentas ante quienes vivirían dentro de los Estados resultantes. No estaban diseñando países que tuvieran que gobernar o que fueran a habitar sus hijos, y la carrera diplomática de ninguno de ellos dependía de que esos países funcionaran. Estaban repartiéndose un imperio en descomposición entre dos potencias coloniales en plena guerra mundial. Los intereses que se sopesaban eran franceses y británicos. Si las poblaciones encerradas en esas líneas vivirían los Estados resultantes como legítimos, y por tanto si esos Estados podrían gobernarse por consentimiento, no era una variable del cálculo.

Cuando los bolcheviques publicaron el texto del acuerdo secreto a finales de 1917, la reacción del mundo árabe fue una furia de un tipo particular: la de un pueblo que había estado negociando un trato en unos términos y descubría que la otra parte había cerrado a sus espaldas un trato distinto en términos completamente distintos. Esa furia no se ha disipado del todo. El poder simbólico del acuerdo procede en parte de esta traición y en parte de algo más estructural: el principio que estableció sobrevivió a las líneas concretas que trazó. Cada tratado posterior que delimitó estas fronteras heredó en gran medida la misma lógica: la región se repartiría a gusto de las grandes potencias. Donde se prometió consulta, se la ignoró o se la manejó: el Pacto de la Sociedad de Naciones establecía que los deseos de las antiguas comunidades otomanas debían ser «una consideración principal» a la hora de elegir su potencia mandataria, y sin embargo la conclusión de la Comisión King-Crane de 1919 de que la mayoría de los sirios rechazaba un mandato francés quedó archivada, y el trono iraquí de Faisal se sometió a un plebiscito cuyo resultado Gran Bretaña ya había decidido.

La secuencia de los tratados

El relato popular presenta Sykes-Picot como el reparto definitivo de Oriente Próximo. La secuencia real es más complicada. El Acuerdo Sykes-Picot (1916) estableció el principio del reparto anglofrancés y esbozó zonas de influencia. La Declaración Balfour (1917) introdujo la cuestión de Palestina. El Tratado de Sèvres (1920) intentó imponer un arreglo posotomano que incluía disposiciones sobre la autonomía kurda, y Turquía nunca lo ratificó. La Conferencia de San Remo (1920) asignó formalmente los mandatos de la Sociedad de Naciones: Francia recibió Siria y el Líbano; Gran Bretaña, Irak y Palestina.

El Tratado de Lausana (1923), negociado tras la victoria nacionalista turca encabezada por Mustafa Kemal, sustituyó por completo al de Sèvres y fijó todas las fronteras de Turquía salvo la frontera con Irak, sin disposición alguna sobre la autonomía kurda. La Sociedad de Naciones adjudicó esa frontera siguiendo la «línea de Bruselas» en diciembre de 1925, una adjudicación que un tratado angloturcoiraquí confirmó en junio de 1926. Después, las comisiones fronterizas anglofrancesas trazaron las líneas concretas. Las fronteras resultantes se apartan de forma significativa de la zonificación original de Sykes-Picot, pero cada documento posterior operó dentro del mismo marco general de reparto externo. La mayoría de los historiadores aceptan esa continuidad, aunque discutan qué parte de ella corresponde al propio Sykes-Picot y qué parte a la ocupación durante la guerra, al sistema de mandatos y a los acuerdos de 1918-1926.

El pueblo al que prometieron un Estado

El mecanismo se ve con la máxima nitidez en el caso de los kurdos, que suman entre 25 y 45 millones de personas según el abanico de estimaciones actuales (ningún censo los cuenta). Son plausiblemente el mayor grupo étnico sin Estado del mundo y están repartidos entre Turquía, Irak, Siria e Irán.

Comparten una lengua (o un conjunto de dialectos estrechamente emparentados), una cultura y un territorio con un nombre histórico: Kurdistán. Tienen una identidad nacional, pero no un Estado, y la razón puede rastrearse, con una precisión documental insólita, hasta una serie de decisiones diplomáticas concretas tomadas entre 1920 y 1923.

El Tratado de Sèvres, firmado en agosto de 1920, dio a los kurdos una promesa. Sus artículos 62 a 64 preveían la autonomía kurda en los territorios de mayoría kurda del antiguo Imperio otomano, y el artículo 64 precisaba que si, en el plazo de un año desde la entrada en vigor del tratado, los kurdos demostraban ante el Consejo de la Sociedad de Naciones que una mayoría en esas zonas deseaba la independencia, y el Consejo los consideraba capaces de ella y la recomendaba, Turquía renunciaría a sus derechos sobre ellas. «Kurdistán» figuraba como título de una sección de un gran tratado de paz multilateral, y ningún tratado posterior que ordenara la región lo repetiría. Las potencias aliadas se habían comprometido a ello en un documento firmado, con artículos concretos y un calendario. Como el tratado nunca entró en vigor, ese calendario nunca empezó a correr.

Tres años después se firmó el Tratado de Lausana. La palabra «kurdo» no aparece en él. Los artículos 62 a 64 de Sèvres, con sus disposiciones sobre autonomía y su vía hacia la independencia, desaparecieron sin nada que los sustituyera. El vuelco lo impuso el poder: el movimiento nacionalista de Mustafa Kemal había derrotado al ejército griego respaldado por los aliados y no aceptaría ningún reparto de Anatolia; Gran Bretaña, decidida a mantener el petrolífero vilayato de Mosul dentro de su mandato iraquí, ya no tenía ninguna utilidad para un Kurdistán independiente que pudiera reclamarlo; y Francia ya había firmado su propia paz por separado con Ankara en octubre de 1921. Los kurdos no tenían una baza equivalente. Se les había prometido un Estado como subproducto del reparto otomano; cuando cambió el cálculo, la promesa se abandonó.

El resultado fue un territorio kurdo repartido entre cuatro Estados distintos: Turquía, el mandato francés de Siria, el mandato británico de Irak e Irán. Cada uno de ellos aplicó después políticas de represión, asimilación o negación de la identidad política kurda, con distintos grados de brutalidad. Lo que vino después fue un conjunto de conflictos paralelos, todos ellos producto de la misma condición estructural: una población lo bastante numerosa y cohesionada para constituir una nación, dividida entre varios Estados cuyos sistemas políticos se construyeron sobre la exclusión de esa nacionalidad del poder.

En Turquía, el PKK (el Partido de los Trabajadores del Kurdistán, fundado en 1978 y catalogado como organización terrorista tanto por Estados Unidos como por la Unión Europea) libró desde 1984 una insurgencia que se cobró al menos 40.000 vidas a lo largo de cuatro décadas. En 2025, a instancias de Öcalan, el PKK anunció su disolución y empezó a destruir sus armas. En agosto de 2026, el Parlamento turco aprobó una ley marco que ofrece una amnistía condicional a sus miembros; las medidas de amnistía solo se aplicarán cuando el Consejo de Seguridad Nacional de Turquía confirme que el grupo se ha disuelto y desarmado, una verificación aún pendiente en octubre de 2026. La ideología fundacional del PKK era el separatismo marxista; el posterior alejamiento de su líder de la idea misma de Estado se analiza más abajo.

En Irak, la negación adoptó su forma más extrema en 1988. La campaña de Anfal de Sadam Husein, llevada a cabo entre febrero y septiembre de ese año, fue una operación militar sistemática contra la población kurda iraquí, con fuerzas convencionales, armas químicas y desplazamientos masivos. Su episodio más infame fue el ataque químico contra Halabja en marzo de 1988, que mató en cuestión de horas a entre 3.200 y 5.000 personas, según las estimaciones; se considera ampliamente el ataque con armas químicas más mortífero jamás dirigido contra una población civil. El balance total de víctimas de la campaña de Anfal es objeto de debate; Human Rights Watch lo cifró en 50.000 según la estimación más conservadora, y posiblemente el doble. Lo que no se discute es que fue genocida en su concepción y en su ejecución: un Estado que intentaba resolver mediante la matanza masiva un problema demográfico creado por sus propias fronteras.

En septiembre de 2017, el Gobierno Regional del Kurdistán, en el norte de Irak, celebró un referéndum de independencia, y más del 92 % votó a favor. El Gobierno central iraquí anuló el resultado. Irán y Turquía, ambos con minorías kurdas propias, respaldaron a Bagdad. Estados Unidos, que había pasado años construyendo una alianza militar con las fuerzas kurdas en la lucha contra el ISIS, no ofreció ningún apoyo al resultado del referéndum. En pocas semanas, el Gobierno Regional del Kurdistán perdió Kirkuk, sus campos petrolíferos y casi la totalidad de los aproximadamente 23.000 kilómetros cuadrados de territorio disputado que había tomado desde 2003.

El caso kurdo hace visible el mecanismo. Al pueblo kurdo no le faltaron la cohesión ni la voluntad para formar un Estado. Su Estado se prometió en un tratado y se revocó en el siguiente; su tierra fue repartida entre cuatro fronteras por potencias que no se jugaban nada en el desenlace; y cada vez que reclamaron un remedio, los Estados que los retenían respondieron con represión, con gas tóxico en 1988 o, en 2017, con un voto anulado.

El confederalismo de Öcalan

Abdullah Öcalan, el líder fundador encarcelado del PKK, desarrolló su teoría del «confederalismo democrático» mientras cumplía cadena perpetua en la isla de İmralı. Inspirándose en el concepto de «municipalismo libertario» del anarquista estadounidense Murray Bookchin, Öcalan sostuvo que el propio Estado nación era el problema, y que la liberación kurda requería un modelo de gobierno democrático, multiétnico y feminista que funcionara a través de las fronteras existentes, y no un Estado kurdo. La teoría es, en parte, una respuesta a una puerta cerrada para siempre: cuando la solución estatal se ha vuelto inalcanzable durante el tiempo suficiente, el proyecto intelectual se reorienta a imaginar la liberación sin ella.

Rojava, la administración autónoma de liderazgo kurdo en el norte de Siria establecida durante la guerra civil siria, intentó aplicar elementos de este modelo mientras quedaba atrapada entre la presión militar turca y los cálculos estratégicos de Estados Unidos. Tras una ofensiva gubernamental y un alto el fuego en enero de 2026, sus fuerzas e instituciones quedaron integradas en el nuevo Estado sirio; en agosto de 2026, sus dirigentes habían dado por concluida esa integración, y el autogobierno kurdo sobrevivía, si acaso, en el ámbito municipal.

El Estado ensamblado para fracasar

El Kurdistán muestra qué ocurre cuando la cartografía colonial corta en dos a un grupo nacional cohesionado y le niega el Estado que su población y su territorio justificarían en otras circunstancias. Irak muestra la otra cara de la misma operación: grupos que nunca habían compartido un Estado, fundidos en uno solo al que desde entonces le ha costado mantenerse unido.

El Irak moderno se creó a partir de tres vilayatos otomanos. El vilayato de Mosul, en el norte, era de mayoría kurda, con grandes comunidades árabes, turcomanas, cristianas y yazidíes. El vilayato de Bagdad, en el centro, mezclaba árabes sunitas y chiitas y albergaba las ciudades santuario chiitas de Kerbala y Nayaf. El vilayato de Basora, en el sur, era predominantemente árabe chiita. Bagdad y Basora se habían tratado desde hacía mucho como una sola región, el «Irak árabe», y Bagdad ejercía a menudo su autoridad sobre sus vecinas, pero Mosul miraba tanto al norte y al oeste como al sur, y las tres nunca habían formado un Estado propio. Los historiadores aún discuten hasta qué punto eso hacía de Irak algo artificial; lo que no se discute es cómo lo ensamblaron los británicos. Fusionaron las tres en una sola entidad administrativa porque les resultaba estratégicamente conveniente: Mosul por su petróleo, Basora por su acceso al golfo Pérsico, Bagdad como centro administrativo. Apenas había una identidad nacional iraquí a la que apelar, porque Irak nunca antes había existido como Estado independiente.

La aritmética demográfica que crearon los británicos fue precaria desde el primer día. La población musulmana de Irak es, aproximadamente, chiita en tres quintas partes y sunita en un tercio; los kurdos constituyen entre el quince y el veinte por ciento del total. En este entramado, los británicos instalaron una monarquía árabe sunita encabezada por Faisal I, procedente de la familia hachemita del Hiyaz: un hombre sin vínculo previo alguno con Irak y cuya comunidad, la de los árabes sunitas, representaba quizá una quinta parte de la población del país. La elección fue deliberada. A los británicos la clase administrativa árabe sunita, y el propio Faisal, les resultaban más fáciles de manejar que el clero chiita que dominaba el sur. La mayoría chiita, cuya marginación política estaba inscrita en la estructura fundacional del Estado, apenas pesó en el cálculo.

La aritmética confesional no fue un detalle accesorio de lo que vino después. Todos los Gobiernos iraquíes, desde la monarquía hachemita, pasando por el golpe republicano de 1958 y la toma del poder baazista de 1968, hasta la presidencia de Sadam Husein, estuvieron dominados por sunitas y gobernaron sobre una mayoría chiita y una minoría kurda apartadas, ambas, de los resortes del poder estatal. Mantener unido este entramado exigía la fuerza, y la fuerza se convirtió en el instrumento básico de gobierno. La composición de Irak hacía casi imposible gobernar por consentimiento, así que el Estado convergió en la coerción como su modo por defecto.

Cuando la invasión estadounidense de 2003 desmanteló esa arquitectura coercitiva, lo que surgió fue la irrupción inmediata de fuerzas comprimidas durante décadas. La guerra civil sectaria de 2006 a 2008, en la que se registraron unas 66.000 muertes de civiles en los tres años, no la causó únicamente la invasión. La invasión, y decisiones de la ocupación como la disolución del ejército, dejaron al descubierto una falla que existía desde 1920. Las milicias chiitas, las insurgencias sunitas y los movimientos autonomistas kurdos eran todos reacciones de comunidades ante un Estado cuyo diseño fundacional las había excluido del poder. El baazismo, la forma que había adoptado esa exclusión, había desaparecido; el entramado que había hecho de la exclusión el precio de mantener unido el Estado, no.

La toma de Mosul por el Estado Islámico en junio de 2014, y su rápida consolidación del control sobre el corazón árabe sunita del oeste de Irak, siguieron la misma lógica. El ISIS reclutó a muchos de sus mandos militares entre los oficiales del disuelto ejército iraquí, una institución cuyo cuerpo de oficiales, dominado por árabes sunitas, había pasado de la autoridad estatal al paro por una sola orden administrativa en mayo de 2003. Una población sunita que había ostentado el poder del Estado durante ocho décadas se encontró, después de 2003, gobernada por una Bagdad de dominio chiita cuya nueva democracia muchos vivieron como una venganza confesional. En ese espacio político entró el ISIS con una oferta: un Estado sunita, para sunitas, en un territorio que los sunitas habían administrado históricamente. La propia historia de Irak explica por qué la oferta resultó atractiva.

La cuestión de Mosul

La inclusión del vilayato de Mosul en el mandato británico, y no en Turquía, en un Estado kurdo aparte o bajo influencia francesa, no fue un accidente geográfico. Mosul estaba en disputa: Turquía lo reclamaba; los kurdos lo habitaban; Sykes-Picot lo había situado en la esfera francesa. Gran Bretaña resolvió la disputa a su favor, sobre todo porque los intereses petroleros británicos habían identificado las reservas de la región de Mosul como estratégicamente importantes. Clemenceau le cedió Mosul al final de la guerra a cambio de una parte de su petróleo, fijada en el 25 % en 1920; la Conferencia de San Remo de ese mismo año lo confirmó dentro del mandato británico y la Sociedad de Naciones lo adjudicó a Irak en diciembre de 1925, decisión que Turquía aceptó por tratado en junio de 1926.

La Turkish Petroleum Company, rebautizada Iraq Petroleum Company en 1929, pertenecía para entonces a partes iguales, con algo menos de una cuarta parte cada uno, a grupos británicos, angloneerlandeses, franceses y estadounidenses, con un 5 % para el intermediario Calouste Gulbenkian. Esas proporciones reflejaban el arreglo geopolítico y no preferencia local alguna. La frontera que encerró Mosul dentro de Irak era, entre otras cosas, el límite de un yacimiento petrolífero.

El Líbano, o qué ocurre cuando el sectarismo se inscribe en el Estado

El Kurdistán es el caso del reparto; Irak, el del ensamblaje forzoso. En el Líbano el mecanismo operó de una tercera manera: formalizando la división sectaria en la arquitectura del propio Estado. El resultado es un sistema político diseñado para reproducir indefinidamente las divisiones que heredó, incapaz de superarlas porque toda su estructura depende de que se mantengan.

Francia proclamó el Gran Líbano el 1 de septiembre de 1920 ampliando la antigua provincia otomana del Monte Líbano, de mayoría cristiana maronita, para absorber Beirut, Sidón, Tiro, Trípoli y el valle de la Becá, poblaciones mayoritariamente musulmanas que, en muchos casos, preferían la unión con Siria. Francia actuó a petición de los maronitas y contra la oposición explícita de las comunidades musulmanas. La ampliación creó un Estado cuyo equilibrio demográfico estuvo en disputa desde el momento mismo de su creación.

El arreglo de gobierno que surgió de ahí fue el Pacto Nacional de 1943, un acuerdo no escrito, anterior a la independencia, entre dirigentes políticos cristianos y musulmanes que repartía los altos cargos del Estado por confesión religiosa: el presidente sería cristiano maronita; el primer ministro, musulmán sunita; el presidente del Parlamento, musulmán chiita. Los escaños parlamentarios se dividirían en una proporción de seis cristianos por cada cinco musulmanes. Esta aritmética procedía de una única fuente: el censo de 1932, realizado bajo el mandato francés. Aquel censo mostraba a los cristianos como una mayoría exigua, aproximadamente la mitad de los residentes, y cerca de tres quintas partes si se contaba a los emigrantes, en su mayoría cristianos, inscritos en sus registros. Sigue siendo el último censo oficial que ha realizado el Líbano y nunca se ha actualizado. En 2026, el sistema confesional libanés descansa sobre una instantánea demográfica de noventa y cuatro años.

La razón de que no haya habido otro censo desde entonces es un cálculo político que todos los actores políticos del Líbano hacen a la vez. Cada una de las grandes comunidades religiosas sabe, con razonable seguridad, que un nuevo censo mostraría una mayoría musulmana, probablemente amplia, que justificaría un reparto distinto del poder político. Ningún bloque cristiano quiere ese reparto, ningún bloque musulmán quiere la inestabilidad de llegar a él, y por eso nadie encarga el censo. El sistema político construido sobre las cifras de 1932 ha generado los incentivos necesarios para mantener en vigor las cifras de 1932.

La guerra civil libanesa, que se prolongó de 1975 a 1990 y mató a entre 120.000 y 150.000 personas, según las estimaciones, no la causó únicamente el desajuste demográfico del sistema confesional. Contribuyeron también la presencia armada palestina en el Líbano, la intervención siria e israelí y la transformación regional de la identidad política chiita bajo influencia iraní. Pero el sistema confesional no podía adaptarse al cambio demográfico ni dar una expresión política legítima a comunidades cuyas cuotas de poder se basaban en un censo de 1932, y esa incapacidad estructural fue la condición que las múltiples presiones de la guerra dejaron al descubierto y explotaron. Un sistema político con un mecanismo eficaz para redistribuir el poder en respuesta al cambio demográfico no habría sido inmune a un conflicto civil, pero habría tenido una válvula de escape, de la que el Líbano carecía.

El Acuerdo de Taif de 1989, que puso fin a la guerra civil, modificó las proporciones confesionales al igualar los escaños parlamentarios de cristianos y musulmanes, pero no abolió el sistema. El reparto sectario de los tres cargos principales sobrevivió intacto. Estas convenciones siguen vigentes en 2026: el presidente Joseph Aoun es maronita; el primer ministro Nawaf Salam, sunita; el presidente del Parlamento Nabih Berri, chiita. Ninguna de ellas figura en la Constitución, que desde Taif declara la abolición del sectarismo político un «objetivo nacional fundamental». Aun así, el pacto no escrito de 1943, sellado en los últimos años de un mandato francés que había favorecido el predominio maronita, ha sobrevivido a todos los intentos de jubilarlo, en un país cuya composición demográfica ha cambiado hasta volverse irreconocible.

La explosión de agosto de 2020 en el puerto de Beirut mató al menos a 218 personas y desplazó a más de 300.000. La causó el nitrato de amonio almacenado en condiciones inseguras durante seis años, un fracaso por el que todavía no ha tenido que responder ningún actor político concreto. Funcionarios portuarios, autoridades aduaneras y ministros del Gobierno habían alertado sobre el nitrato de amonio. No se hizo nada porque el sistema confesional había repartido la rendición de cuentas entre tantos feudos institucionales rivales que ningún actor tenía autoridad suficiente para imponer una decisión de seguridad sobre una instalación que, nominalmente, estaba bajo la jurisdicción de todos y, en la práctica, bajo la de nadie. Seis años después, el juez instructor ha imputado a más de 70 funcionarios y empleados, pero, tras años de obstrucción política, en octubre de 2026 aún no se había dictado ningún auto de procesamiento. La explosión ocurrió, en gran medida, por causa del sistema confesional.

Hezbolá y el vacío chiita

El sistema confesional libanés asignó la presidencia del Parlamento, el tercero de los tres cargos principales del Estado, a la comunidad chiita, y Nabih Berri ha convertido ese cargo en un centro de poder desde 1992. Sin embargo, los chiitas eran históricamente la más pobre y la menos organizada políticamente de las grandes comunidades del Líbano. Cuando el proyecto revolucionario iraní buscó un socio libanés, encontró una comunidad a la que el mismo sistema político teóricamente diseñado para representarla había privado sistemáticamente de recursos. Hezbolá surgió en la década de 1980 no solo como movimiento de resistencia contra la ocupación israelí del sur del Líbano, sino como proveedor de servicios sociales, con escuelas, hospitales y redes de asistencia, que llenaba el vacío creado por el Estado libanés al asignar cargos políticos a la representación chiita sin asignar los recursos que habrían dado sentido a esa representación.

Hezbolá es producto de los fallos estructurales del sistema confesional tanto como del interés estratégico iraní. En marzo de 2026, esa doble identidad arrastró de nuevo al Líbano a la guerra: tras la muerte del líder supremo de Irán en ataques estadounidenses e israelíes, Hezbolá atacó a Israel, y a finales de junio más de 4.000 personas habían muerto en el Líbano y más de 1,2 millones se habían visto desplazadas.

El Parlamento aplazó dos años las elecciones de mayo de 2026, y un marco negociado con mediación estadounidense y firmado en junio vincula el repliegue gradual de Israel del sur al desarme verificado de Hezbolá. Hezbolá, que no fue parte del acuerdo, lo rechazó, y su aplicación seguía negociándose en octubre de 2026.

La objeción revisionista, y por qué no nos salva

La objeción más seria a todo este argumento es la tesis revisionista, formulada con más cuidado por Patel, Cook, Leheta y Ali Murat Kurşun. Merece una respuesta, y viene a decir lo siguiente.

Primero, las fronteras concretas del Oriente Próximo moderno no se corresponden fielmente con lo que dibujaron Sykes y Picot, de modo que atribuirlas al acuerdo es históricamente impreciso. Segundo, los conflictos de Oriente Próximo son ante todo función de la gobernanza autoritaria y de las crisis de legitimidad, no de las fronteras en sí, y la explicación cartográfica desplaza la responsabilidad política de los gobernantes a los mapas. Tercero, achacar los conflictos contemporáneos a un acuerdo de 1916 es determinista hasta el punto de borrar un siglo de agencia regional: los Estados árabes, los movimientos kurdos y los actores políticos iraquíes han tenido opciones, y esas opciones han importado.

Los tres argumentos tienen peso, aunque no en la misma medida. El primero ya se ha concedido aquí: las líneas concretas de Sykes-Picot quedaron superadas.

El argumento se refiere al principio que encarnaban esas líneas: que la región la repartirían potencias exteriores, buscando el consentimiento local, si acaso, solo por guardar las formas, y que cada tratado posterior operó dentro del marco de ese principio.

El segundo argumento se sostiene en parte. La gobernanza autoritaria es claramente la causa inmediata del sufrimiento más agudo de la región: la decisión de Sadam Husein de gasear a los kurdos, la decisión de la dinastía Asad de bombardear sus propias ciudades, la incapacidad de la clase política libanesa, durante seis años, de retirar el nitrato de amonio incautado de un almacén junto a los barrios residenciales de Beirut. Fueron decisiones, tomadas por personas concretas que tienen responsabilidades concretas. El argumento estructural deja margen para esa agencia. Sostiene que las estructuras estatales ensambladas sin cimientos de consentimiento tienden, bajo presión, a soluciones autoritarias, porque la coerción se convierte en la única manera de mantenerlas unidas. El gobierno de la minoría sunita en Irak fue una respuesta previsible a un Estado que no podía mantenerse por medios democráticos, y en conjunto el autoritarismo de la región ha brotado de esas condiciones estructurales.

El tercero solo se sostiene en parte, y merece la mayor resistencia. El caso kurdo muestra lo que la agencia regional puede y no puede hacer contra una estructura así. Los actores políticos kurdos han tenido un siglo de agencia. Ese siglo ha producido la rebelión del jeque Said en Turquía (1925), las revueltas de Simko Shikak en Irán (1918-1922, brevemente reanudadas en 1926), la masacre de Dersim en Turquía (1937-1938), la República de Mahabad en Irán (1946), cuatro décadas de insurgencia del PKK en Turquía, el genocidio de Anfal, las disposiciones de autonomía kurda de la Constitución iraquí de 2005 y un referéndum de independencia en 2017 que respaldó el noventa y dos por ciento de los votantes y que se anuló en cuestión de semanas. La estructura ha resultado más duradera que la agencia desplegada contra ella, porque se construyó para contener a los kurdos.

Lo que la crítica revisionista demuestra es que el argumento debe referirse a una clase de actuación más que a un acuerdo concreto. La imposición cartográfica colonial, es decir, fronteras trazadas por potencias exteriores por conveniencia administrativa sin responder de la gobernabilidad ni del consentimiento, crea condiciones estructurales de las que surgen, con regularidad, formas de fracaso concretas y previsibles. Sykes-Picot da nombre a un caso de esa clase, y Oriente Próximo es su ejemplo más legible, aunque no el único.

No solo Oriente Próximo: el patrón

Una de las demostraciones más claras del mecanismo fuera de Oriente Próximo es Cachemira, aunque la disputa en sí la desencadenó la partición de 1947. La unidad que la partición desgarró se había formado un siglo antes.

En marzo de 1846, la Compañía Británica de las Indias Orientales firmó el Tratado de Amritsar con Gulab Singh, un gobernante hindú dogra de Jammu. En virtud del tratado, los británicos vendieron el valle de Cachemira y los territorios circundantes, una región de población mayoritariamente musulmana, a un gobernante hindú cuya religión no era la de la mayoría de sus nuevos súbditos. El precio fue de 7,5 millones de rupias nanakshahee. La venta unió el valle de Cachemira, predominantemente musulmán, a los territorios de Jammu de Gulab Singh, religiosamente mixtos; con el Ladakh budista y el Gilgit musulmán, que pasaron a dominio dogra al margen del tratado, el resultado fue una entidad compuesta, diseñada para la comodidad administrativa y la claridad de las fronteras, no para el consentimiento de los gobernados ni para la coherencia de su identidad política.

El mecanismo difiere aquí ligeramente en su forma del de Irak o el Líbano: se trató de una venta colonial a un gobernante local, no de la administración directa de un mandato. Pero el resultado estructural fue de idéntica naturaleza. Se trazó una frontera por razones financieras y administrativas a través de poblaciones con identidades religiosas divergentes, sin mecanismo de consentimiento y sin considerar si la unidad resultante podría sostener un gobierno legítimo. Cuando los británicos se marcharon en 1947 y se negoció la partición de la India, el maharajá hindú de un Estado de mayoría musulmana optó por adherirse a la India, tras una vacilación inicial y después de que fuerzas irregulares pakistaníes entraran en su territorio. La ambigüedad resultante ha producido tres guerras por Cachemira entre la India y Pakistán (1947, 1965 y 1999), una cuarta guerra en 1971 por Pakistán Oriental y una Línea de Control, fijada en 1972, que parte en dos el antiguo Estado principesco. En 2026, la disputa enfrenta a dos potencias nucleares que intercambiaron ataques en fecha tan reciente como mayo de 2025.

El otro gran ejemplo del patrón es más difícil de rastrear, pero de mayor escala. La Conferencia de Berlín de 1884-1885 fijó las reglas del reparto europeo de África sin ningún africano sentado a la mesa; las líneas en sí se trazaron sobre todo en tratados bilaterales durante las décadas siguientes. El proceso dividió a más de 200 grupos étnicos entre Estados, fragmentó reinos y redes comerciales y obligó a rivales históricos a convivir en unidades administrativas únicas. El Estado Libre del Congo del rey Leopoldo II, reconocido en Berlín y más tarde convertido en el Congo Belga, encerró esa diversidad en un único marco colonial; a la independencia, en 1960, le siguió casi de inmediato la crisis de la secesión de Katanga. La Segunda Guerra del Congo, de 1998 a 2003, arrastró a Estados de toda África y reflejó fallas étnicas y políticas que se remontan al reparto colonial. Desencadenó además un colapso humanitario que, según las estimaciones del Comité Internacional de Rescate (IRC), causó 5,4 millones de muertes en exceso entre 1998 y 2007, aunque los críticos de su método de encuesta sitúan la cifra muy por debajo. La guerra es, según los números del IRC, el conflicto más mortífero del planeta desde la Segunda Guerra Mundial. La discusión sobre la cifra refleja lo difícil que es contar los muertos en vastos territorios sin gobierno, entre poblaciones que no mueren solo por la violencia directa, sino por las enfermedades y los desplazamientos que esta provoca.

La comparación entre estos casos y Oriente Próximo no se sostiene en todos sus puntos. No toda frontera poscolonial produjo un conflicto violento sostenido. Donde llegó la violencia, las fronteras rara vez lo explicaban todo: Ruanda y Burundi, cuyas fronteras coloniales encerraban a poblaciones hutus y tutsis de un modo que la política belga exacerbó deliberadamente, se hundieron en la violencia masiva a través de decisiones políticas posteriores a la independencia que las fronteras, por sí solas, no predeterminaban. Singapur se separó de Malasia en 1965 en un clima de tensión entre comunidades y se convirtió en uno de los Estados más estables y prósperos del mundo. El acto cartográfico colonial no garantiza el fracaso. Es un factor de riesgo estructural importante, que cierra ciertas vías de gobierno basado en el consentimiento y deja a un Estado a merced de la calidad y la honestidad de las instituciones políticas que se construyan dentro de él.

Cuando potencias exteriores ensamblan Estados por conveniencia administrativa, sin consentimiento y sin responder de si pueden ser gobernados, los excluidos son reprimidos, el Estado gobierna mediante la coerción y el conflicto regresa porque su causa sigue ahí. Oriente Próximo hace legible este patrón porque la documentación es insólitamente completa: hay nombres, una fecha, un mapa y una traición concreta a una promesa concreta. El expediente de Cachemira tiene una fecha, una transacción y un precio de venta; el del Congo empieza con una conferencia en la que ningún africano tuvo voz.

La elección de los Estados africanos

En su primera Conferencia de Jefes de Estado y de Gobierno, celebrada en El Cairo en 1964, la Organización para la Unidad Africana aprobó la Resolución AHG/Res. 16(I), que consagraba el principio de uti possidetis iuris: la obligación de respetar las fronteras coloniales heredadas como base de la soberanía posterior a la independencia. La resolución fue una elección deliberada de los Estados africanos de conservar unas fronteras que sabían arbitrarias, porque volver a trazarlas siguiendo criterios étnicos se consideró más peligroso.

La experiencia yugoslava posterior a 1991 de revisión fronteriza por motivos étnicos, con varias guerras y unos 140.000 muertos, muestra lo que podía costar la alternativa. La resolución de la OUA refleja el juicio de que las fronteras son solo una parte del problema, y de que la ausencia de instituciones políticas capaces de gestionar la heterogeneidad dentro de ellas es otra.

Por qué no termina

En junio de 2014, el ISIS atravesó un terraplén con una excavadora y lo llamó el fin de una frontera. En menos de tres años, la brecha se había cerrado y los milicianos habían sido expulsados del lado iraquí; en enero de 2025, Irak había levantado 400 kilómetros de muro de hormigón a lo largo de la frontera.

El acto cartográfico colonial produce conflictos, y produce además una trampa estructural en la que todo remedio disponible causa también daño, y en la que los incentivos generados por la imposición original trabajan con regularidad para mantenerla. El califato del ISIS nombró correctamente lo que se había hecho a las poblaciones sunitas del oeste de Irak y el este de Siria: se las había excluido estructuralmente del poder en Estados ensamblados sin su consentimiento. Después intentó remediarlo estableciendo un Estado sunita, lo que exigía apoderarse del territorio de kurdos, chiitas, yazidíes y cristianos que también vivían ya allí. El crimen cartográfico original había producido una situación en la que toda corrección plausible era también un despojo. Cada grupo con un agravio legítimo sobre las fronteras ocupaba también el territorio que cualquier revisión arrebataría a otro.

Esta es la razón principal de que las imposiciones cartográficas coloniales sean tan duraderas. Crean una estructura en la que la injusticia no puede corregirse sin cometer nuevas injusticias, porque las comunidades desplazadas y divididas por las fronteras originales han pasado un siglo construyendo vidas, Estados e identidades en los términos de esas fronteras.

El Líbano muestra qué aspecto tiene esto en su versión más formalmente arraigada. El sistema confesional no puede reformarse por medios democráticos, porque cualquier político que pretenda abolirlo debe antes ganar el poder dentro de él, y ganar el poder dentro de él exige defenderlo. La coalición necesaria para desmantelar el sistema solo pueden formarla actores que dependen de él para su poder.

La arquitectura jurídica internacional ha llegado a la misma conclusión por otro camino. Las disposiciones de la Carta de las Naciones Unidas sobre la integridad territorial y la resolución de la OUA sobre el uti possidetis existen porque permitir que las fronteras se revisen en respuesta a agravios legítimos produce al menos tanta violencia como mantener las injustas. El nuevo trazado de las fronteras balcánicas tras la desintegración de Yugoslavia se logró al precio de unas 140.000 vidas y produjo un conjunto de Estados cuyas relaciones mutuas siguen, en 2026, sin resolverse.

Los Estados que han alcanzado algo parecido a la estabilidad dentro de estas fronteras lo han logrado construyendo instituciones de gobierno capaces de gestionar el problema estructural original, en lugar de resolverlo: fórmulas de reparto del poder, estructuras federales, marcos de derechos de las minorías, incentivos económicos para la cooperación entre comunidades. Los diplomáticos de 1916 nunca se propusieron esa tarea, porque nunca tuvieron que responder de si las estructuras que diseñaban podían llegar a funcionar.

Coda

Volvamos al censo libanés de 1932. Sigue siendo el último recuento oficial del país, un documento elaborado bajo la autoridad del mandato francés que muestra una exigua mayoría cristiana en un país que ya no la tiene según ninguna estimación demográfica razonable.

Todos los Gobiernos libaneses desde la independencia lo han sabido, y ninguno ha ordenado un nuevo censo. El documento no es secreto, y su obsolescencia no se oculta. Todos los partidos lo dejan como está, porque actualizarlo exigiría desmantelar el sistema construido sobre él, y nadie dentro de ese sistema tiene interés en desmantelarlo.

Un censo no tiene nada del dramatismo de una excavadora ante un terraplén fronterizo o de un vídeo de propaganda narrado en inglés para consumo global. El censo de 1932 persiste porque el sistema político diseñado a su alrededor ha generado todos los incentivos necesarios para mantenerlo en vigor. Esos incentivos se mantendrán hasta que algo externo rompa el círculo, y eso puede tardar mucho, porque las fuerzas externas con más probabilidades de romperlo actuarían movidas por intereses propios.

El vídeo y el censo son dos caras de la misma trampa. El califato nombró un crimen y le respondió con otro; el censo no nombra nada, y sigue en vigor porque cualquier alternativa parece peor a quienes dirigen el sistema construido sobre él, ninguno de los cuales rinde cuentas ante la población que el recuento ya no describe.

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Principales fuentes y referencias

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