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Nel giugno 2014 i miliziani dello Stato islamico spinsero un bulldozer attraverso il terrapieno che segna il confine tra Iraq e Siria e fecero circolare le immagini con il titolo «Abbattere il confine di Sykes-Picot»: la macchina che avanza sobbalzando, la terra che frana via in nuvole di polvere. Il 29 giugno l’apparato mediatico in lingua inglese del gruppo fece seguire un video intitolato The End of Sykes-Picot, in cui un combattente nato in Cile percorre un posto di frontiera iracheno abbandonato e racconta, in un inglese dall’accento marcato, che cosa stanno facendo e perché: stanno cancellando una linea tracciata nel 1916 da due diplomatici europei, e cancellarla è, nella logica del video, un atto di liberazione. Il video aveva la fattura di uno spot di reclutamento e l’argomentazione di una lezione di storia.
Una milizia jihadista, all’apice della sua offensiva del 2014, scelse di presentare la propria espansione territoriale in termini storico-diplomatici oltre che religiosi. Mentre conquistava territorio, nominò l’accordo preciso che stava disfacendo, un memorandum anglo-francese vecchio di 98 anni, e lo evocò come nemico simbolico del proprio progetto. Qualunque altra cosa fosse lo Stato islamico, aveva ragione sul fatto che Sykes-Picot contasse ancora: quasi un secolo dopo, l’accordo conservava abbastanza carica residua da fare da oppressore designato di un sedicente califfato.
L’accordo che quasi non fu la mappa
Sykes e Picot raggiunsero l’intesa nel gennaio 1916; con l’assenso della Russia, essa fu formalizzata in uno scambio di lettere tra i governi francese e britannico concluso il 16 maggio 1916. Il suo nome ufficiale era Accordo sull’Asia Minore. I negoziatori erano Sir Mark Sykes, deputato conservatore e viaggiatore esperto dei territori ottomani, e François Georges-Picot, diplomatico francese ed ex console generale a Beirut.
Ciò che produssero era una spartizione di sfere, non una mappa di Stati. La Francia avrebbe assunto il controllo diretto della Siria costiera e del Libano e di una fetta dell’Anatolia sud-orientale, con un’influenza indiretta su uno Stato o una confederazione araba nell’entroterra siriano che si spingeva a est fino a Mosul. La Gran Bretagna avrebbe assunto il controllo diretto della bassa Mesopotamia, da Baghdad a Bassora, oltre ai porti di Haifa e Acri, con un’influenza indiretta sulla fascia desertica nel mezzo, grosso modo l’attuale Giordania e l’Iraq occidentale. La Palestina sarebbe passata sotto una qualche forma di amministrazione internazionale. Le due potenze si impegnavano inoltre a non acquisire territori nella penisola arabica vera e propria. Le linee dell’accordo coincidono con la mappa politica odierna solo in alcuni punti: il Levante costiero assegnato alla Francia divenne davvero la Siria e il Libano, e la bassa Mesopotamia divenne davvero il nucleo dell’Iraq britannico, ma la maggior parte delle frontiere che contano oggi fu tracciata più tardi, e Mosul, che l’accordo attribuiva alla Francia, finì in Iraq.
Gran parte di ciò che passa per conoscenza comune su Sykes-Picot sbaglia proprio su questo punto: gli attuali confini di Iraq, Siria, Giordania, Libano e Israele non furono tracciati da Sykes e Picot. Nacquero da negoziati successivi: la Conferenza di Sanremo del 1920, che assegnò i mandati della Società delle Nazioni; il Trattato di Losanna del 1923, che risolse gran parte della questione turca postbellica ma lasciò alla Società delle Nazioni la frontiera tra Turchia e Iraq; e una serie di commissioni confinarie anglo-francesi che tracciarono le linee nel dettaglio. Gli studiosi che criticano la narrazione popolare su Sykes-Picot, tra cui David Siddhartha Patel, Steven Cook e Amr T. Leheta, fanno bene a sottolinearlo. La mappa che fece a pezzi il Medio Oriente non è esattamente quella disegnata da quei due uomini.
Mark Sykes viene spesso presentato come un uomo ignaro di ciò che stava facendo, e a chi, ma aveva viaggiato a lungo nei territori ottomani, aveva pubblicato Through Five Turkish Provinces nel 1900 e The Caliph’s Last Heritage nel 1915, e possedeva un’intelligenza politica della regione che era reale, per quanto filtrata dai presupposti della sua classe e del suo tempo. Georges-Picot era stato console generale a Beirut.
Nessuno dei due doveva rendere conto a chi avrebbe vissuto negli Stati che ne sarebbero nati. Non stavano progettando paesi che avrebbero dovuto governare o che i loro figli avrebbero abitato, e la carriera diplomatica di nessuno dei due dipendeva dal far funzionare quei paesi. Stavano spartendo un impero al collasso tra due potenze coloniali nel pieno di una guerra mondiale. Gli interessi da bilanciare erano francesi e britannici. Se le popolazioni racchiuse in quelle linee avrebbero percepito come legittimi gli Stati che ne derivavano, e dunque se quegli Stati potessero essere governati con il consenso, non era una variabile del calcolo.
Quando i bolscevichi pubblicarono il testo dell’accordo segreto alla fine del 1917, la reazione del mondo arabo fu una furia di un genere particolare: la furia di un popolo che stava stringendo un patto a certe condizioni e scopriva che l’altra parte, alle sue spalle, ne aveva stretto un altro a condizioni del tutto diverse. Quella furia non si è mai del tutto dissolta. La forza simbolica dell’accordo deriva in parte da questo tradimento, e in parte da qualcosa di più strutturale: il principio che stabilì sopravvisse alle linee specifiche che tracciò. Ogni trattato successivo che delimitò questi confini ereditò in larga misura la stessa logica: la regione sarebbe stata spartita a misura delle grandi potenze. Dove la consultazione era stata promessa, fu ignorata o pilotata: il Patto della Società delle Nazioni stabiliva che i desideri delle ex comunità ottomane dovessero essere «una considerazione principale» nella scelta della potenza mandataria, eppure la conclusione della Commissione King-Crane del 1919, secondo cui la maggior parte dei siriani rifiutava un mandato francese, fu archiviata, e il trono iracheno di Faisal fu sottoposto a un plebiscito il cui esito la Gran Bretagna aveva già deciso.
La sequenza dei trattati
La versione popolare tratta Sykes-Picot come la spartizione definitiva del Medio Oriente. La sequenza reale è più complicata. L'accordo Sykes-Picot (1916) stabilì il principio della spartizione anglo-francese e abbozzò zone d'influenza. La Dichiarazione Balfour (1917) introdusse la questione palestinese. Il Trattato di Sèvres (1920) tentò di imporre un assetto post-ottomano che comprendeva disposizioni sull'autonomia curda, e non fu mai ratificato dalla Turchia. La Conferenza di Sanremo (1920) assegnò formalmente i mandati della Società delle Nazioni: alla Francia andarono Siria e Libano, alla Gran Bretagna Iraq e Palestina.
Il Trattato di Losanna (1923), negoziato dopo la vittoria nazionalista turca guidata da Mustafa Kemal, sostituì interamente Sèvres e fissò tutti i confini della Turchia tranne la frontiera con l'Iraq, senza alcuna disposizione sull'autonomia curda. La Società delle Nazioni attribuì quella frontiera lungo la «linea di Bruxelles» nel dicembre 1925, con una decisione che un trattato anglo-turco-iracheno confermò nel giugno 1926. Le commissioni confinarie anglo-francesi tracciarono poi le linee specifiche. I confini che ne risultarono si discostano in modo significativo dalla zonizzazione originaria di Sykes-Picot, ma ogni documento successivo operò entro lo stesso ampio quadro di spartizione imposta dall'esterno. La maggior parte degli storici accetta questa continuità, pur discutendo quanto di essa appartenga a Sykes-Picot in sé anziché all'occupazione bellica, al sistema dei mandati e agli accordi del 1918-26.
Il popolo a cui fu promesso uno Stato
Il meccanismo si vede all’opera nella sua forma più nitida nel caso dei curdi, che sono tra i 25 e i 45 milioni secondo la forbice delle stime attuali (nessun censimento li conta). Sono plausibilmente il più grande gruppo etnico senza Stato al mondo, distribuito tra Turchia, Iraq, Siria e Iran.
Condividono una lingua (o un insieme di dialetti strettamente imparentati), una cultura e un territorio che ha un nome storico: Kurdistan. Hanno un’identità nazionale ma non uno Stato, e la ragione è riconducibile, con una precisione documentaria insolita, a una serie di decisioni diplomatiche specifiche prese tra il 1920 e il 1923.
Il Trattato di Sèvres, firmato nell’agosto 1920, fece ai curdi una promessa. Gli articoli dal 62 al 64 prevedevano l’autonomia curda nei territori a prevalenza curda dell’ex Impero ottomano, e l’articolo 64 specificava che se, entro un anno dall’entrata in vigore del trattato, i curdi avessero dimostrato al Consiglio della Società delle Nazioni che la maggioranza della popolazione di quelle aree desiderava l’indipendenza, e il Consiglio li avesse giudicati in grado di ottenerla e l’avesse raccomandata, la Turchia avrebbe rinunciato alle proprie pretese su di esse. «Kurdistan» compariva come titolo di una sezione di un grande trattato di pace multilaterale, e nessun trattato successivo sull’assetto della regione lo avrebbe ripetuto. Le potenze alleate si erano impegnate in un documento firmato, con articoli specifici e una scadenza. Poiché il trattato non entrò mai in vigore, quella scadenza non cominciò mai a decorrere.
Tre anni dopo fu firmato il Trattato di Losanna. La parola «curdo» non vi compare. Gli articoli dal 62 al 64 di Sèvres, con le loro disposizioni sull’autonomia e il percorso verso l’indipendenza, furono eliminati senza nulla che li sostituisse. Il ribaltamento fu dettato dai rapporti di forza: il movimento nazionalista di Mustafa Kemal aveva sconfitto l’esercito greco sostenuto dagli Alleati e non avrebbe accettato alcuna spartizione dell’Anatolia; la Gran Bretagna, decisa a mantenere il vilayet petrolifero di Mosul all’interno del suo mandato iracheno, non aveva più alcun interesse per un Kurdistan indipendente che avrebbe potuto rivendicarlo; e la Francia aveva già concluso una pace separata con Ankara nell’ottobre 1921. I curdi non avevano una leva equivalente. Uno Stato era stato loro promesso come sottoprodotto della spartizione ottomana; quando il calcolo cambiò, la promessa fu lasciata cadere.
Il risultato fu un territorio curdo distribuito tra quattro Stati distinti: la Turchia, il mandato francese in Siria, il mandato britannico in Iraq e l’Iran. Ciascuno di essi perseguì in seguito politiche di repressione, assimilazione o negazione dell’identità politica curda, con gradi diversi di brutalità. Ne seguì una serie di conflitti paralleli, tutti generati dalla stessa condizione strutturale: una popolazione abbastanza numerosa e coesa da costituire una nazione, divisa tra più Stati i cui sistemi politici erano costruiti sull’esclusione di quella nazionalità dal potere.
In Turchia il PKK (il Partito dei lavoratori del Kurdistan, fondato nel 1978 e designato come organizzazione terroristica sia dagli Stati Uniti sia dall’Unione europea) condusse dal 1984 un’insurrezione che in quattro decenni ha causato almeno 40.000 morti. Nel 2025, su appello di Öcalan, il PKK ha annunciato il proprio scioglimento e ha iniziato a distruggere le armi. Nell’agosto 2026 il parlamento turco ha approvato una legge quadro che offre un’amnistia condizionata ai suoi membri; le misure di amnistia si applicano solo dopo che il Consiglio di sicurezza nazionale turco avrà confermato che il gruppo si è sciolto e disarmato, una verifica ancora in sospeso nell’ottobre 2026. L’ideologia fondativa del PKK era il separatismo marxista; la successiva svolta del suo leader, lontano dall’idea stessa di Stato, è discussa più avanti.
In Iraq la negazione assunse la sua forma più estrema nel 1988. La campagna di Anfal di Saddam Hussein, condotta tra febbraio e settembre di quell’anno, fu un’operazione militare sistematica contro le popolazioni curde irachene, con forze convenzionali, armi chimiche e sfollamenti forzati di massa. L’episodio più tristemente noto della campagna fu l’attacco chimico su Halabja del marzo 1988, che uccise in poche ore tra le 3.200 e le 5.000 persone secondo le stime; è ampiamente considerato il più letale attacco con armi chimiche mai diretto contro una popolazione civile. Il bilancio complessivo delle vittime dell’Anfal è controverso; Human Rights Watch lo fissò a 50.000 secondo la stima più prudente, e forse al doppio. Ciò che non è controverso è che fu genocida nell’intento e nell’esecuzione: uno Stato che tentava di risolvere con lo sterminio di massa un problema demografico creato dai suoi stessi confini.
Nel settembre 2017 il Governo regionale del Kurdistan, nell’Iraq settentrionale, indisse un referendum sull’indipendenza, e più del 92 per cento votò a favore. Il governo centrale iracheno annullò il voto. Iran e Turchia, entrambi con minoranze curde proprie, sostennero Baghdad. Gli Stati Uniti, che avevano passato anni a costruire un’alleanza militare con le forze curde nella lotta contro l’ISIS, non offrirono alcun sostegno all’esito del referendum. Nel giro di poche settimane il Governo regionale perse Kirkuk, i suoi giacimenti petroliferi e quasi tutti i circa 23.000 chilometri quadrati di territori contesi che aveva preso dal 2003.
Il caso curdo rende visibile il meccanismo. Ai curdi non mancavano né la coesione né la volontà di costituire uno Stato. Il loro Stato fu promesso in un trattato e revocato in quello successivo; la loro terra fu spartita lungo quattro confini da potenze che non avevano alcuna posta in gioco nell’esito; e ogni volta che chiesero un rimedio, gli Stati che li inglobavano risposero con la repressione, con il gas tossico nel 1988 o, nel 2017, con un voto annullato.
Il confederalismo di Öcalan
Abdullah Öcalan, il leader fondatore del PKK, oggi in carcere, ha elaborato la sua teoria del «confederalismo democratico» mentre sconta l'ergastolo sull'isola di İmralı. Ispirandosi al concetto di «municipalismo libertario» dell'anarchico americano Murray Bookchin, Öcalan ha sostenuto che il problema fosse lo Stato-nazione in quanto tale, e che la liberazione curda richiedesse un modello di governo democratico, multietnico e femminista capace di operare attraverso i confini esistenti, anziché uno Stato curdo. La teoria è, in parte, una risposta a una preclusione permanente: quando la soluzione statale è stata resa irraggiungibile abbastanza a lungo, il progetto intellettuale si riorienta verso l'immaginare una liberazione che ne faccia a meno.
Il Rojava, l'amministrazione autonoma a guida curda nel nord della Siria nata durante la guerra civile siriana, tentò di attuare elementi di questo modello, stretto tra la pressione militare turca e i calcoli strategici statunitensi. Dopo un'offensiva governativa e un cessate il fuoco nel gennaio 2026, le sue forze e istituzioni furono assorbite nel nuovo Stato siriano; nell'agosto 2026 i suoi leader avevano dichiarato completata l'integrazione, e l'autogoverno curdo sopravvive, se sopravvive, a livello municipale.
Lo Stato assemblato per fallire
Il Kurdistan mostra che cosa accade quando la cartografia coloniale taglia di traverso un gruppo nazionale coeso, negandogli lo Stato che la sua popolazione e il suo territorio altrimenti giustificherebbero. L’Iraq mostra l’altra faccia della stessa operazione: gruppi che non avevano mai condiviso uno Stato, fusi in un solo Stato che da allora fatica a tenersi insieme.
L’Iraq moderno nacque da tre vilayet ottomani. Il vilayet di Mosul, a nord, era a maggioranza curda, con grandi comunità arabe, turcomanne, cristiane e yazide. Il vilayet di Baghdad, al centro, mescolava arabi sunniti e sciiti e comprendeva le città santuario sciite di Karbala e Najaf. Il vilayet di Bassora, a sud, era prevalentemente arabo sciita. Baghdad e Bassora erano state a lungo trattate come un’unica regione, l’«Iraq arabo», e Baghdad esercitava spesso la propria autorità sui vicini, ma Mosul guardava a nord e a ovest quanto a sud, e i tre non avevano mai formato uno Stato a sé. Gli storici discutono ancora su quanto ciò rendesse artificiale l’Iraq; ciò che non è in discussione è il modo in cui i britannici lo assemblarono. Fusero i tre in un’unica entità amministrativa perché era strategicamente conveniente: Mosul per il suo petrolio, Bassora per l’accesso al Golfo Persico, Baghdad come centro amministrativo. C’era poca identità nazionale irachena a cui fare appello, perché l’Iraq non era mai esistito prima come Stato indipendente.
L’aritmetica demografica creata dai britannici era precaria fin dal primo giorno. La popolazione musulmana dell’Iraq è per circa tre quinti sciita e per un terzo sunnita; i curdi costituiscono tra il quindici e il venti per cento del totale. In questo assetto i britannici insediarono una monarchia araba sunnita sotto Faisal I, proveniente dalla famiglia hascemita dell’Hegiaz: un uomo senza alcun legame precedente con l’Iraq e la cui comunità, gli arabi sunniti, rappresentava forse un quinto della popolazione del paese. La scelta fu deliberata. I britannici trovavano più facile lavorare con la classe amministrativa araba sunnita, e con Faisal stesso, che con il clero sciita che dominava il sud. La maggioranza sciita, la cui emarginazione politica era incorporata nella struttura fondativa dello Stato, ebbe poco peso nel calcolo.
L’aritmetica confessionale non fu un dettaglio rispetto a ciò che seguì. Ogni governo iracheno, dalla monarchia hascemita al colpo di Stato repubblicano del 1958, dalla presa del potere baathista del 1968 fino alla presidenza di Saddam Hussein, fu dominato dai sunniti e governò su una maggioranza sciita e una minoranza curda entrambe escluse dalle leve del potere statale. Tenere insieme questo assetto richiedeva la forza, e la forza divenne lo strumento fondamentale di governo. La composizione dell’Iraq rendeva quasi impossibile un governo fondato sul consenso, e così lo Stato convergeva sulla coercizione come modalità predefinita.
Quando l’invasione statunitense del 2003 rimosse quell’architettura coercitiva, ciò che emerse fu l’affermazione immediata di forze compresse per decenni. La guerra civile settaria del 2006-2008, in cui furono registrati circa 66.000 morti civili nell’arco dei tre anni, non fu causata dalla sola invasione. L’invasione, e decisioni dell’occupazione come lo scioglimento dell’esercito, misero a nudo una linea di faglia che esisteva dal 1920. Milizie sciite, insurrezioni sunnite e movimenti autonomisti curdi erano tutti reazioni di comunità a uno Stato il cui disegno fondativo le aveva escluse dal potere. Il baathismo, la forma che quell’esclusione aveva assunto, era scomparso; l’assetto che aveva reso l’esclusione il prezzo per tenere insieme lo Stato no.
La conquista di Mosul da parte dello Stato islamico nel giugno 2014, e il rapido consolidamento del suo controllo sul cuore arabo sunnita dell’Iraq occidentale, seguirono la stessa logica. L’ISIS reclutò molti dei suoi comandanti militari tra gli ufficiali dell’esercito iracheno disciolto, un’istituzione il cui corpo ufficiali, dominato da arabi sunniti, era passato dall’autorità statale alla disoccupazione con un unico ordine amministrativo nel maggio 2003. Una popolazione sunnita che aveva detenuto il potere statale per otto decenni si ritrovò governata, dopo il 2003, da una Baghdad dominata dagli sciiti, la cui nuova democrazia molti vissero come vendetta confessionale. In quello spazio politico l’ISIS si inserì con un’offerta: uno Stato sunnita, per i sunniti, in un territorio che i sunniti avevano storicamente amministrato. La storia stessa dell’Iraq spiega perché l’offerta facesse presa.
La questione di Mosul
L'inclusione del vilayet di Mosul nel mandato britannico, anziché nella Turchia, in uno Stato curdo separato o sotto l'influenza francese, non fu un accidente geografico. Mosul era contesa: la Turchia la rivendicava; i curdi ci vivevano; Sykes-Picot l'aveva collocata nella sfera francese. La Gran Bretagna risolse la contesa a proprio favore, soprattutto perché gli interessi petroliferi britannici avevano individuato nelle riserve della regione di Mosul una risorsa strategica. Clemenceau cedette Mosul alla fine della guerra in cambio di una quota del suo petrolio, fissata al 25 per cento nel 1920; la Conferenza di Sanremo di quello stesso anno la confermò nel mandato britannico, e la Società delle Nazioni la assegnò all'Iraq nel dicembre 1925, decisione che la Turchia accettò per trattato nel giugno 1926.
La Turkish Petroleum Company, ribattezzata Iraq Petroleum Company nel 1929, era ormai posseduta in quote paritarie di poco meno di un quarto ciascuna da gruppi britannici, anglo-olandesi, francesi e americani, con il 5 per cento all'intermediario Calouste Gulbenkian. Quelle proporzioni rispecchiavano l'assetto geopolitico e non una qualche preferenza locale. Il confine che racchiudeva Mosul nell'Iraq era, tra le altre cose, il perimetro di un giacimento petrolifero.
Il Libano, ovvero che cosa accade quando il settarismo viene incorporato nello Stato
Il Kurdistan è il caso della spartizione; l’Iraq è il caso dell’assemblaggio forzato. In Libano il meccanismo operò in un terzo modo, formalizzando la divisione settaria nell’architettura stessa dello Stato. Il risultato è un sistema politico progettato in permanenza per riprodurre le divisioni che ha ereditato, incapace di superarle perché la sua intera struttura dipende dal loro mantenimento.
Il Grande Libano fu proclamato dalla Francia il 1° settembre 1920 ampliando l’antica provincia ottomana del Monte Libano, a prevalenza cristiano-maronita, fino ad assorbire Beirut, Sidone, Tiro, Tripoli e la valle della Bekaa, popolazioni in maggioranza musulmane che, in molti casi, preferivano l’unione con la Siria. La Francia agì su richiesta dei maroniti e contro l’esplicita opposizione delle comunità musulmane. L’ampliamento creò uno Stato il cui equilibrio demografico fu conteso fin dal momento della nascita.
L’assetto di governo che ne scaturì fu il Patto nazionale del 1943: un accordo non scritto, precedente all’indipendenza, tra i leader politici cristiani e musulmani, che ripartiva le principali cariche dello Stato in base alla confessione religiosa. Il presidente sarebbe stato un cristiano maronita, il primo ministro un musulmano sunnita, il presidente del parlamento un musulmano sciita. I seggi parlamentari sarebbero stati divisi in un rapporto di sei a cinque tra cristiani e musulmani. Questa aritmetica derivava da un’unica fonte: il censimento del 1932 condotto sotto il mandato francese. Quel censimento mostrava i cristiani come una maggioranza risicata, circa metà dei residenti, e quasi tre quinti se si contavano gli emigrati, in gran parte cristiani, iscritti nei suoi registri. Resta l’ultimo censimento ufficiale condotto in Libano e non è mai stato aggiornato. Nel 2026 il sistema confessionale libanese poggia su un’istantanea demografica vecchia di novantaquattro anni.
Il motivo per cui da allora non c’è stato alcun censimento è un calcolo politico, compiuto simultaneamente da tutti gli attori politici del Libano. Ogni grande comunità religiosa sa, con ragionevole certezza, che un nuovo censimento mostrerebbe una maggioranza musulmana, probabilmente consistente, tale da giustificare una redistribuzione del potere politico. Nessun blocco cristiano vuole quella redistribuzione, nessun blocco musulmano vuole l’instabilità del percorso per arrivarci, e così nessuno ordina il censimento. Il sistema politico costruito sui numeri del 1932 ha generato gli incentivi necessari a mantenere in vigore i numeri del 1932.
La guerra civile libanese, che durò dal 1975 al 1990 e causò tra le 120.000 e le 150.000 vittime secondo le stime, non fu provocata soltanto dalla taratura demografica sbagliata del sistema confessionale. Vi contribuirono la presenza armata palestinese in Libano, l’intervento siriano e israeliano e la ridefinizione regionale dell’identità politica sciita sotto l’influenza iraniana. Ma il sistema confessionale non era in grado né di adattarsi ai mutamenti demografici né di dare un’espressione politica legittima a comunità il cui peso di potere si basava su un censimento del 1932, e quella incapacità strutturale fu la condizione che le molteplici pressioni della guerra misero a nudo e sfruttarono. Un sistema politico dotato di un meccanismo funzionante per redistribuire il potere in risposta ai mutamenti demografici non sarebbe stato immune dal conflitto civile, ma avrebbe avuto una valvola di sfogo, che al Libano mancava.
L’Accordo di Taif del 1989, che pose fine alla guerra civile, modificò i rapporti confessionali parificando i seggi parlamentari cristiani e musulmani, ma non abolì il sistema. La ripartizione settaria delle tre cariche più alte sopravvisse intatta. Queste convenzioni reggono ancora nel 2026: il presidente Joseph Aoun è maronita, il primo ministro Nawaf Salam sunnita, il presidente del parlamento Nabih Berri sciita. Nessuna di esse è scritta nella costituzione, che dopo Taif ha dichiarato l’abolizione del confessionalismo politico un «obiettivo nazionale fondamentale». Eppure il patto non scritto del 1943, stretto negli ultimi anni di un mandato francese che aveva favorito il predominio maronita, è sopravvissuto a ogni tentativo di mandarlo in pensione, in un paese la cui composizione demografica è cambiata fino a diventare irriconoscibile.
L’esplosione dell’agosto 2020 al porto di Beirut uccise almeno 218 persone e ne costrinse più di 300.000 a lasciare le proprie case. A causarla fu il nitrato d’ammonio stoccato in condizioni non sicure per sei anni, un fallimento di cui nessun singolo attore politico è stato ancora chiamato a rispondere. Il nitrato d’ammonio era stato segnalato da funzionari portuali, autorità doganali e ministri. Non si fece nulla perché il sistema confessionale aveva distribuito la responsabilità tra così tanti feudi istituzionali in competizione che nessun singolo attore aveva l’autorità sufficiente per imporre una decisione di sicurezza a un impianto che ricadeva, nominalmente, nella giurisdizione di tutti e quindi, in pratica, in quella di nessuno. Sei anni dopo, il giudice istruttore ha incriminato più di 70 funzionari e dipendenti, eppure, dopo anni di ostruzionismo politico, nell’ottobre 2026 non era stato ancora emesso alcun atto d’accusa. L’esplosione è avvenuta, in larga parte, a causa del sistema confessionale.
Hezbollah e il vuoto sciita
Il sistema confessionale libanese assegnò la presidenza del parlamento, la terza delle tre cariche più alte dello Stato, alla comunità sciita, e Nabih Berri ne ha fatto un centro di potere dal 1992. Eppure gli sciiti erano storicamente la più povera e la meno organizzata politicamente tra le grandi comunità del Libano. Quando il progetto rivoluzionario iraniano cercò un partner libanese, trovò una comunità sistematicamente privata di risorse proprio dal sistema politico che, in teoria, era stato concepito per rappresentarla. Hezbollah emerse negli anni Ottanta non solo come movimento di resistenza contro l'occupazione israeliana del Libano meridionale, ma come fornitore di servizi sociali, gestendo scuole, ospedali e reti di assistenza e colmando il vuoto che lo Stato libanese aveva creato assegnando posizioni politiche alla rappresentanza sciita senza assegnare le risorse che avrebbero potuto dare sostanza a quella rappresentanza.
Hezbollah è un prodotto dei fallimenti strutturali del sistema confessionale tanto quanto dell'interesse strategico iraniano. Nel marzo 2026 quella doppia identità ha trascinato di nuovo il Libano in guerra: dopo l'uccisione della Guida suprema iraniana in attacchi statunitensi e israeliani, Hezbollah ha attaccato Israele, e alla fine di giugno in Libano si contavano oltre 4.000 morti e più di 1,2 milioni di sfollati.
Il parlamento ha rinviato di due anni le elezioni del maggio 2026, e un quadro d'intesa mediato dagli Stati Uniti e firmato a giugno lega il graduale ridispiegamento di Israele dal sud al disarmo verificato di Hezbollah. Hezbollah, che non era parte dell'accordo, lo ha respinto, e nell'ottobre 2026 la sua attuazione era ancora in fase di negoziato.
L’obiezione revisionista, e perché non ci salva
L’obiezione più seria all’intera argomentazione è la tesi revisionista, formulata con più rigore da Patel, Cook, Leheta e Ali Murat Kurşun. Merita una risposta, e suona più o meno così.
Primo, i confini specifici del Medio Oriente moderno non corrispondono da vicino a quelli tracciati da Sykes e Picot, per cui attribuirli all’accordo è storicamente impreciso. Secondo, i conflitti del Medio Oriente sono anzitutto una funzione del governo autoritario e delle crisi di legittimità, non dei confini in sé, e la spiegazione cartografica sposta la responsabilità politica dai governanti alle mappe. Terzo, imputare i conflitti contemporanei a un accordo del 1916 è deterministico al punto da cancellare un secolo di iniziativa regionale: gli Stati arabi, i movimenti curdi e gli attori politici iracheni hanno avuto delle scelte, e quelle scelte hanno contato.
Tutti e tre i punti hanno peso, anche se non in egual misura. Il primo è già stato riconosciuto qui: le linee specifiche di Sykes-Picot furono superate.
L’argomentazione riguarda il principio che quelle linee incarnavano: la regione sarebbe stata spartita da potenze esterne, cercando il consenso locale, se mai lo si cercava, solo per salvare le forme, e ogni trattato successivo operò entro il quadro di quel principio.
Il secondo punto regge in parte. Il governo autoritario è chiaramente la causa prossima delle sofferenze più acute della regione: la decisione di Saddam Hussein di gasare i curdi, quella della dinastia Assad di bombardare le proprie città, il fallimento, durato sei anni, della classe politica libanese nel rimuovere il nitrato d’ammonio sequestrato da un magazzino a ridosso dei quartieri residenziali di Beirut. Furono scelte, compiute da persone precise che portano responsabilità precise. L’argomento strutturale lascia spazio a quell’agire. Sostiene che le strutture statali assemblate senza fondamenta di consenso tendono, sotto pressione, verso soluzioni autoritarie, perché la coercizione diventa l’unico modo per tenerle insieme. Il governo della minoranza sunnita in Iraq fu la risposta prevedibile a uno Stato che non poteva essere tenuto insieme con mezzi democratici, e nel complesso l’autoritarismo della regione è nato da quelle condizioni strutturali.
Il terzo punto regge solo in parte, ed è quello che più merita di essere contestato. Il caso curdo mostra che cosa l’iniziativa regionale può e non può fare contro una struttura del genere. Gli attori politici curdi hanno avuto un secolo di iniziativa. Quel secolo ha prodotto la rivolta dello sceicco Said in Turchia (1925), le rivolte di Simko Shikak in Iran (1918-22, brevemente riaccese nel 1926), il massacro di Dersim in Turchia (1937-38), la Repubblica di Mahabad in Iran (1946), quattro decenni di insurrezione del PKK in Turchia, il genocidio dell’Anfal, le disposizioni sull’autonomia curda della costituzione irachena del 2005 e un referendum sull’indipendenza, nel 2017, che il novantadue per cento dei votanti sostenne e che fu annullato nel giro di poche settimane. La struttura si è dimostrata più duratura dell’iniziativa dispiegata contro di essa, perché era costruita per contenere i curdi.
Ciò che la critica revisionista stabilisce è che l’argomentazione, qui, deve riguardare una classe di azioni anziché un accordo specifico. L’imposizione cartografica coloniale, cioè confini tracciati da potenze esterne per comodità amministrativa senza rispondere della governabilità o del consenso, crea condizioni strutturali da cui emergono con regolarità modalità di fallimento specifiche e prevedibili. Sykes-Picot dà il nome a un’istanza di quella classe, e il Medio Oriente ne è l’esempio più leggibile, anche se non l’unico.
Non solo il Medio Oriente: lo schema
Una delle dimostrazioni più chiare del meccanismo al di fuori del Medio Oriente è il Kashmir, anche se la contesa vera e propria fu innescata dalla spartizione del 1947. L’entità che la spartizione lacerò era stata assemblata un secolo prima.
Nel marzo 1846 la Compagnia britannica delle Indie orientali concluse il Trattato di Amritsar con Gulab Singh, sovrano indù dogra di Jammu. In base al trattato, i britannici vendettero la valle del Kashmir e i territori circostanti, una regione a maggioranza musulmana, a un sovrano indù la cui religione era diversa da quella della maggior parte dei suoi nuovi sudditi. Il prezzo fu di 7,5 milioni di rupie Nanakshahee. La vendita unì la valle del Kashmir, a prevalenza musulmana, ai territori religiosamente misti di Jammu di Gulab Singh; con il Ladakh buddhista e il Gilgit musulmano, finiti sotto il dominio dogra al di fuori del trattato, il risultato fu un’entità composita concepita per la comodità amministrativa e la chiarezza dei confini, non per il consenso dei governati né per la coerenza della loro identità politica.
Il meccanismo, qui, differisce leggermente nella forma da quello dell’Iraq o del Libano: si trattò di una vendita coloniale a un sovrano locale anziché di un’amministrazione mandataria diretta. Ma il risultato strutturale fu di natura identica. Un confine fu tracciato per ragioni finanziarie e amministrative attraverso popolazioni con identità religiose divergenti, senza alcun meccanismo di consenso e senza chiedersi se l’unità risultante potesse reggere un governo legittimo. Quando i britannici se ne andarono nel 1947 e si negoziò la spartizione dell’India, il maragià indù di uno Stato a maggioranza musulmana scelse di aderire all’India, dopo un’iniziale esitazione e dopo che forze irregolari pakistane erano entrate nel suo territorio. L’ambiguità che ne derivò ha prodotto tre guerre per il Kashmir tra India e Pakistan (1947, 1965, 1999), una quarta guerra nel 1971 per il Pakistan orientale e una Linea di controllo, fissata nel 1972, che taglia in due l’ex Stato principesco. Nel 2026 la contesa si colloca tra due potenze nucleari che si sono scambiate attacchi ancora nel maggio 2025.
L’altra grande istanza dello schema è più difficile da ricostruire ma più ampia per scala. La Conferenza di Berlino del 1884-1885 fissò le regole della spartizione europea dell’Africa senza alcuna rappresentanza africana al tavolo; le linee vere e proprie furono tracciate per lo più in trattati bilaterali nei decenni successivi. Il processo divise più di 200 gruppi etnici tra Stati diversi, spaccò regni e reti commerciali e costrinse rivali storici in singole unità amministrative. Lo Stato libero del Congo di re Leopoldo II, riconosciuto a Berlino e poi divenuto Congo belga, racchiuse quella diversità in un unico quadro coloniale; all’indipendenza, nel 1960, seguì quasi subito la crisi della secessione del Katanga. La seconda guerra del Congo, dal 1998 al 2003, coinvolse Stati di tutta l’Africa e rifletteva linee di faglia etniche e politiche riconducibili alla spartizione coloniale. Innescò anche un collasso umanitario che secondo le stime dell’International Rescue Committee causò 5,4 milioni di morti in eccesso tra il 1998 e il 2007, anche se i critici del suo metodo d’indagine indicano una cifra molto più bassa. Stando ai numeri dell’IRC, la guerra è il conflitto più letale del pianeta dalla seconda guerra mondiale. La disputa sulla cifra riflette quanto sia difficile contare i morti su vasti territori privi di governo, tra popolazioni che muoiono non solo direttamente per la violenza, ma per le malattie e gli sfollamenti che essa provoca.
Il confronto tra questi casi e il Medio Oriente non regge in ogni punto. Non tutti i confini postcoloniali hanno prodotto conflitti violenti prolungati. Dove la violenza è arrivata, i confini raramente sono stati l’intera storia: il Ruanda e il Burundi, i cui confini coloniali racchiudevano popolazioni hutu e tutsi in modi che la politica belga esasperò deliberatamente, precipitarono nella violenza di massa per scelte politiche successive all’indipendenza che i confini, da soli, non avevano predeterminato. Singapore si separò dalla Malaysia nel 1965 in un clima di tensione tra le comunità e divenne uno degli Stati più stabili e prosperi del mondo. L’atto cartografico coloniale non garantisce il fallimento. È un fattore di rischio strutturale significativo, che preclude alcune opzioni di governo fondato sul consenso e lascia uno Stato dipendente dalla qualità e dall’onestà delle istituzioni politiche costruite al suo interno.
Quando gli Stati vengono assemblati da potenze esterne per comodità amministrativa, senza consenso e senza rispondere della possibilità di governarli, gli esclusi vengono repressi, lo Stato governa con la coercizione e il conflitto ritorna perché la sua causa è ancora lì. Il Medio Oriente rende leggibile questo schema perché la documentazione è insolitamente completa: ci sono dei nomi, una data, una mappa e il tradimento specifico di una promessa specifica. La vicenda del Kashmir ha una data, una transazione e un prezzo di vendita; quella del Congo comincia con una conferenza in cui nessun africano aveva voce.
La scelta degli Stati africani
Alla sua prima Conferenza dei capi di Stato e di governo africani, al Cairo nel 1964, l'Organizzazione dell'unità africana approvò la risoluzione AHG/Res. 16(I), che sanciva il principio dell'uti possidetis juris, l'obbligo di rispettare i confini coloniali ereditati come base della sovranità successiva all'indipendenza. La risoluzione fu una scelta deliberata degli Stati africani di mantenere confini che sapevano arbitrari, perché ridisegnarli lungo linee etniche fu giudicato più pericoloso.
L'esperienza jugoslava successiva al 1991, con la sua revisione dei confini su base etnica, le sue molteplici guerre e circa 140.000 morti, mostra quanto potesse costare l'alternativa. La risoluzione dell'OUA riflette il giudizio che i confini siano solo una parte del problema, e che l'assenza di istituzioni politiche capaci di gestire l'eterogeneità al loro interno ne sia un'altra.
Perché non finisce
Nel giugno 2014 l’ISIS spinse un bulldozer attraverso un terrapieno e lo chiamò la fine di un confine. Nel giro di tre anni la breccia era stata richiusa e i miliziani cacciati dal versante iracheno; entro il gennaio 2025 l’Iraq aveva costruito 400 chilometri di muro di cemento lungo la frontiera.
L’atto cartografico coloniale produce conflitti, e produce anche una trappola strutturale in cui ogni rimedio disponibile causa a sua volta un danno, e in cui gli incentivi generati dall’imposizione originaria lavorano con regolarità a mantenerla. Il califfato dell’ISIS diede il nome giusto a ciò che era stato fatto alle popolazioni sunnite dell’Iraq occidentale e della Siria orientale: erano state strutturalmente escluse dal potere in Stati assemblati senza il loro consenso. Poi tentò di porvi rimedio fondando uno Stato sunnita, il che richiedeva di impadronirsi del territorio di curdi, sciiti, yazidi e cristiani che vivevano già lì anche loro. Il crimine cartografico originario aveva prodotto una situazione in cui ogni correzione plausibile era anche un’espropriazione. Ogni gruppo con una legittima rimostranza sui confini occupava anche il territorio che qualsiasi revisione avrebbe sottratto a qualcun altro.
È questa la ragione principale per cui le imposizioni cartografiche coloniali sono così durature. Creano una struttura in cui l’ingiustizia non può essere corretta senza commetterne di nuove, perché le comunità spostate e divise dai confini originari hanno passato un secolo a costruire vite, Stati e identità nei termini di quei confini.
Il Libano mostra che aspetto ha tutto questo nella sua forma più formalmente radicata. Il sistema confessionale non può essere riformato con mezzi democratici, perché qualsiasi politico che voglia abolirlo deve prima conquistare il potere al suo interno, e conquistare il potere al suo interno richiede di difenderlo. La coalizione necessaria a smantellare il sistema può essere costruita solo da attori che dal sistema dipendono per il proprio potere.
L’architettura giuridica internazionale è giunta alla stessa conclusione per altre vie. Le disposizioni della Carta delle Nazioni Unite sull’integrità territoriale e la risoluzione dell’OUA sull’uti possidetis esistono perché consentire la revisione dei confini in risposta a rimostranze legittime produce almeno tanta violenza quanta ne produce il mantenimento di confini ingiusti. Il ridisegno dei confini balcanici dopo la Jugoslavia è costato circa 140.000 vite e ha prodotto un insieme di Stati i cui rapporti reciproci, nel 2026, restano ancora irrisolti.
Gli Stati che hanno raggiunto qualcosa di simile alla stabilità entro questi confini ci sono riusciti costruendo istituzioni di governo capaci di gestire il problema strutturale originario anziché risolverlo: meccanismi di condivisione del potere, strutture federali, quadri di tutela delle minoranze, incentivi economici alla cooperazione tra comunità. I diplomatici del 1916 non si posero mai quel compito, perché non dovettero mai rispondere del fatto che le strutture da loro progettate potessero funzionare.
Coda
Torniamo al censimento libanese del 1932. Resta l’ultimo conteggio ufficiale del paese, un documento prodotto sotto l’autorità del mandato francese, che mostra una risicata maggioranza cristiana in un paese che, secondo qualsiasi stima demografica ragionevole, non ce l’ha più.
Ogni governo libanese dall’indipendenza in poi lo ha saputo, e nessuno ha ordinato un nuovo censimento. Il documento non è un segreto, e la sua obsolescenza non è nascosta. Tutti i partiti lo lasciano com’è, perché aggiornarlo richiederebbe di smantellare il sistema costruito su di esso, e nessuno all’interno di quel sistema ha interesse a smantellarlo.
Un censimento non ha nulla della drammaticità di un bulldozer su un terrapieno di confine o di un video di propaganda narrato in inglese per un pubblico globale. Il censimento del 1932 persiste perché il sistema politico costruito attorno a esso ha generato tutti gli incentivi necessari a mantenerlo in vigore. Quegli incentivi reggeranno finché qualcosa di esterno non spezzerà il circolo, e ciò potrebbe richiedere molto tempo, perché le forze esterne che più probabilmente lo spezzerebbero agirebbero in nome di interessi propri.
Il video e il censimento sono due facce della stessa trappola. Il califfato diede un nome a un crimine e rispose con un altro; il censimento non nomina nulla, e resta in vigore perché ogni alternativa appare peggiore a chi governa il sistema costruito su di esso, e nessuno di loro deve rendere conto alla popolazione che quel conteggio non descrive più.
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Media
Fonti principali e riferimenti
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